Následující text je směsí mých vlastních myšlenek a myšlenek z knihy „Morální směr myšlení“ v knize Shromážděni na cestu: Morální teologie v katolické perspektivě, vyd. David Matzko McCarthy a M. Therese Lysaught. Grand Rapids: Michigan: Eerdmans Publishing Company, 2007. s. 1-19.

Dva z nejpopulárnějších přístupů k etice v moderní filozofii jsou utilitarismus a deontologická etika, přičemž oba jsou normativní teorie. Normativní teorie etiky jsou takové, které nabízejí nějaký princip jako klíčové kritérium, podle něhož se určuje, zda je jednání dobré, nebo špatné.

Z těchto dvou přístupů je dnes pravděpodobně rozšířenější utilitarismus. O síle tohoto názoru svědčí například vliv etika Petera Singera, profesora bioetiky na Princetonské univerzitě. Jako jeden z předních etiků současnosti je jeho paradigma etiky důsledně utilitaristické. To ho vede k některým velmi neintuitivním názorům na to, co je správné a co špatné. Tvrdí například, že usmrcení postiženého dítěte je nejlepší, pokud se rodičům narodí druhé dítě, které má vyhlídky na šťastnější život (Peter Singer, Practical Ethics, 2. vyd. Cambridge: Cambridge University Press, 1993. s. 181-91). Jak k takovému závěru dospěl? Abychom tomu porozuměli, museli bychom mít základní znalosti o utilitaristické filozofii etiky.

Co je to utilitarismus?

„Utilitarismus je morální doktrína, podle níž bychom měli vždy jednat tak, abychom dosáhli co největšího poměru dobra a zla pro všechny, kterých se naše jednání týká“ (9). Podle tohoto kritéria jsou činy posuzované samy o sobě morálně neutrální – vše závisí na jejich důsledcích, zda jsou dobré, nebo špatné. Bez ohledu na tyto důsledky nejsou činy ani hodné zavržení, ani hodné pochvaly.

Vzhledem k tomuto kritériu je často břemenem utilitaristických myslitelů přesvědčit své čtenáře – navzdory jejich lepší intuici -, že důvodem, proč nazýváme určitá přání nebo činy „dobrými“ nebo „špatnými“, není to, že jsou špatné samy o sobě, ale to, že s takovými činy spojujeme dobré nebo špatné důsledky. Tak o nich začneme uvažovat jako o dobrých nebo špatných činech, i když ve skutečnosti tyto činy nejsou dobré nebo špatné, ale všeobecně se věří, že mají dobré nebo špatné důsledky. (POZNÁMKA: V předchozím příspěvku jsem ukázal, jak se jeden utilitarista zhostil ambiciózního úkolu přesvědčit své čtenáře, že touha mučit jiné lidské bytosti není špatná).

Na tomto místě musím učinit jednu výhradu. Mnoho lidí (včetně mě) by pravděpodobně do svých kritérií etiky zahrnulo určitý stupeň utilitarismu. Já osobně se například domnívám, že určité činy jsou špatné ze své podstaty (odhlédnu-li od hodnocení jejich důsledků), přesto bych připustil, aby se míra špatnosti zvyšovala nebo snižovala v závislosti na jejich důsledcích.

Například je špatné, když muž znásilní a zbije ženu (bez ohledu na důsledky), ale ještě horší je, když v důsledku této brutality zabije její nenarozenou dceru a oběť znásilnění, která přežije, dostane AIDS. To činí zločin mnohem, mnohem horším.

Myslím si také, že důsledky jsou zabudovány do samotné logiky toho, proč vůbec označujeme činy za přirozeně správné nebo špatné. Například nevěra je špatná, protože ubližuje tomu, kdo je podváděn, vytváří riziko nezodpovědného plození dětí, vnáší riziko pohlavních chorob do jinak bezrizikového manželství (pokud do něj oba vstupovali bez jakýchkoli pohlavních chorob). Cizoložství je vždy nespravedlností a je špatné samo o sobě. Přinejmenším velká část důvodů, proč je vždy špatná (bez ohledu na kontext), je však dána jejími destruktivními důsledky. Náhodou si myslím, že dichotomie mezi činy jako inherentně správnými či špatnými versus jejich správností či špatností na základě důsledků je poněkud přehnaná.

S touto výhradou na stole tedy přistoupím k odlišení toho, co nazývám utilitaristickým faktorem (zahrnutí důsledků do etického myšlení), od utilitarismu. Zatímco někteří mohou považovat za dobrou věc mít při morálním rozhodování na paměti důsledky, utilitarismus nese břemeno nároku, aby takové kritérium bylo výhradním důvodem pro posuzování zásluh veškerého etického jednání. Na základě tohoto rozlišení budu tedy utilitarismus někdy označovat jako výlučný utilitarismus.

Co je na utilitarismu špatného?“

McCarthy a Lysaught opakují některé standardní výtky utilitarismu, kterým jsem dal vlastní formulaci a tvůrčí pojmenování. Jsou následující:

1) Nevyhnutelnost libovůle – nemá jak objektivně určit povahu, význam a hodnotu důsledků. Řečeno jinak: Jak víme, co jsou „dobré“ a „špatné“ důsledky? Jaké důsledky mají největší váhu? Čí názor na to, co jsou „dobré“ a co „špatné“ důsledky, se počítá nejvíce? Neschopnost uvést koherentní a racionální kritérium pro zodpovězení těchto otázek znamená rozhodující porážku celé teorie výlučného utilitarismu. Zdá se, že potřebuje ještě něco, co by jí pomohlo. Proto se osobně domnívám, že utilitaristický faktor je legitimní, pokud je považován za součást obrazu, ale výlučný utilitarismus vždy vede k arbitrárnímu posuzování důsledků, a tedy k arbitrární etice.

2) Protichůdná intuice – často podkopává náš zdravý rozum a morální intuici a často vyžaduje určité jednání, které se špatně dotýká našeho svědomí. Co kdybych například věděl, že mohu podvádět svou ženu se svou šéfovou, aniž by se o tom dozvěděla, abych dostal přidáno, což by mělo „dobré“ důsledky pro mou rodinu (menší finanční stres, manželka by se mohla uskromnit na poloviční úvazek, aby mohla trávit více času s dětmi, děti by mohly využívat více rodičovské péče, já bych mohl dětem ušetřit více peněz na studia atd.) Můj instinkt mi říká: Nedělej to, je to špatně, špatně, špatně. Ale utilitarismus mi říká, že je to jako matematická úloha (dobré důsledky = dobré jednání).

3) Požadavek vševědoucnosti – někdy není možné znát všechny potenciální (natož skutečné) důsledky svého jednání. Někdy se to, co se nám jeví jako katastrofa, ukáže být převlečeným požehnáním. Dostaneme výpověď, abychom si později uvědomili, že nová práce, kterou jsme v důsledku toho získali, je lépe placená a příjemnější. Na druhé straně si někdy myslíme, že něco dopadne skvěle, ale nakonec je to velké zklamání. Jestliže tyto drobné zkušenosti ze života obyčejných lidí ukazují, jak obtížné je poznat důsledky určitých činů – o kolik obtížnější musí být pro lidi, jejichž rozhodnutí ovlivňují celý národ (např. prezident), posoudit plnou váhu důsledků svých rozhodnutí?

Závěr

Souhlasím s McCarthym a Lysaughtem, že tyto výtky jsou rozhodující a že široká škála protichůdných názorů na tytéž etické otázky mezi výlučnými utilitaristy „jasně ukazuje, že tyto teorie neodvádějí dobrou práci při zohledňování toho, co skutečně utváří morální soudy“ (12).

Od osvícenství se tak často pokouší rozum bez pomoci obejít otázku Boha a dospět k „neutrálnímu“ kritériu pro posuzování dobra a zla prostřednictvím autonomního rozumu (aniž by se snažil do této otázky vtahovat „náboženství“). Podle mého názoru je nové osvícenství toto: Staré osvícenství se ukázalo jako bankrot etických základů. Možná je otázka Boha přece jen relevantní.