Poniżej przedstawiam mieszankę moich własnych myśli i myśli z „The Moral Course of Thinking” w Gathered for the Journey: Moral Theology in Catholic Perspective, red. David Matzko McCarthy i M. Therese Lysaught. Grand Rapids: Michigan: Eerdmans Publishing Company, 2007. s. 1-19.

Dwa najbardziej popularne podejścia do etyki we współczesnej filozofii to utylitaryzm i etyka deontologiczna, z których oba są teoriami normatywnymi. Normatywne teorie etyki to te, które oferują zasadę jako kluczowe kryterium, według którego działania są określane jako dobre lub złe.

Powszechniejszym z tych dwóch podejść jest dziś prawdopodobnie utylitaryzm. Siłę tego poglądu widać, na przykład, we wpływie etyka Petera Singera, profesora bioetyki na Uniwersytecie Princeton. Jako jeden z czołowych etyków naszych czasów, jego paradygmat etyczny jest na wskroś utylitarny. Prowadzi go to do bardzo sprzecznych z intuicją opinii na temat tego, co jest dobre, a co złe. Twierdzi on na przykład, że zabijanie upośledzonych niemowląt jest najlepszym rozwiązaniem, jeśli rodzice będą mieli drugie dziecko, które ma szanse na szczęśliwsze życie (Peter Singer, Practical Ethics, 2nd ed. Cambridge: Cambridge University Press, 1993. s. 181-91). W jaki sposób dochodzi on do takiego wniosku? Aby to zrozumieć, trzeba mieć podstawowe zrozumienie utylitarnej filozofii ethics.

Co to jest utylitaryzm?

„Utylitaryzm jest doktryną moralną, że powinniśmy zawsze działać w celu wytworzenia największej możliwej równowagi dobra nad złem dla każdego, kogo dotyczą nasze działania” (9). Według tego kryterium działania rozpatrywane same w sobie są moralnie neutralne – to, czy są one dobre czy złe, zależy od ich konsekwencji. Apart from consideration of such consequences, actions are neither blameworthy nor praiseworthy.

Because of this criterion, it is often the burden of utilitarian thinkers to convince their readers-againbrew ich lepszym intuicjom- that the reason we call certain desires or actions „good” or „bad” is not because they are bad in itself but because we associate good or bad consequences with such actions. W ten sposób zaczynamy myśleć o nich jako o dobrych lub złych działaniach, podczas gdy w rzeczywistości działania te nie są dobre lub złe, ale powszechnie uważa się, że mają dobre lub złe konsekwencje. (UWAGA: W poprzednim poście pokazałem, jak jeden utylitarysta podjął się ambitnego zadania przekonania swoich czytelników, że pragnienie torturowania innych istot ludzkich nie jest złe).

W tym miejscu muszę dokonać pewnej kwalifikacji. Wielu ludzi (w tym ja) prawdopodobnie włączyłoby pewien stopień utylitaryzmu do swojego kryterium etycznego. Na przykład, chociaż osobiście wierzę, że pewne działania są z natury złe (poza oceną ich konsekwencji), nadal pozwalałbym, aby stopień niegodziwości wzrastał lub malał w zależności od jego konsekwencji.

Na przykład, to zła rzecz dla mężczyzny, aby zgwałcić i pobić kobietę (bez względu na konsekwencje), ale to jeszcze gorsze, jeśli w wyniku brutalności, jej nienarodzona córka zostaje zabita, a ofiara gwałtu, która przeżyje, zachoruje na AIDS. To czyni zbrodnię dużo, dużo gorszą.

Wierzę również, że konsekwencje są wbudowane w samą logikę tego, dlaczego oznaczamy działania jako z natury dobre lub złe w pierwszej kolejności. Na przykład cudzołóstwo jest złe, ponieważ krzywdzi osobę, która została oszukana, stwarza ryzyko nieodpowiedzialnego robienia dzieci, wprowadza ryzyko chorób wenerycznych do skądinąd wolnego od ryzyka małżeństwa (jeśli oboje weszli w to małżeństwo bez żadnych chorób wenerycznych). Cudzołóstwo jest zawsze niesprawiedliwością i jest złe samo w sobie. Jednak przynajmniej znaczna część powodu, dla którego jest ono zawsze złe (niezależnie od kontekstu), wynika z jego niszczących konsekwencji. Myślę, że dychotomia między działaniami jako z natury słusznymi lub niesłusznymi a ich słusznością lub niesłusznością opartą na konsekwencjach jest nieco przesadzona.

Mając to zastrzeżenie na stole, pozwólcie, że przejdę do rozróżnienia tego, co nazywam czynnikiem utylitarnym (włączeniem konsekwencji do myślenia etycznego) od utylitaryzmu. Podczas gdy niektórzy mogą uważać, że dobrze jest pamiętać o konsekwencjach przy dokonywaniu wyborów moralnych, utylitaryzm ma ten ciężar, że twierdzi, iż takie kryterium jest wyłączną podstawą oceny wartości wszystkich działań etycznych. Na podstawie tego rozróżnienia będę więc czasami odnosił się do utylitaryzmu jako do wyłącznego utylitaryzmu.

Co jest nie tak z utylitaryzmem?

McCarthy i Lysaught powtarzają niektóre ze standardowych zarzutów wobec utylitaryzmu, którym nadałem własną artykulację i twórcze nazwy. Są one następujące:

1) Nieuchronność arbitralności – nie ma sposobu, aby obiektywnie określić naturę, znaczenie i wartość konsekwencji. Mówiąc inaczej: Skąd wiemy, jakie są „dobre” i „złe” konsekwencje? Jakie konsekwencje liczą się najbardziej? Czyja opinia na temat tego, jakie są „dobre”, a jakie „złe” konsekwencje, liczy się najbardziej? Brak spójnego i racjonalnego kryterium odpowiedzi na takie pytania oznacza zdecydowaną klęskę całej teorii wyłącznego utylitaryzmu. Wydaje się, że potrzebuje ona czegoś innego, co by ją wspomogło. Dlatego też osobiście uważam, że czynnik utylitarny jest uprawniony, jeśli traktuje się go jako część obrazu, ale wyłączny utylitaryzm zawsze prowadzi do arbitralnego osądu konsekwencji, a zatem do arbitralnej etyki.

2) Intuicja przeciwna – często podważa nasz zdrowy rozsądek i intuicje moralne, często domagając się pewnych działań, które źle wpływają na nasze sumienie. Na przykład, co by było, gdybym wiedział, że mógłbym zdradzać żonę z moją szefową bez jej wiedzy, aby dostać podwyżkę, co miałoby „dobre” konsekwencje dla mojej rodziny (mniejszy stres finansowy, moja żona mogłaby wrócić na pół etatu, aby spędzać więcej czasu z dziećmi, dzieci mogłyby korzystać z większej opieki rodzicielskiej, mógłbym zaoszczędzić więcej pieniędzy dla dzieci na studia, itp.) Moje przeczucie mówi mi: Nie rób tego, to jest złe, złe, złe. Ale utylitaryzm mówi mi, że to jest jak problem matematyczny (dobre konsekwencje = dobre działanie).

3) Wymóg wszechwiedzy – Czasami niemożliwe jest poznanie całości potencjalnych (a tym bardziej rzeczywistych) konsekwencji swoich działań. Czasami to, co wydaje nam się katastrofą, okazuje się być błogosławieństwem w przebraniu. Zostajemy zwolnieni tylko po to, aby później zdać sobie sprawę, że nowa praca, którą w konsekwencji otrzymujemy, jest lepiej płatna i przyjemniejsza. Z drugiej strony, czasami myślimy, że coś okaże się wspaniałe, ale w końcu okazuje się wielkim rozczarowaniem. Jeśli te małe doświadczenia skali w życiu zwykłych ludzi pokazują, jak trudno jest znać konsekwencje pewnych działań – o ile trudniejsze musi być dla ludzi, których decyzje wpływają na cały naród (np. prezydent), aby ocenić pełną wagę konsekwencji swoich decyzji?

Konkluzja

Zgadzam się z McCarthy’m i Lysaughtem, że krytyka ta jest decydująca i że szeroka różnorodność przeciwstawnych opinii na te same pytania etyczne wśród ekskluzywnych utylitarystów „czyni jasnym, że teorie te nie wykonują dobrej pracy rozliczając się z tego, co faktycznie kształtuje sądy moralne” (12).

Od czasów Oświecenia, nieukierunkowany rozum tak często próbuje ominąć kwestię Boga i dojść do „neutralnego” kryterium oceny dobra i zła poprzez autonomiczny rozum (nie próbując sprowadzić „religii” do tej kwestii). Moim zdaniem, Nowe Oświecenie jest właśnie takie: Stare Oświecenie okazało się bankrutem dla etycznych fundamentów. Być może pytanie o Boga jest mimo wszystko istotne.