T h e o – p h i l o g u e
Das Folgende ist eine Mischung aus meinen eigenen Gedanken und Gedanken aus „The Moral Course of Thinking“ in Gathered for the Journey: Moraltheologie in katholischer Perspektive, ed. David Matzko McCarthy und M. Therese Lysaught. Grand Rapids: Michigan: Eerdmans Publishing Company, 2007. S. 1-19.
Zwei der populärsten Ansätze zur Ethik in der modernen Philosophie sind der Utilitarismus und die deontologische Ethik, die beide normative Theorien sind. Normative Theorien der Ethik sind solche, die ein Prinzip als Hauptkriterium anbieten, nach dem Handlungen als gut oder schlecht eingestuft werden.
Der häufigste dieser beiden Ansätze ist heute wahrscheinlich der Utilitarismus. Die Stärke dieser Sichtweise zeigt sich zum Beispiel im Einfluss des Ethikers Peter Singer, Professor für Bioethik an der Princeton University. Als einer der führenden Ethiker unserer Zeit ist sein Paradigma für Ethik durch und durch utilitaristisch. Dies führt ihn zu einigen sehr kontra-intuitiven Ansichten darüber, was richtig und was falsch ist. So argumentiert er beispielsweise, dass die Tötung eines behinderten Säuglings das Beste ist, wenn die Eltern ein zweites Kind bekommen, das die Aussicht auf ein glücklicheres Leben hat (Peter Singer, Practical Ethics, 2. Cambridge: Cambridge University Press, 1993. S. 181-91). Wie kommt er zu einer solchen Schlussfolgerung? Um dies zu verstehen, muss man ein grundlegendes Verständnis der utilitaristischen Philosophie der Ethik haben.
Was ist Utilitarismus?
„Der Utilitarismus ist die moralische Lehre, dass wir immer so handeln sollten, dass für jeden, der von unseren Handlungen betroffen ist, das größtmögliche Gleichgewicht zwischen Gut und Schlecht hergestellt wird“ (9). Nach diesem Kriterium sind Handlungen an sich moralisch neutral – ob sie gut oder schlecht sind, hängt allein von ihren Folgen ab. Abgesehen von der Berücksichtigung solcher Konsequenzen sind Handlungen weder tadelnswert noch lobenswert.
Aufgrund dieses Kriteriums ist es oft die Last der utilitaristischen Denker, ihre Leser – entgegen ihrer besseren Intuition – davon zu überzeugen, dass der Grund, warum wir bestimmte Wünsche oder Handlungen „gut“ oder „schlecht“ nennen, nicht darin liegt, dass sie an sich schlecht sind, sondern darin, dass wir mit solchen Handlungen gute oder schlechte Konsequenzen verbinden. So kommen wir dazu, sie für gute oder schlechte Handlungen zu halten, obwohl die Handlungen in Wirklichkeit weder gut noch schlecht sind, aber weithin geglaubt wird, dass sie gute oder schlechte Folgen haben. (HINWEIS: In einem früheren Beitrag habe ich gezeigt, wie ein Utilitarist die ehrgeizige Aufgabe übernommen hat, seine Leser davon zu überzeugen, dass der Wunsch, andere Menschen zu foltern, nicht falsch ist).
An dieser Stelle muss ich eine Einschränkung machen. Viele Menschen (mich eingeschlossen) würden wahrscheinlich ein gewisses Maß an Utilitarismus in ihr Kriterium für Ethik einbeziehen. Obwohl ich persönlich zum Beispiel glaube, dass bestimmte Handlungen von Natur aus falsch sind (abgesehen von der Bewertung ihrer Folgen), würde ich dennoch zulassen, dass der Grad der Schlechtigkeit in Abhängigkeit von den Folgen zunimmt oder abnimmt.
Es ist zum Beispiel schlimm, wenn ein Mann eine Frau vergewaltigt und schlägt (unabhängig von den Folgen), aber es ist noch schlimmer, wenn als Folge der Brutalität ihre ungeborene Tochter getötet wird und das Vergewaltigungsopfer, das überlebt, AIDS bekommt. Das macht das Verbrechen viel, viel schlimmer.
Ich glaube auch, dass Konsequenzen in die Logik eingebaut sind, warum wir Handlungen als von Natur aus richtig oder falsch bezeichnen. Zum Beispiel ist Ehebruch falsch, weil er die Person, die betrogen wird, verletzt, das Risiko unverantwortlichen Kindermachens schafft und das Risiko von Geschlechtskrankheiten in eine ansonsten risikofreie Ehe bringt (wenn beide ohne Geschlechtskrankheiten in die Ehe gingen). Ehebruch ist immer eine Ungerechtigkeit, und er ist an sich falsch. Doch zumindest ein großer Teil des Grundes dafür, dass er immer falsch ist (unabhängig vom Kontext), liegt in seinen zerstörerischen Folgen. Ich denke, dass die Dichotomie zwischen Handlungen, die von Natur aus richtig oder falsch sind, und Handlungen, die aufgrund der Folgen richtig oder falsch sind, etwas übertrieben ist.
Nach diesem Vorbehalt möchte ich den so genannten utilitaristischen Faktor (Einbeziehung der Folgen in das ethische Denken) vom Utilitarismus unterscheiden. Manche mögen es für gut halten, bei moralischen Entscheidungen die Konsequenzen zu berücksichtigen, aber der Utilitarismus erhebt den Anspruch, dass ein solches Kriterium die ausschließliche Grundlage für die Beurteilung des Verdienstes aller ethischen Handlungen sein soll. Aufgrund dieser Unterscheidung werde ich den Utilitarismus manchmal als exklusiven Utilitarismus bezeichnen.
Was ist falsch am Utilitarismus?
McCarthy und Lysaught wiederholen einige der Standardkritikpunkte am Utilitarismus, für die ich meine eigene Formulierung und kreative Namen gefunden habe. Sie lauten wie folgt:
1) Die Unvermeidbarkeit von Willkür – Es gibt keine Möglichkeit, die Art, die Bedeutung und den Wert von Konsequenzen objektiv zu bestimmen. Um es anders auszudrücken: Woher wissen wir, was „gute“ und „schlechte“ Folgen sind? Welche Folgen sind am wichtigsten? Wessen Meinung darüber, was „gute“ und was „schlechte“ Folgen sind, zählt am meisten? Wenn es nicht gelingt, ein kohärentes und rationales Kriterium für die Beantwortung solcher Fragen anzugeben, bedeutet dies eine entscheidende Niederlage für die gesamte Theorie des ausschließlichen Utilitarismus. Sie scheint etwas anderes zu brauchen, um ihr zu helfen. Deshalb bin ich persönlich der Meinung, dass der utilitaristische Faktor legitim ist, wenn er als Teil des Bildes betrachtet wird, aber der ausschließliche Utilitarismus führt immer zu einer willkürlichen Beurteilung der Konsequenzen und damit zu einer willkürlichen Ethik.
2) Die gegenteilige Intuition – Sie untergräbt oft unseren gesunden Menschenverstand und unsere moralische Intuition und verlangt oft bestimmte Handlungen, die unser Gewissen in die falsche Richtung reiben. Was wäre zum Beispiel, wenn ich wüsste, dass ich meine Frau mit meiner Chefin betrügen könnte, ohne dass sie es jemals herausfindet, um eine Gehaltserhöhung zu bekommen, was „gute“ Folgen für meine Familie hätte (weniger finanzieller Stress, meine Frau könnte auf Teilzeit reduzieren, um mehr Zeit mit den Kindern zu verbringen, die Kinder könnten von mehr elterlicher Fürsorge profitieren, ich könnte mehr Geld für die Kinder fürs College sparen usw.)? Mein Bauchgefühl sagt mir: Tu das nicht, das ist falsch, falsch, falsch. Aber der Utilitarismus sagt mir, dass es wie ein mathematisches Problem ist (gute Konsequenzen = gute Handlung).
3) Die Forderung nach Allwissenheit: Manchmal ist es unmöglich, die Gesamtheit der potenziellen (geschweige denn der tatsächlichen) Konsequenzen des eigenen Handelns zu kennen. Manchmal entpuppt sich das, was für uns wie eine Katastrophe aussieht, als ein Segen. Wir werden gefeuert, nur um später festzustellen, dass der neue Job, den wir daraufhin bekommen, besser bezahlt wird und mehr Spaß macht. Auf der anderen Seite glauben wir manchmal, dass sich etwas großartig entwickeln wird, aber am Ende werden wir enttäuscht. Wenn diese kleinen Erfahrungen im Leben gewöhnlicher Menschen zeigen, wie schwierig es ist, die Folgen bestimmter Handlungen zu erkennen, wie viel schwieriger muss es dann für Menschen sein, deren Entscheidungen eine ganze Nation betreffen (z. B. den Präsidenten), das volle Gewicht der Folgen ihrer Entscheidungen zu beurteilen?
Schlussfolgerung
Ich stimme mit McCarthy und Lysaught überein, dass diese Kritikpunkte entscheidend sind und dass die große Vielfalt an gegensätzlichen Meinungen zu denselben ethischen Fragen unter den ausschließlichen Utilitaristen „deutlich macht, dass die Theorien keine gute Arbeit leisten, wenn es darum geht, was moralische Urteile tatsächlich prägt“ (12).
Seit der Aufklärung wird mit Hilfe der Vernunft so oft versucht, die Gottesfrage zu umgehen und durch autonome Vernunft zu „neutralen“ Kriterien für die Beurteilung von Recht und Unrecht zu gelangen (ohne zu versuchen, „Religion“ in die Frage einzubringen). Meiner Meinung nach ist die Neue Aufklärung dies: Die alte Aufklärung hat sich als bankrott erwiesen, was die ethischen Grundlagen betrifft. Vielleicht ist die Gottesfrage ja doch relevant.