Cele ce urmează sunt un amestec de gânduri proprii și gânduri din „The Moral Course of Thinking” din Gathered for the Journey: Moral Theology in Catholic Perspective, Ed. David Matzko McCarthy și M. Therese Lysaught. Grand Rapids: Michigan: Eerdmans Publishing Company, 2007. pp. 1-19.

Două dintre cele mai populare abordări ale eticii în filosofia modernă sunt utilitarismul și etica deontologică, ambele fiind teorii normative. Teoriile normative ale eticii sunt cele care oferă un principiu ca fiind criteriul cheie prin care acțiunile sunt determinate ca fiind bune sau rele.

Cea mai răspândită dintre aceste două abordări astăzi este probabil utilitarismul. Forța acestui punct de vedere poate fi observată, de exemplu, în influența eticianului Peter Singer, profesor de bioetică la Universitatea Princeton. Fiind unul dintre cei mai importanți eticieni din zilele noastre, paradigma sa pentru etică este complet utilitaristă. Aceasta îl conduce la unele opinii foarte contra-intuitive cu privire la ceea ce este corect și ceea ce este greșit. El susține, de exemplu, că uciderea bebelușilor handicapați este cel mai bun lucru de făcut dacă părinții vor avea un al doilea copil care va avea perspectivele unei vieți mai fericite (Peter Singer, Practical Ethics, 2nd ed., Ed. Cambridge: Cambridge University Press, 1993. pp. 181-91). Cum ajunge el la o astfel de concluzie? Pentru a înțelege acest lucru, ar trebui să aveți o înțelegere de bază a filosofiei utilitariste a eticii.

Ce este utilitarismul?

„Utilitarismul este doctrina morală conform căreia ar trebui să acționăm întotdeauna pentru a produce cel mai mare echilibru posibil între bine și rău pentru toți cei afectați de acțiunile noastre” (9). După acest criteriu, acțiunile considerate în sine sunt neutre din punct de vedere moral – totul depinde de consecințele lor pentru a stabili dacă sunt bune sau rele. În afara luării în considerare a unor astfel de consecințe, acțiunile nu sunt nici blamabile, nici lăudabile.

Din cauza acestui criteriu, este adesea sarcina gânditorilor utilitariști să își convingă cititorii – împotriva intuițiilor lor mai bune – că motivul pentru care numim anumite dorințe sau acțiuni „bune” sau „rele” nu este pentru că sunt rele în sine, ci pentru că asociem consecințe bune sau rele cu astfel de acțiuni. Astfel, ajungem să le considerăm ca fiind acțiuni bune sau rele, când, în realitate, acțiunile nu sunt bune sau rele, dar se crede pe scară largă că au consecințe bune sau rele. (NOTĂ: Într-o postare anterioară, am arătat cum un utilitarist și-a asumat sarcina ambițioasă de a-și convinge cititorii că dorința de a tortura alte ființe umane nu este greșită).

În acest punct, trebuie să fac o precizare. Mulți oameni (inclusiv eu însumi) ar încorpora probabil un anumit grad de utilitarism în criteriul lor de etică. De exemplu, deși eu personal cred că anumite acțiuni sunt în mod inerent greșite (în afară de evaluarea consecințelor lor), aș permite totuși ca gradul de răutate să crească sau să scadă în funcție de consecințele sale.

De exemplu, este un lucru rău ca un bărbat să violeze și să bată o femeie (indiferent de consecințe), dar este și mai rău dacă, în urma brutalității, fiica ei nenăscută este ucisă, iar victima violului care supraviețuiește se îmbolnăvește de SIDA. Acest lucru face ca infracțiunea să fie mult, mult mai rea.

Cred, de asemenea, că consecințele sunt integrate în însăși logica pentru care etichetăm acțiunile ca fiind în mod inerent bune sau rele în primul rând. De exemplu, adulterul este greșit pentru că îl rănește pe cel care este înșelat, creează riscul de a face copii în mod iresponsabil, introduce riscul de boli cu transmitere sexuală într-o căsătorie altfel lipsită de riscuri (dacă ambii au intrat în acea căsătorie fără nicio boală cu transmitere sexuală). Adulterul este întotdeauna o nedreptate și este greșit în sine. Cu toate acestea, cel puțin o mare parte din motivul pentru care este întotdeauna greșit (indiferent de context) se datorează consecințelor sale distructive. Se întâmplă să cred că dihotomia dintre acțiuni ca fiind în mod inerent corecte sau greșite față de faptul că sunt corecte sau greșite pe baza consecințelor este puțin exagerată.

Cu acest avertisment pe masă, atunci, permiteți-mi să continui să disting ceea ce eu numesc factorul utilitarist (încorporarea consecințelor în gândirea etică a cuiva) de utilitarism. În timp ce unii ar putea considera că este un lucru bun să se țină cont de consecințe atunci când se fac alegeri morale, utilitarismul are sarcina de a pretinde ca un astfel de criteriu să fie baza exclusivă pentru a judeca meritul oricărei acțiuni etice. Pe baza acestei distincții, așadar, mă voi referi uneori la utilitarism ca fiind utilitarismul exclusiv.

Ce este în neregulă cu utilitarismul?

McCarthy și Lysaught reiau câteva dintre criticile standard ale utilitarismului, pentru care am dat propria mea articulare și nume creative. Ele se desfășoară după cum urmează:

1) Inevitabilitatea arbitrariului – Nu are cum să determine în mod obiectiv natura, importanța și valoarea consecințelor. Ca să o spun altfel: Cum putem ști care sunt consecințele „bune” și „rele”? Ce consecințe contează cel mai mult? A cui opinie despre ce sunt consecințele „bune” și ce sunt consecințele „rele” contează cel mai mult? Eșecul de a oferi un criteriu coerent și rațional pentru a răspunde la astfel de întrebări înseamnă o înfrângere decisivă pentru întreaga teorie a utilitarismului exclusivist. Se pare că are nevoie de altceva care să o ajute. De aceea, personal, cred că factorul utilitarist este legitim atunci când este considerat ca parte a tabloului, dar utilitarismul exclusiv duce întotdeauna la judecarea arbitrară a consecințelor și, prin urmare, la o etică arbitrară.

2) Intuiția contrară – Aceasta subminează adesea bunul nostru simț și intuițiile morale, cerând adesea anumite acțiuni care ne freacă conștiința. De exemplu, ce s-ar întâmpla dacă aș ști că aș putea să-mi înșel soția cu șefa mea fără ca ea să afle vreodată, pentru a obține o mărire de salariu, ceea ce ar avea consecințe „bune” pentru familia mea (mai puțin stres financiar, soția mea ar putea trece la timp parțial pentru a petrece mai mult timp cu copiii, copiii ar putea beneficia de mai multă îngrijire părintească, eu aș putea economisi mai mulți bani pentru copii pentru facultate etc.)? Instinctul meu îmi spune: Nu faceți acest lucru, este greșit, greșit, greșit, greșit. Dar utilitarismul îmi spune că este ca o problemă de matematică (consecințe bune = acțiune bună).

3) Cerința omniscienței – Uneori este imposibil să cunoști totalitatea consecințelor potențiale (cu atât mai puțin cele reale) ale propriilor acțiuni. Uneori, ceea ce ni se pare a fi un dezastru se dovedește a fi o binecuvântare deghizată. Suntem concediați doar pentru ca mai târziu să ne dăm seama că noul loc de muncă pe care îl obținem ca urmare este mai bine plătit și mai plăcut. Pe de altă parte, uneori credem că ceva se va dovedi grozav, dar în cele din urmă este o mare dezamăgire. Dacă aceste experiențe la scară mică din viața oamenilor obișnuiți demonstrează cât de dificil este să cunoaștem consecințele anumitor acțiuni, cu atât mai dificil trebuie să fie pentru persoanele ale căror decizii afectează o întreagă națiune (de exemplu, președintele) să judece întreaga greutate a consecințelor deciziilor lor?

Concluzie

Sunt de acord cu McCarthy și Lysaught că aceste critici sunt decisive și că marea varietate de opinii contrare la aceleași întrebări etice în rândul utilitariștilor exclusiviști „arată clar că teoriile nu fac o treabă bună în a ține cont de ceea ce modelează de fapt judecățile morale” (12).

De la Iluminism încoace, rațiunea fără ajutor încearcă atât de des să ocolească problema lui Dumnezeu și să ajungă la un criteriu „neutru” pentru a judeca binele de rău prin intermediul rațiunii autonome (fără a încerca să aducă „religia” în discuție). În opinia mea, Noul Iluminism este acesta: Vechiul Iluminism s-a dovedit a fi falimentar în ceea ce privește fundamentele etice. Poate că problema lui Dumnezeu este relevantă până la urmă.

.