Seuraavassa on sekoitus omia ajatuksiani ja ajatuksia kirjasta ”Moraalinen ajattelun kulku” teoksesta Gathered for the Journey: Moral Theology in Catholic Perspective, toim. David Matzko McCarthy ja M. Therese Lysaught. Grand Rapids: Michigan: Eerdmans Publishing Company, 2007. s. 1-19.

Kaksi suosituinta etiikan lähestymistapaa modernissa filosofiassa ovat utilitarismi ja deontologinen etiikka, jotka molemmat ovat normatiivisia teorioita. Normatiivisia etiikan teorioita ovat ne, jotka tarjoavat jonkin periaatteen keskeiseksi kriteeriksi, jonka perusteella teot määritetään hyviksi tai huonoiksi.

Nykyisin näistä kahdesta lähestymistavasta yleisempi lienee utilitarismi. Tämän näkemyksen vahvuus näkyy esimerkiksi Princetonin yliopiston bioetiikan professorin, eetikko Peter Singerin vaikutuksessa. Hän on yksi aikamme johtavista eetikoista, ja hänen etiikan paradigmansa on läpikotaisin utilitaristinen. Se johtaa hänet joihinkin hyvin epäintuitiivisiin mielipiteisiin siitä, mikä on oikein ja mikä väärin. Hän esimerkiksi väittää, että vammaisten vauvojen tappaminen on parasta, jos vanhemmat saavat toisen lapsen, jolla on mahdollisuus onnellisempaan elämään (Peter Singer, Practical Ethics, 2. painos. Cambridge: Cambridge University Press, 1993, s. 181-91). Miten hän päätyy tällaiseen johtopäätökseen? Ymmärtääksesi tämän sinun pitäisi olla peruskäsitys utilitaristisesta etiikan filosofiasta.

Mitä on utilitarismi?

”Utilitarismi on moraalinen oppi, jonka mukaan meidän tulisi aina toimia niin, että saamme aikaan mahdollisimman suuren tasapainon hyvän ja pahan välillä kaikille, joihin tekomme vaikuttavat” (9). Tämän kriteerin mukaan teot itsessään tarkasteltuna ovat moraalisesti neutraaleja – kaikki riippuu niiden seurauksista, ovatko ne hyviä vai huonoja. Ilman tällaisten seurausten huomioon ottamista teot eivät ole moitittavia eivätkä kiitettäviä.

Tämän kriteerin vuoksi utilitarististen ajattelijoiden taakkana on usein vakuuttaa lukijansa – vastoin heidän parempaa intuitiotaan – siitä, että syy siihen, miksi kutsumme tiettyjä haluja tai tekoja ”hyviksi” tai ”pahoiksi”, ei johdu siitä, että ne olisivat sinänsä pahoja, vaan siitä, että liitämme tällaisiin tekoihin hyviä tai pahoja seurauksia. Siten alamme ajatella niitä hyvinä tai huonoina tekoina, vaikka todellisuudessa teot eivät ole hyviä tai huonoja, mutta niillä uskotaan yleisesti olevan hyviä tai huonoja seurauksia. (HUOMAUTUS: Edellisessä postauksessa osoitin, miten eräs utilitaristi otti kunnianhimoisen tehtävän vakuuttaa lukijansa siitä, että halu kiduttaa muita ihmisiä ei ole väärin).

Tässä vaiheessa minun on tehtävä eräs tarkennus. Monet ihmiset (itseni mukaan lukien) sisällyttävät todennäköisesti jonkinasteisen utilitarismin eettisiin kriteereihinsä. Vaikka esimerkiksi itse uskon, että tietyt teot ovat luonnostaan vääriä (niiden seurausten arviointia lukuun ottamatta), sallisin silti, että pahuuden aste kasvaa tai pienenee sen seurauksista riippuen.

Se on esimerkiksi paha asia, jos mies raiskaa ja pahoinpitelee naisen (seurauksista riippumatta), mutta vielä pahempi asia on, jos raa’an käytöksen seurauksena naisen syntymätön tytär kuolee ja hengissä selvinnyt raiskauksen uhri sairastuu aidsiin. Tämä tekee rikoksesta paljon, paljon pahemman.

Olen myös sitä mieltä, että seuraukset ovat sisäänrakennettu logiikkaan, jonka perusteella me ylipäätään leimaamme teot luonnostaan oikeiksi tai vääriksi. Esimerkiksi aviorikos on väärin, koska se satuttaa ihmistä, jota petetään, luo riskin vastuuttomasta lasten tekemisestä, tuo sukupuolitautien riskin muuten riskittömään avioliittoon (jos molemmat menivät avioliittoon ilman sukupuolitauteja). Aviorikos on aina vääryys, ja se on sinänsä väärin. Kuitenkin ainakin suuri osa siitä, miksi se on aina väärin (asiayhteydestä riippumatta), johtuu sen tuhoisista seurauksista. Satun olemaan sitä mieltä, että kahtiajako tekojen välillä, jotka ovat luonnostaan oikeita tai vääriä, ja sen välillä, että ne ovat oikeita tai vääriä seurausten perusteella, on hieman liioiteltu.

Tämän varoituksen jälkeen haluan siis jatkaa erottamalla utilitarismista sen, mitä kutsun utilitaristiseksi tekijäksi (seurausten sisällyttäminen eettiseen ajatteluun). Vaikka jotkut saattavat pitää hyvänä, että seuraukset pidetään mielessä moraalisia valintoja tehtäessä, utilitarismilla on se taakka, että se väittää tällaisen kriteerin olevan yksinomainen peruste kaiken eettisen toiminnan ansioiden arvioinnille. Tämän erottelun perusteella viittaan siis joskus utilitarismiin eksklusiivisena utilitarismina.

Mitä vikaa utilitarismissa on?

McCarthy ja Lysaught toistavat joitakin utilitarismiin kohdistuvia vakiokritiikkejä, joille olen antanut oman artikulaationi ja luovia nimiä. Ne kulkevat seuraavasti:

1) Mielivaltaisuuden väistämättömyys – Siinä ei ole mitään keinoa määrittää objektiivisesti seurausten luonnetta, merkitystä ja arvoa. Toisella tavalla ilmaistuna: Mistä tiedämme, mitkä ovat ”hyviä” ja ”huonoja” seurauksia? Mitkä seuraukset ovat tärkeimpiä? Kenen mielipide siitä, mitkä ovat ”hyviä” ja mitkä ”huonoja” seurauksia, on tärkein? Jos tällaisiin kysymyksiin vastaamiseksi ei pystytä antamaan johdonmukaisia ja järkeviä kriteerejä, koko yksinomaisen utilitarismin teoria kärsii ratkaisevan tappion. Se näyttää tarvitsevan jotain muuta apua. Siksi olen henkilökohtaisesti sitä mieltä, että utilitaristinen tekijä on oikeutettu, kun sitä tarkastellaan osana kokonaisuutta, mutta yksinomainen utilitarismi johtaa aina seurausten mielivaltaiseen arvioimiseen ja siten mielivaltaiseen etiikkaan.

2) Vastakkainen intuitio – Se horjuttaa usein tervettä järkeämme ja moraalista intuitiotamme ja vaatii usein tiettyjä tekoja, jotka hiertävät omaatuntoamme väärällä tavalla. Mitä jos esimerkiksi tietäisin, että voisin pettää vaimoani naispuolisen pomoni kanssa ilman, että hän saisi koskaan tietää, saadakseni palkankorotuksen, millä olisi ”hyviä” seurauksia perheelleni (vähemmän taloudellista stressiä, vaimoni voisi vähentää osa-aikatyötä viettääkseen enemmän aikaa lasten kanssa, lapset hyötyisivät suuremmasta vanhempien huolenpidosta, voisin säästää enemmän rahaa lapsille yliopistoa varten jne.) Vaistoni sanoo minulle: Älä tee tätä, se on väärin, väärin, väärin. Mutta utilitarismi sanoo minulle, että se on kuin matemaattinen ongelma (hyvät seuraukset = hyvä teko).

3) Kaikkitietoisuuden vaatimus – Joskus on mahdotonta tietää tekojensa mahdollisten (saati todellisten) seurausten kokonaisuutta. Joskus se, mikä näyttää meistä katastrofilta, osoittautuu valeasussa siunaukseksi. Saamme potkut vain huomataksemme myöhemmin, että uusi työ, jonka saamme sen seurauksena, maksaa paremmin ja on miellyttävämpi. Kääntöpuolena on se, että joskus luulemme jonkin asian menevän hienosti, mutta lopulta se onkin suuri pettymys. Jos nämä pienen mittakaavan kokemukset tavallisten ihmisten elämässä osoittavat, kuinka vaikeaa on tietää tiettyjen tekojen seurauksia, kuinka paljon vaikeampaa täytyy olla ihmisille, joiden päätökset vaikuttavat koko kansakuntaan (esim. presidentti), arvioida päätöstensä seurausten koko painoarvoa?

Johtopäätös

Olen McCarthyn ja Lysaughtin kanssa samaa mieltä siitä, että nämä kritiikit ovat ratkaisevia ja että eksklusiivisten utilitaristien vastakkaisten mielipiteiden laaja kirjo samoista eettisistä kysymyksistä ”tekee selväksi, etteivät teoriat tee hyvää työtä sen huomioon ottamiseksi, mikä moraalisia arvosteluja todellisuudessa muokkaa” (12).

Valistuksen ajoista lähtien apuvälineettömällä järjellä yritetään niin usein ohittaa Jumala-kysymys ja päästä ”neutraaliin” kriteeriin oikean ja väärän erottamiseksi toisistaan autonomisen järjen avulla (yrittämättä tuoda ”uskontoa” mukaan kysymykseen). Mielestäni uusi valistus on tämä: Vanha valistus on osoittautunut vararikkoon eettisten perusteiden osalta. Ehkä Jumala-kysymys on sittenkin relevantti.