Trevor Miller elmélkedik a kelta spiritualitásról.

Imádom a “The Antiques Roadshow”-t, ahol mindenféle hétköznapi háztartási tárgyat a régmúlt idők “ott és akkor”-jából a mai “itt és most”-ban mutatnak be, magyaráznak és értékelnek. Gyakran hatalmas meglepetések érik az embereket, ami miatt azt kívánom, bárcsak több, a nagyszüleimtől örökölt dolgot őriztem volna meg. A fiatalabbak számára ezek csak tárgyak voltak, újdonságok, amelyeket még nem láttak, de az idősebbek számára emlékek, a nagyrészt elveszett múlt nosztalgikus újrafelfedezése. Emlékszem, hogy gyermekkoromból származó értékes Matchbox autóimat és Dinky Toys játékokat adtam át Jonny fiamnak, amelyek természetesen, bár Jonny számára újak voltak, mindenféle emléket idéztek fel bennem.

Ez történt az elmúlt körülbelül 35 évben a kelta spiritualitással. Még mindig óriási az érdeklődés minden kelta dolog iránt, bár lehet, hogy ez már a tetőfokára hágott. A kiadók egymásnak estek, hogy könyvről könyvre kiadják a könyveket, amíg az érdeklődés fennállt. Némelyikük porszáraz tudományos mű, lábjegyzetek százaival, mások pedig sokkal rosszabbak, a “hónap íze” népszerű romantikus csipkelődések. A kelta témapark “Légy kelta egy napra” élmény, mint valami spirituális Disneyland.

A Northumbria Közösség számára soha nem volt semmilyen terv vagy szándék arra, hogy ilyen vagy olyan legyen, beleértve a keltát is. Egyszerű tény volt és az is, hogy ahogy küzdöttünk, hogy engedelmeskedjünk Isten hívásának az életünkre, ahogy megpróbáltunk válaszolni a kérdésekre: “Ki az, akit keresel?” “Hogyan éljünk hát?” “Hogyan énekeljük az Úr énekét egy idegen földön?” “Hogyan énekeljük az Úr dalát egy idegen földön?’, miközben kutattuk az autentikus észak-brit lelkiséget, felfedeztük (az észak-brit kelta egyház történetében és tanításában) a fénysugarakat a sötétségben, a koherenciát a zűrzavarban, amely értelmet adott a bennünk és körülöttünk lévő értelmetlenségnek, és megértést adott nekünk a saját lelki utunkról Istenben. A saját utunk “itt és most” kezdett értelmet nyerni, ahogyan a kelta spiritualitás egyes aspektusainak “ott és akkor”-ja a bölcsesség kincsesládájává vált, amely nyelvet adott nekünk annak magyarázatára és kifejezésére, amit Isten a szívünkre helyezett.

A legnagyobb felfedezés az volt, hogy a kelta spiritualitás szíve egyszerűen az élet megélése, az Út követése, az út bejárása az élet mindennapi hétköznapjaiban – a fájdalom és az öröm, a szívfájdalom és a remények, a csalódás és az álmok. Ez nagyon fontos, mert lényegében ez az, ami a spiritualitás.

MIT jelent a SPIRITUALITÁS?

Dom John Chapman, a “Lelki levelekről” híres bencés apát egyszer azt mondta, hogy minden spirituális író nem ért egyet egymással, és hogy ő mindegyikkel nem ért egyet. Ez egy egészséges emlékeztető arra, hogy a spiritualitásnak sokféle alakja és formája van. Ma is sokat használt szó a legtöbb hagyományban, és bár történelmileg ez egy olyan kifejezés, amely fejlődött és változott hangsúlyaiban, nagyon alapvetően megfogalmazva modern használata egyszerűen azt írja le, hogyan éljük meg azt, amiben legmélyebben hiszünk.

A lelkiség tehát leírja az élethez való hozzáállásunkat – mit gondolunk, mit teszünk és hogyan tesszük, mit látunk stb. Talán legalábbis hasonlóságot kapunk a jelentéséből, amikor egy személy mentalitásáról, vagy gondolkodásmódjáról, vagy világnézetéről beszélünk.”

Sr Benedicta Ward Szent Cuthbert lelkiségéről írva telitalálat, amikor azt mondja: “Lelkiség alatt tehát azt értem, amit

Cuthbert maga Krisztus evangéliumának fényében gondolt, mondott, tett és imádkozott. A lelkiség azt jelenti, hogyan élünk, mit gondolunk, mit mondunk, mit teszünk, hogyan imádkozunk, amikor az evangéliumot felvállaljuk és kifejezzük mindennapi szerepeinkben, feladatainkban és kapcsolatainkban. Közösségünk számára az evangéliumnak ez a felvállalása és kifejezése életszabályunk, az Elérhetőség és a Sebezhetőség szemüvegén keresztül történik.

Személyes történetünk és lelkiségünk olyan, mint a felhalmozott értékek és tapasztalatok mély kútja, amelyből mindannyian bölcsességet és erőt meríthetünk a különböző feladatokhoz, döntésekhez és kapcsolatokhoz, amelyekkel a mindennapi életben szembesülünk. A jó és a rossz időkben, az örömben és a bánatban, amelyek az élet befejezetlenségét alkotják.”

Ezzel mindannyian fájdalmasan tisztában vagyunk, hogy nem minden, amit felhalmozunk, hasznos és jó nekünk, és időről időre ki kell tisztítanunk a kutat. Clairvaux-i Bernát volt az, aki azt mondta: “Mindenkinek a saját kútjából kell innia”, tehát ha a víz elapad, az megmérgezhet minket, és nekünk (a Szentlélek segítségével) frissen kell tartanunk a vizet és áramoltatnunk, állandóan ellenőrizve, hogy nincs-e szemét, ami elzárja az Istenben való növekedésünk áramlását.

Ez az oka annak, hogy rendkívül fontos, hogy lelkiségünket ne tekintsük egy külön, szentnek jelölt rekesznek, miközben a valódi életet az összes többi, világinak jelölt rekeszben éljük. Ha ezt tesszük, az azt jelenti, hogy korlátokat állítunk fel és határokat szabunk Istennek, azaz csak akkor keressük Őt, és csak akkor vagyunk készek meghallgatni Őt, ha azokban a szent dolgokban – ima, énekek éneklése, elmélkedés – veszünk részt, és ha valamilyen oknál fogva nem sikerül ezeket a dolgokat elvégeznünk, akkor ennek következtében egyáltalán nem találkozunk Istennel. (Vagy még rosszabb az a gondolkodás, hogy ha Isten csak a Biblián keresztül szól – akkor csak be kell csuknunk a Bibliát, és ez gyakorlatilag kizárja Istent).

Az istentisztelet minden, ami vagyunk és minden, amit teszünk, az egyházi struktúrákon belül és kívül egyaránt. Egész életünk Isten keresése, így minden, ami vagyunk és minden, amit teszünk, az istentisztelet felajánlása Istennek. A lelkiség az egész életünk, mert nem a cselekvésről, hanem a létről szól. Így bármit is “teszünk” – úgy tesszük, mint az a személy, aki vagyunk, személyiségünk (elme, érzelmek, test, lélek, akarat) egy egységes egészet alkot. Ez a mi lényünk – ugyanaz a személy, aki munkába megy, ételt főz, Bibliát olvas, füvet nyír, kiabál a gyerekekkel, imádkozik, tévét néz, nevet, sír, unatkozik, izgatott, dühös, szomorú, bármi legyen is – a spiritualitás életünk minden részét érinti és befolyásolja, és életünk minden része érinti és befolyásolja a spiritualitásunkat – az Istennel kapcsolatban lévő egész személy életét. A kapcsolat nem statikus, hanem dinamikus, élő és növekvő, fejlődő, “kinyújtóztatott”, állandó mozgásban van a változás és átalakulás felé.

Ezért rendetlen, mert mindig folyamatban van, és minden építkezés rendetlen, és rendetlen, amíg be nem fejeződik, de van célja, célja, ami (jobb pillanatainkban) izgalmas, titokzatossággal teli kalanddá teszi, vagy hogy a köznyelvben így fogalmazzunk: “mi nem tudjuk, mi a fenét csinálunk, vagy hova a fenébe megyünk”, de Isten tudja!

CELTIC SPIRITUALITY

Az egyik nagy felfedezés számunkra az volt, hogy ezt az utat soha nem egyedül tesszük meg. Nemcsak sok útitársunk van ma, hanem tudatában vagyunk annak is, hogy sokan járták előttünk ezeket az utakat, és hogy “ott járunk, ahol a szentek jártak”, a hit által kapcsolódva “a tanúk nagy felhőjéhez”, akik arra ösztönöznek, hogy tovább és beljebb menjünk. Zsidókhoz írt levél 12:1-3.

Noha tehát szabadon elismerjük, hogy a spiritualitásnak sok formája van, sok áramlata van, bennünket egy közös lelkiség köt össze a sivatagi, kelta, szerzetesi, szemlélődő áramlattal. Ez az, ahol gyökereink vannak, ahová tartozunk és ahol a legjobban érezzük magunkat. Ez nem jelenti azt, hogy nem merítünk nagy segítséget és inspirációt abból a sok más áramlatból és hagyományból, amelyek Isten egyházának gazdag szövevényét alkotják. De igen!

Mindig csak annyit tanítottunk, hogy Isten megmutatta nekünk, ahogyan sok másnak is megmutatta “az Út kifejezésének módját”. Isten óvjon minden olyan arroganciától vagy ostobaságtól, amely azt mondja, hogy ‘mindent tudunk’, ez a szekták és szekták nyelve.”

Nem törekszünk egy régmúlt korszak megismétlésére, és néha küzdöttünk a ‘kelta’ szó szabad használatával, mert azt nagyon félreértik, gyakran félremagyarázzák és a popularizmus rosszul használja. Pl. A “furcsaságok és a szakállasok”, a divatos legújabb hóbort, a nevetséges nosztalgia, amely a “ködös partokon összecsapó vad hullámokról” mint a kelta kereszténység kifejeződéseiről romantizál.”

Mindössze annyit mondunk (méghozzá nagyon óvatosan), hogy néhány olyan bibliai és etikai hangsúly, amely a sivatagi és kelta szerzetesség életmódjának és tanításának központi eleme volt, valódi hasonlóságot mutat azokkal a hangsúlyokkal, amelyeket Isten a mi szívünkre helyezett. Néhány hangsúlyuk felfedezése az észak-kelta lelkiség keresése során egy nyelvet adott nekünk, hogy megértsük magunkat, és segített elmondani a történetünket.”

KIK VOLTAK A KELTEK?

A Kr. e. évszázadokban az ókori Görögország és Róma északi szomszédait a KELTOI = idegenek vagy rejtőzködők elnevezéssel ismerték. A KILT = ‘elrejtőzés’ szóból származik a Kilt szó, a hagyományos kelta viselet rövid férfi szoknyája, és mindannyian tudjuk, mit rejt a kilt alatta!

Ezeknek a népeknek egy déli szárnya a Fekete-tengertől délre jött, és a bibliai időkben a mai Törökország Galatia néven ismert részén telepedett le. A kelta népek és nyelvek Európa nagy részén is megtalálhatóak voltak, beleértve Bretagne-t, Galliát és a Brit-szigeteket. Az angolszászok invázióját követően a kelta népek nagyrészt a nyugati szélsőségekbe szorultak, és Cornwallban, Walesben, a Man-szigeten, Cumbriában, Délnyugat-Skóciában és egész Írországban telepedtek le. Így a legkorábbi időktől kezdve szinte egész Nagy-Britannia és Írország, legalábbis kulturálisan, kelta volt. Így a kelta szó egy egész kultúrát takar, amely magában foglalta a pogány és kereszténység előtti elemeket, valamint az úgynevezett kelta egyházat.

Falusi, törzsi, mindig mozgásban lévő emberek, “pogányok” voltak, és mint ilyenek, különböztek a római egyháztól, amely a városok domináns hatalmával azonosult. A római egyház nem tudta, hogyan válaszoljon ezekre az emberekre, mivel inkább kapcsolati, mint racionális, inkább inspiráló, mint intézményi jellegűek voltak.

Írországot (Britanniával és Galliával ellentétben) nem érintette a Római Birodalom, így a kelta spiritualitás Írországból indult ki, és innen indult el a gyökerei, szenvedélye és elterjedése. Az elsődleges missziós mozgalom Britannián keresztül, amely a történelem zsanérjává vált, mivel Európa nagy részét evangelizálták, pl. Patrik 432-ben Írországba, Columba 560-ban Írországba Iona-ba, Aidan 635-ben Lindisfarne-ba. Columbanus 591 Franciaországba, Olaszországba és így tovább. Európa-szerte vannak ősi helyszínek/keresztek ír és északír szenteknek, amelyek a szerzetesi misszióról tesznek tanúbizonyságot.”

Ezért aztán a történelemből akarunk tanulni, nem pedig benne élni. Nem arra törekszünk, hogy megismételjünk egy korszakot, ahogyan azt sokan teszik a hit kifejezésében. Tehát hogy 17. századi nyelvezetünk, 18. századi himnuszaink, 19. századi erkölcsünk és 20. századi középosztálybeli értékeink legyenek, ahelyett, hogy az Istenben való élet kortárs, 21. századi kifejezése lenne. Tehát bár kétségtelen, hogy a kelta lelkiség egyes aspektusai nagymértékben tájékoztattak és inspiráltak bennünket, mi nem vagyunk kelta közösség. Nem ez a mi “létjogosultságunk”. Mi egy “új szerzetesi” közösség vagyunk abban az értelemben, hogy egyszerűen azok közé tartozunk, akik megpróbálják továbbvinni a stafétabotot, amelyet a mi generációnknak adtak át, hogy valamilyen nagyon kis módon fellobbanthassuk a lángot, folytassuk a hagyományt és részesei legyünk a sivatagi atyák és anyák, a kelta szentek és misszionáriusok imáinak a mi generációnkért.”

KARAKTERISZTIKA

1] Szerzetesség

A kelta keresztény világban minden “egyház” szerzetes volt. Amikor tehát a kelta egyházról beszélünk, az egyet jelent a kolostorral, a közösségben élő emberekkel. Nem egyszerűen arról volt szó, hogy csak igazságokat hirdettek, hanem arról, hogy közösségben élték meg az evangéliumot. Azonosultak volna Elisabeth Goudge-gal, aki Assisi Ferencet így parafrazálja: “Ferenc mindenhová elment, hogy hirdesse az evangéliumot, és néha szavakat használt”. (Hirdesse az evangéliumot, ha kell, használjon szavakat).”

Nem annyira a GNOSIS = tudni központi hangsúlyozása volt, ami az evangéliumi tények racionális, tételes bemutatását eredményezte. Ez a “mindent tudunk” arroganciájához vezethet, és ha a tételek elutasítása történik, az gyakran a személy elutasítását is jelenti.

Még inkább az ACSESIS = élni központi hangsúlya van, ami kapcsolati és személyes. Ez a János 1.43-ban szereplő “jöjjetek és lássátok”. Arra törekszik, hogy ‘otthon legyünk Jézussal’. Felteszi a kérdéseket: “Ki az, akit keresel?” és “Hogyan éljünk akkor?”

Magnus Magnussen jól fogalmazta meg, amikor megjegyezte, hogy a római klérus azt mondta: “Tedd, amit mondok, és elvárta, hogy engedelmeskedjenek neki, a kelta klérus azt mondta: “Tedd, amit teszek”, és remélte, hogy követni fogják”. Ezért bátorították a lélekbarátokat – Anam chara.”

A kolostor egy szerzetesi iskola volt, ahol az Isten keresése volt “az egyetlen szükséges dolog” – az élet alapja. ‘Azt tanítjuk, amit élünk, azáltal, hogy azt éljük, amit tanítunk’ – ez egy olyan életmód, amit valóban szeretnénk lemásolni. Ezért beszélünk (mint közösség) “új szerzetességről”, mert hisszük, hogy Isten a sivatagi, szerzetesi hagyomány mai kifejeződéseként hívott össze minket, amely kelta örökségünkből merít és abból inspirálódik.

2] Szentségi elv

Ez a hétköznapiság és a földhözragadt emberség ünneplése. Hitték, hogy semmi sem világi, mert minden szent. Semmi sincs Isten szeretetén és kegyelmén kívül. David Adam írja: “A kelták látásmódja inkább szentségi, mint misztikus volt. Inkább a dolgokban és a dolgokon keresztül látták Istent, mintsem közvetlen látomásokban. A kelták szerint időt kell szánnunk arra, hogy megtanuljunk játszani az ‘5 húrú hárfán’ = az 5 érzékszerven. Amit hallunk, látunk, szaglunk, ízlelünk, tapintunk, mind Istenről beszél. Ez inkarnációs élet, ahogy János apostol írta: “Amit kezdettől fogva láttunk…” 1János 1

Ez egy “szent világiasság” volt Bonhoeffer kifejezésével élve, ahol az élet holisztikus megközelítése mindennap kifejeződött az élet valódi inkarnációs hétköznapiságában, ahogyan az van. Nem volt hamis választóvonal a szent és a világi között. Ahol a test és a lélek, a munka és az istentisztelet, a csoda és a hétköznapiság, az imádság és az élet integrált élete a norma. Egy olyan szakramentális szemlélet, amely, mivel mindenben Istent látja, Isten teremtésének tiszteletére és világának gondozására ösztönöz. A hétköznapok spiritualitása a hétköznapiság mindenki számára elérhető. Soha nem volt antiintellektuális, ez egy olyan földhözragadt lelkiség volt, amely ott találkozott az emberekkel, ahol voltak. Az embereknek nem kellett egyházi falakat megmászniuk vagy “szent Isten beszédét” megtanulniuk ahhoz, hogy találkozzanak “egy vékony hellyel”.

Esther De Waal jól fogalmaz: “A kelta megközelítés Istenhez egy olyan világot nyit meg, amelyben semmi sem túl hétköznapi ahhoz, hogy magasztossá váljon, és semmi sem olyan magasztos, hogy ne lehetne hétköznapivá tenni.’ Hittek abban, hogy Isten jelenléte áthatja a mindennapi életet, és így átalakítja azt, így bármelyik pillanatban, bármely tárgy, bármelyik munkafeladat az Istennel való találkozás helyévé válhat. A mindennapi történésekben és hétköznapi módokon, úgy, hogy imádkozunk a felkeléshez, a tűzgyújtáshoz, az öltözködéshez, a tehénfejéshez stb.

3]. Szemlélődés és misszió

A misszió (jelentése: “küldetés/feladat iránti engedelmesség”) iránti elkötelezettség, mint az emberekkel való kapcsolatteremtés, közösség az úton, kapcsolatok építése, a spiritualitás felfedezése; a történetben élni és a történetet megélni. A Közösség számára ez a misszióban való részvétel a kolostorban való lét kontextusán kívül.

A személyiség tudatos helyezése a produktivitás elé; annak elismerése, hogy “emberi lény vagyok, nem pedig emberi cselekvés”. Ez a lét szabadsága, a szándékos haszontalanság felvállalása és az Istennel való időpocsékolás. Thomas Merton jól írja le ezt: “A szerzetest nem a feladata, a hasznossága határozza meg; bizonyos értelemben haszontalannak kell lennie, mert nem az a küldetése, hogy ezt vagy azt a munkát végezze, hanem hogy Isten embere legyen.”

Ezt példázza a Szent Sziget árapályainak apálya és dagálya. Jelzésértékű, hogy az Ionáról érkező Aidan azért választotta Lindisfarne-t missziós központjának, mert az fél napra el van zárva a szárazföldtől. Aidan azért választotta Lindisfarne-t, mert Iona-ra emlékeztette, de azért is, mert a cella és a korakula, a lét és a cselekvés, a missziót tápláló kolostor szükségességére emlékeztette, Isten keresésére a szívben, hogy jobban szolgálhassuk Istent a világban. Ez jelenik meg a reggeli officiumunk áldásában: “Az Úr Krisztus békéje kísérjen titeket, bárhová is küld titeket… vigyen haza benneteket örvendezve a csodáknak, amelyeket megmutatott nektek…”

A Nether Springs a bejövő árról, a bezárkózásról, az Isten kereséséről és az önmagunkkal való szembenézésről szólt a cellában.

A Felső források a kifelé tartó dagályról, a találkozásról, a Lélek kezdeményezéseiről szóltak a korakulumban.”

A belső utazás – a szív tája és a külső utazás – a föld tája mindkettő ugyanannak az életnek a része, amely átöleli/kifejezi az Isten és mások számára való rendelkezésre állást. Az életet zarándoklatnak tekintették.

Frederick Beuchner írta: “A hit egy térkép nélküli utazás”, és az Isten és mások iránti rendelkezésre állásunk része az a készség, hogy az élet bizonytalanságának paradoxonjában járjunk; hogy megelégedjünk a kérdések megélésével anélkül, hogy minden választ ismernünk kellene.

Mozgunk az ismeretlenben és az ismertben egyaránt, Krisztus szeretetéért vándorolva (Krisztus szeretetéért csodálkozva is) annak tudatában, hogy Istenünk a meglepetések Istene. Életünk magában foglalhatja a zarándoklatot és a peregrinati-t fizikai értelemben, és ez minden bizonnyal része Közösségünk látásmódjának, de mindannyiunk számára – a dagály befelé, a dagály kifelé, a korakula a tengeren – a hit belső útjáról beszél, amely mindannyiunk számára másképp fejeződik ki a Lélek sugallatainak való engedelmességben. A misszió a menni, maradni, továbblépni, tenni, lenni, izgalom, hétköznapok keveréke otthon és a piacon. Isten munkálkodásának megtalálása az élet mindennapi hétköznapjaiban, úgy, ahogy van.”

4] Vendégszeretet

A szív vendégszeretete. Istent minden nap szívükbe fogadni, de másokat is szívesen fogadni, mert az a személy Krisztus lehet.

Amikor Cuthbert elment Belső-Farne magányába, vendégszobát épített Istennek. Tudatában volt a Máté 25. fejezetének tanításának: “Amint a legkisebbeknek megtettétek… nekem is megtettétek”, valamint a Zsidókhoz írt levél 13. fejezetének, amely arról beszél, hogy “tudtunk nélkül angyalokat vendégül látni”.

A vendégszeretet a szegényekről való gondoskodásban nyilvánult meg. Oswald király sok ajándékot adott Aidánnak, de ő viszont megosztotta azokat az egyszerű emberekkel, többek között egy lovat elajándékozott, és egy ezüsttálat beolvasztott, összetört és szétosztott. ‘Aidan megállt és beszélt mindenkivel, akivel találkozott, gazdagokkal és szegényekkel egyaránt. Ha pogányok voltak, meghívta őket, hogy fogadják el a hit titkát és keresztelkedjenek meg. Ha már hívők voltak, megerősítette a hitüket.”

Az embereket emberként fogadta, nem látott címkéket, nemet vagy felekezeteket, ahogyan ma gyakran látjuk. Elkötelezettek voltak az Isten-, a felebaráti és az egymás iránti szeretet mellett, és ez azt jelentette, hogy bár szilárdan a trinitárius zászló alatt álltak: “szeretni az Urat, a mi Istenünket teljes szívünkből, lelkünkből, elménkből és erőnkből”, ez nem jelentett szűk szűklátókörűséget, elszigeteltséget vagy szeparatizmust, hanem az igazi ökumenizmus iránti vágyat, ahol Isten gazdag, sokszínű kárpitjának, az egyháznak minden áramlatát és hagyományát gazdagításnak tekintik, és ahol mindenkit, aki keres, szívesen látnak. A nők valóban egyenrangúak voltak, és gyakran megbecsült vezetők, pl. Hild, Brigid, Ebba. További példa, hogy ebben az időszakban az örökösödési jog az anyai ágon keresztül jött.

5] A teremtés megerősítése

A természet szeretete. A teremtés egységének tudatosítása. Columbanus ‘Ha meg akarod érteni a Teremtőt, először is értsd meg a teremtését. Nem panteizmus, ami a kövek imádatát jelenti, hanem annak a csodának az igenlése, aki a köveket teremtette. Nem a New Age szélsőségek, amelyek az Atyaisten helyébe a Földanyát állítják, hanem a fizikai környezet szeretete, tisztelete. Tudatában voltak a Teremtés feletti Keresztnek. Hogy Istennek meg kellett váltania az egész teremtett rendet. Ez megmutatkozott minden élőlény csendes gondoskodásában és az állatokkal való különleges rokonságban, amely Assisi Ferencet megelőzte.

Egy erős helyérzékkel rendelkeztek, és tudták a Föld, a gyökerek és az identitás fontosságát. Sovány helyekről, szent földekről beszéltek. Világunk számos problémás pontja a földről, a gyökerekről, az identitásról, a szent helyekről szól.”

Ez az egyik oka annak, hogy a kelta spiritualitás olyan népszerű. A túlnépesedés, a globális felmelegedés, az élelmiszerhiány, a környezetszennyezés, az AIDS, a közlekedési dugók és az ipari káosz fenyegető ökológiai katasztrófáinak világában nem csoda, hogy a kelta spiritualitás vonzó.

6] Spirituális hadviselés

Talán a druida, pogány kultúrájukból eredően nagyon is valós érzékük volt a spirituális világhoz. A szellemi háborút mindennapi valóságként fogták fel – a Kereszt jele a Szentháromságot megerősítő és a Keresztet felmagasztaló volt. A gonosz távoltartására szolgáló üdvözítő védelmi jel, nem babona, hanem ténymegállapítás.

A liturgikus imát a Hatalmakkal való szembenézésnek tekintették a szívben (cellában), valamint a missziós helyünkön, ahol Bede története számtalan jel és csoda epizódját jegyzi fel, és a magas keresztek felállítását a keresztutaknál.

Az Exodus 17. fejezetének megfelelője volt, ahol Áron és Húr feltartotta Mózes kezét, hogy Isten népe győzedelmeskedjen a csatában. A liturgikus ima a lelki harc egy formája volt azáltal, hogy az Egyház kezét az ima által tartotta fel

A “kereszt jelének” használata még mindig erőteljes szimbólum! Csakúgy, mint a kelta CAIM körbeölelő ima. Csakúgy, mint az áldás = jót gondolni és kívánni másoknak (áldás), szemben az átokkal = rosszat gondolni és kívánni a másiknak (átok). A saját déli officiumunk – Terézia könyvjelzője egy másik jó példa: “Ne zavarjon téged semmi… egyedül Isten elég.”

7]. Szentháromsághit

A Szentháromság hangsúlyozását nem lehet eléggé hangsúlyozni. Keresztényként mindig jó emlékeztetni magunkat arra, hogy a közösség Isten szívében kezdődött. Hogy az önelégült Isten, aki a szeretet, önmagában is Közösség. És hogy minden Közösség ebből fakad.”

Isten Szentháromság, vagyis Személyek kapcsolatban, és az a mélységes igazság, hogy az Ő képére és hasonlatosságára vagyunk teremtve. Keresztény hitünk és hagyományunk azt mondja nekünk, hogy Isten célja Krisztusban és Krisztus által azon munkálkodni, hogy ezt a képet és hasonlatosságot teljesen helyreállítsa az Ő Egyházának minden megnyilvánulásában.”

A korai kelta északír lelkiség mélyen megértette ezt. Egyik imájuk így szólt: “Isten az Atya, a Fiú és a Lélek. Ezért Isten Három egyben. Ezért Isten Közösség. Ha Isten képmására teremtettünk, Akkor a Közösségben (a szeretetkapcsolatokban) találjuk meg beteljesedésünket.”

Minden nap megerősíthetjük Patrick mellvértes himnuszának kezdetét. ‘A mai napon magamra kötöm a Szentháromság erős Nevét. Ez annak élő tudatosítása, hogy az Atya Isten értünk van, a Fiú Isten velünk van, és a Szentlélek Isten bennünk van. ‘Nagyobb az, aki bennetek van, mint az, aki a világban van’ – írta János apostol.”

8.] A tanulás szeretete

A Szentírás, mint Isten emlékkönyve a kapcsolatok és a találkozás mély szeretete. A Szentírásból való hallgató & tanulás, a Lectio divina imádságos olvasása és a Biblia tanulmányozott kutatása egyaránt ösztönözve. Nagy szeretetük volt a tanulás iránt, de ez nem feltétlenül tudás, hanem bölcsesség utáni vágyakozás volt. Csodálatos egyensúlyban voltak, és szentek és tudósok néven ismerték őket. Meg akarták tanulni, hogyan éljenek, hogyan kövessék Jézust mint Urat életmódként.

A kolostorok a tanulás és az oktatás központjai voltak, ahol bátorították a művészetek befogadását – a zene, a mese, a kalligráfia, az ékszerek mind “ablakok voltak a mennyországra”, és bátorították a kreatív ajándékokat. Költői képzelőerővel, kreatív művészettel rendelkeztek (Kells könyve stb.), és álmokat, képeket, szimbólumokat és történetmesélést használtak arra, hogy átadják azt, amit az Istenben való életről tanultak.

9] Az idő megértése

Nem a nyugati filofax mentalitás “minden másodperc számít” a 100 mérföld/órás életben. Az idő szent dimenzió volt, és bölcsen és jól kellett használni. Megértették, hogy amikor Isten megteremtette az időt, bőségesen készített belőle. Mindannyiunknak annyi időnk van, amennyire szükségünk van, hogy bármit megtehessünk, amit csak akarunk – a probléma nem az, hogy “nincs időm”, mert mindannyiunknak (miniszterelnök, pápa vagy plebsz) rendelkezésére áll az összes létező idő – 24 órás nap, 60 perces óra stb. A probléma abban van, hogy mit értékelünk igazán, ami természetesen a fontossági sorrendünkben is megmutatkozik.”

Ők nem csak kronológiai értelemben látták az időt, azaz egyik történelmi esemény követi a másikat, hanem Isten volt, van és eljövendő, az Örökkévaló Most Isten, akinek a neve mindig VAGYOK! Jézus ugyanaz a Tegnap, Ma és Mindörökké.”

A múlt, a jelen és a jövő tehát mind Isten Mostjához kapcsolódik. Tehát Columba, Brigid, Hild, Aidan mind a mi szellemi kortársaink. Olvassuk el újra a Zsidókhoz írt levél 12. fejezetét ezt szem előtt tartva. Lásd a váltóversenyt, a stafétabot átadását a szentek közösségének folyamatosságaként és a harcoló és diadalmas egyház folytonosságaként.”

KÖZÖSSÉG

Ezt a lelkiséget próbáljuk közösségként magunkévá tenni. Ez egy még épülőben lévő tanítványság, tele bonyolult, paradox, “nem tudjuk, mit csinálunk” rendetlenséggel, de ez az élet. Befejezetlen, törekvő, egyre jobb, egy “éljünk aszerint, amit már elértünk” Fil 3:16, valamint “nyomuljunk előre” Egyedül és Együtt.

Lelkiségünk, életmódunk felfedezése és felfedezése egy utazás. Nem úgy, ahogyan azt gyakran ábrázolják, mint egy egyenes vonalat A-tól B-ig, hanem

keresztbe-kasul futó vonalak labirintusa, amely W-től vagy P-től vagy C-től indul, és X-en és S-en keresztül vezet. Dinamikus, mozgó, változó, gyakran hétköznapi és rutinszerű, gyakran ijesztő és bizonytalan, és legfőképpen rendetlen. Mike Yaconelli jól fogalmazott, amikor azt mondta, hogy “A spiritualitás nem egy formula, nem egy teszt, hanem egy kapcsolat. A spiritualitás nem a kompetenciáról szól, hanem az intimitásról. A spiritualitás nem a tökéletességről szól, hanem a kapcsolatról. A lelki élet útja ott kezdődik, ahol most vagyunk, életünk zűrzavarában. Törött, hibás életünk valóságának elfogadása a lelkiség kezdete, nem azért, mert a lelki élet eltünteti a hibáinkat, hanem azért, mert elengedjük a tökéletesség keresését, és helyette Istent keressük, azt, aki jelen van életünk kuszaságában. A spiritualitás nem arról szól, hogy megjavulunk, hanem arról, hogy Isten jelen van a megjavíthatatlanságunk kuszaságában.”

A döntések és választások, amelyeket folyamatosan próbálunk meghozni (törekvés), sokat elárulnak az értékeinkről, az élethez való hozzáállásunkról – Istenhez, másokhoz és önmagunkhoz. Nemcsak az, amit mondunk, hanem az is, amit mutatunk, elárulja valódi prioritásainkat és azt, hogy milyen valódi értelmet adunk a kapcsolatoknak és az anyagi dolgoknak. Itt nem a kompetenciáról, hanem a vágyról beszélek; arról a vágyról, amelyet a “Gyermekek levelei Istenhez” című könyvben olyan jól kifejeztek. “Kedves Istenem, megteszek minden tőlem telhetőt. Szeretettel Frank, 6 éves”

Hadd fejezzem be egy idézettel egy nagy múltú himnuszból. ‘Az én célom maga Isten, nem öröm, nem béke, nem is áldás, hanem Ő maga az én Istenem. Ő vezet oda, nem az enyém, hanem az övé, bármi áron, kedves Uram, bármilyen úton.”