Kelttiläinen hengellisyys – Aloittelijan opas
Trevor Miller pohtii kelttiläistä hengellisyyttä.
Rakastan ”The Antiques Roadshow’ta”, jossa kaikenlaiset tavalliset kotitaloustavarat, jotka ovat peräisin menneiden vuosien ”sieltä ja täältä”, esitellään tämän päivän ”tässä ja nyt” -tilanteessa, ja joissa niitä selitetään ja arvostetaan. Ihmiset kokevat usein valtavia yllätyksiä, jotka saavat minut toivomaan, että olisin säilyttänyt enemmän isovanhemmiltani perintönä saatuja tavaroita. Nuoremmille ne olivat vain esineitä, uutuuksia, joita he eivät olleet ennen nähneet, mutta vanhemmille ihmisille ne olivat muistojen aineksia, nostalgista menneisyyden uudelleen löytämistä, joka oli suurelta osin kadonnut. Muistan luovuttaneeni pojalleni Jonnylle arvokkaita Matchbox-autojani ja Dinky-leluja lapsuudestani, jotka, vaikka olivatkin Jonnylle uusia, herättivät minussa kaikenlaisia muistoja.
Juuri näin on käynyt viimeiset noin 35 vuotta kelttiläisen hengellisyyden kanssa. Kiinnostus kaikkea kelttiläistä kohtaan on edelleen valtavaa, vaikka se on ehkä jo saavuttanut huippunsa. Kustantajat kaatuivat saadakseen kirjan toisensa jälkeen julkaistua niin kauan kuin kiinnostus oli olemassa. Jotkut ovat pölyttömän kuivia akateemisia teoksia, joissa on satoja alaviitteitä, ja toiset ovat paljon huonompia, ”kuukauden maku” -suosittuja romanttisia pikku juttuja. Kelttien teemapuisto ”Ole keltti päiväksi” on kuin jonkinlainen hengellinen Disneyland.
Northumbria-yhteisölle ei ollut koskaan suunniteltu tai tarkoitus olla sitä tai tätä, mukaan lukien keltit. Se oli ja on yksinkertainen tosiasia, että kun kamppailimme tottelemaan Jumalan kutsua elämällemme, kun yritimme vastata kysymyksiin: ”Ketä sinä etsit?” ”Miten me sitten elämme?” ”Miten laulamme Herran laulua vieraassa maassa?’ Tutkiessamme autenttista Northumbrian hengellisyyttä löysimme (Northumbrian kelttiläisen kirkon historiasta ja opetuksesta) valonsäteitä pimeydessä, johdonmukaisuutta sekasorrossa, joka antoi järkeä järjettömyydelle sisällämme ja ympärillämme ja antoi meille ymmärrystä omasta hengellisestä matkastamme Jumalassa. Oman matkamme ”tässä ja nyt” alkoi saada järkeä, kun kelttiläisen hengellisyyden joidenkin näkökohtien ”siellä ja silloin” muuttui viisauden aarrearkuksi, joka antoi meille kielen selittääksemme ja ilmaistaksemme sen, mitä Jumala oli laskenut sydämeemme.
Suurin löytömme oli se, että kelttiläisen hengellisyyden ytimessä oli yksinkertaisesti se, että elimme elämää, seurasimme tietä, kuljimme matkan jokapäiväisessä arkipäiväisyydessä – tuskassa ja ilossa, sydänsuruissa ja toiveissa, pettymyksissä ja unelmissa. Tämä on erittäin tärkeää, koska tämä on pohjimmiltaan sitä, mitä hengellisyys on.
MITÄ ON HENGELLISYYS?
Dom John Chapman, ”Hengellisistä kirjeistään” kuuluisa benediktiiniläisabtti, sanoi kerran, että kaikki hengelliset kirjoittajat olivat eri mieltä toistensa kanssa ja että hän oli eri mieltä kaikkien heidän kanssaan. Terve muistutus siitä, että hengellisyydellä on monia muotoja ja muotoja. Se on myös paljon käytetty sana useimmissa perinteissä nykyään, ja vaikka se on historiallisesti termi, joka on kehittynyt ja muuttunut painotuksiltaan, sen nykyaikainen käyttö on pohjimmiltaan yksinkertaisesti sitä, miten elämme sen mukaan, mihin syvimmin uskomme.
Hengellisyys siis kuvaa lähestymistapaamme elämään – mitä ajattelemme, mitä teemme ja miten teemme sen, mitä näemme jne. Ehkä saamme ainakin samankaltaisen käsityksen sen merkityksestä, kun puhumme ihmisen mentaliteetista tai mielenlaadusta tai maailmankatsomuksesta.
Pyhän Cuthbertin hengellisyydestä kirjoittava Benedicta Ward osuu oikeaan sanoessaan: ”Hengellisyydellä tarkoitan siis sitä, mitä
Cuthbert itse ajatteli ja sanoi ja teki ja rukoili Kristuksen evankeliumin valossa”. Hengellisyys on sitä, miten elämme, mitä ajattelemme, mitä sanomme, mitä teemme, mitä teemme ja miten rukoilemme omaksuessamme ja ilmaistessamme evankeliumia jokapäiväisissä rooleissamme, velvollisuuksissamme ja suhteissamme. Yhteisössämme tämä evankeliumin omaksuminen ja ilmaiseminen tapahtuu elämänsääntömme, saatavuuden ja haavoittuvuuden linssien kautta.
Henkilökohtainen historiamme ja hengellisyytemme on kuin syvä kertyneiden arvojen ja kokemusten kaivo, josta me kaikki voimme ammentaa viisautta ja voimaa erilaisiin tehtäviin, päätöksiin ja suhteisiin, joita kohtaamme jokapäiväisessä elämässä. Hyvinä ja huonoina aikoina, ilossa ja surussa, jotka muodostavat elämän keskeneräisyyden.
Tässä me kaikki olemme tuskallisen tietoisia siitä, että kaikki, mitä kerryttäämme, ei ole hyödyllistä ja hyvää meille, ja meidän on aika ajoin tyhjennettävä kaivoa. Juuri Bernard Clairvaux’n Bernhard sanoi: ”Jokaisen on juotava omasta kaivostaan”, joten jos vedestä tulee seisovaa, se voi myrkyttää meidät, ja meidän on (Pyhän Hengen avulla) pidettävä vesi raikkaana ja virtaavana tarkistamalla jatkuvasti, onko siinä mitään roskia, jotka tukkivat kasvumme virtauksen Jumalassa.
Sentähden on ratkaisevan tärkeää, että hengellisyyttämme ei saa nähdä erillisenä lokerona, joka on merkitty pyhäksi, kun taas todellista elämää eletään kaikissa muissa lokeroissa, jotka on merkitty maallisiksi. Näin tekeminen merkitsee rajojen asettamista ja rajojen asettamista Jumalalle. ts. me etsimme Häntä ja olemme valmiita kuuntelemaan Häntä vain silloin, kun olemme mukana noissa pyhissä asioissa – rukouksessa, virsien laulamisessa, meditaatiossa – ja jos jostain syystä epäonnistumme näiden asioiden tekemisessä, niin sen seurauksena emme tapaa Jumalaa lainkaan. (Tai vielä pahempaa on ajattelu, että jos Jumala puhuu vain Raamatun kautta – silloin meidän tarvitsee vain sulkea Raamattu, ja tämä sulkee tehokkaasti Jumalan ulkopuolelle).
Jumalanpalvelus on kaikki se, mitä olemme, ja kaikki se, mitä teemme, sekä kirkon rakenteiden sisällä että niiden ulkopuolella. Koko elämämme on Jumalan etsimistä niin, että kaikki mitä olemme ja kaikki mitä teemme, on palvonnan uhrausta Jumalalle. Hengellisyys on koko elämämme, koska siinä ei ole kyse tekemisestä vaan olemisesta. Niin että mitä ikinä ”teemme” – teemme sen henkilönä, joka olemme, persoonallisuutemme (mieli, tunteet, ruumis, henki, tahto) on yhtenäinen kokonaisuus. Tämä on olemuksemme – sama henkilö, joka menee töihin, laittaa ruokaa, lukee Raamattua, leikkaa nurmikkoa, huutaa lapsille, rukoilee, katsoo televisiota, nauraa, itkee, tylsistyy, innostuu, suuttuu, on surullinen tai mitä tahansa – hengellisyys koskettaa ja vaikuttaa jokaiseen osaan elämäämme, ja jokainen osa elämäämme koskettaa ja vaikuttaa hengellisyyteemme – koko persoonan elämään suhteessa Jumalaan. Suhde ei ole staattinen vaan dynaaminen, se on elävä ja kasvava, kehittyvä, ”kurottautuva” jatkuvassa liikkeessä kohti muutosta ja transformaatiota.
Sentähden se on sotkuista, koska se on aina prosessissa, ja mikä tahansa rakennustyömaa on sotkuinen, ja se on sotkuinen, kunnes se valmistuu, mutta sillä on päämäärä, tarkoitus, joka tekee siitä (parempina hetkinämme) jännittävän seikkailun, joka on täynnä salaperäisyyttä, tai sanoakseni sen kansankielellä: ”emme tiedä, mitä ihmettä olemme tekemässä tai minne helvettiin olemme menossa”, mutta Jumala tietää!
CELTIC SPIRITUALITY
Yksi suurista löydöksistä meille oli se, ettemme koskaan tee tätä matkaa yksin. Sen lisäksi, että meillä on nykyään monia matkakumppaneita, olemme myös tietoisia siitä, että monet ovat kulkeneet näitä polkuja ennen meitä ja että ’astumme siellä, missä pyhät ovat astuneet’, ja olemme uskon kautta yhteydessä ’todistajien suureen pilveen’, joka kehottaa meitä kulkemaan pidemmälle ja syvemmälle. Heprealaiskirje 12:1-3.
Vaikka siis tunnustamme vapaasti, että hengellisyys saa monia muotoja, että sillä on monia virtauksia, meitä yhdistää yhteinen hengellisyys erämaiseen, kelttiläiseen, luostarilliseen, mietiskelevään virtaukseen. Sinne olemme juurtuneet, sinne kuulumme ja siellä viihdymme parhaiten. Tämä ei tarkoita, ettemmekö saisi suurta apua ja inspiraatiota monista muista virroista ja perinteistä, jotka muodostavat Jumalan kirkon rikkaan kudelman. Me saamme!
Olemme aina opettaneet vain, että Jumala on näyttänyt meille, kuten hän on näyttänyt monille muillekin, ”tavan ilmaista Tie”. Jumala varjelkoon kaikkea ylimielisyyttä tai typeryyttä, joka sanoo, että meillä on ’kaikki hallussa’, sillä se on kulttien ja lahkojen kieltä.
Emmekä pyri toistamaan kauan sitten mennyttä aikakautta, ja olemme joskus kamppailleet sanan ’kelttiläinen’ vapaan käytön kanssa, koska se on paljon väärinymmärretty, usein vääristelty ja populaarismissa väärin käytetty sana. esim. ’outoja ja partaisia’, trendikkäitä viimeisimpiä villityksiä, naurettavaa nostalgiaa, joka romantisoi ’villejä aaltoja, jotka törmäävät sumuisille rannoille’ kelttiläisen kristinuskon ilmentyminä.”
Sanomme vain (ja vieläpä hyvin alustavasti), että joillakin niistä raamatullisista ja eettisistä painotuksista, jotka olivat keskeisessä asemassa erämaisen ja kelttiläisen luostarielämän elämäntavassa ja opetuksessa, on todellisia yhtäläisyyksiä niiden painotusten kanssa, jotka Jumala on asettanut omille sydämillemme. Joidenkin niiden painotusten löytäminen etsiessämme pohjoiskeltalaista hengellisyyttä antoi meille kielen ymmärtää itseämme ja auttoi meitä kertomaan tarinamme.
KUKA OLI KELTTIT?
Vuosisatoja eaa. tunnettiin muinaisen Kreikan ja Rooman pohjoiset naapurit nimityksellä KELTOI = muukalaiset tai kätketyt. Sana CEILT = ’kätkeminen’, josta tulee sana Kiltti, perinteisen kelttiläisen pukeutumisen lyhyt miesten hame, ja me kaikki tiedämme, mitä kiltti kätkee alleen!
Näiden kansojen etelänpuoleinen siipi oli tullut Mustanmeren eteläpuolelta ja asettui asumaan siihen osaan nykyistä Turkkia, joka tunnettiin Raamatun aikana nimellä Galatia. Kelttiläisiä kansoja ja kieliä esiintyi myös suuressa osassa Eurooppaa, kuten Bretagnessa, Galliassa ja Brittein saarilla. Anglosaksisten hyökkäyksen jälkeen kelttiläiset syrjäytyivät suurelta osin läntisiin ääripäihin ja asettuivat asumaan Cornwalliin, Walesiin, Mansaarelle, Cumbriaan, Lounais-Skotlantiin ja koko Irlantiin. Näin ollen lähes koko Britannia ja Irlanti oli varhaisimmista ajoista lähtien ainakin kulttuurisesti kelttiläisiä. Siten sana keltti kattaa koko kulttuurin, joka sisälsi pakanallisia ja esikristillisiä elementtejä sekä niin sanotun kelttiläisen kirkon.
He olivat maaseudulla asuvia, heimoihin kuuluvia, aina liikkeellä olevia ihmisiä, ”paganeja”, ja sellaisina he poikkesivat roomalaisesta kirkosta, joka samaistui kaupunkien hallitsevaan valtaan. Roomalainen kirkko oli epävarma siitä, miten vastata näihin ihmisiin, koska he olivat pikemminkin relationaalisia kuin rationaalisia, pikemminkin inspiroivia kuin institutionaalisia.
Irlantia (toisin kuin Britanniaa ja Galliaa) Rooman valtakunta ei koskettanut, joten kelttien hengellisyys sai juurensa ja intohimonsa Irlannista, ja se laajeni. Ensisijainen lähetysliike Britannian halki, josta tuli historian sarana, kun suuri osa Eurooppaa evankelioitiin, esim. Patrick Irlantiin 432, Columba 560 Irlantiin Ionaan, Aidan 635 Lindisfarneen. Columbanus 591 Ranskaan, Italiaan ja niin edelleen. Eri puolilla Eurooppaa on muinaisia paikkoja/ristejä, joissa irlantilaiset ja northumbrialaiset pyhimykset todistavat luostarilähetyksestä.”
Me siis haluamme oppia historiasta, emme elää siinä. Emme pyri toistamaan jotakin ajanjaksoa, kuten monet tekevät uskonilmaisussaan. Niin että meillä on 1700-luvun kieltä, 1700-luvun virsiä, 1800-luvun moraalia ja 1900-luvun keskiluokkaisia arvoja sen sijaan, että meillä olisi nykyaikainen 2100-luvun ilmaus elämästä Jumalassa. Vaikka ei siis ole epäilystäkään siitä, että olemme saaneet ja saamme paljon tietoa ja inspiraatiota kelttiläisestä hengellisyydestä, emme ole kelttiläinen yhteisö. Se ei ole meidän ”olemassaolomme syy”. Olemme ”uusi luostariyhteisö” siinä mielessä, että olemme yksinkertaisesti niiden joukossa, jotka yrittävät kantaa omalle sukupolvellemme luovutettua viestikapulaa, jotta voimme jollakin hyvin pienellä tavalla lietsoa liekkiä, jatkaa perinnettä ja olla osa erämaan isien ja äitien, kelttiläisten pyhimysten ja lähetyssaarnaajien rukouksia omalle sukupolvellemme.
KARATEKSTIIKKA
1] Luostarillisuus
Kelttien kristillisessä maailmassa jokainen ”kirkko” oli luostarillinen. Kun siis puhumme kelttiläisestä kirkosta, se on synonyymi luostarille, yhteisössä eläville ihmisille. Kyse ei ollut pelkästään totuuksien julistamisesta, vaan evankeliumin elämisestä yhteisössä. He olisivat samaistuneet Elisabeth Goudgen sanoihin, kun hän parafraasi Franciscus Assisilaisesta: ”Franciscus meni kaikkialle saarnaamaan evankeliumia, ja joskus hän käytti sanoja”. (Saarnaa evankeliumia, käytä tarvittaessa sanoja).”
Se ei ollut niinkään keskeinen GNOSIS = tietäminen -painotus, joka johti evankeliumin tosiasioiden rationaaliseen, propositionaaliseen esittämiseen. Tämä voi johtaa ylimieliseen ”meillä on kaikki tiedossa” -asenteeseen, ja jos propositiot hylätään, se merkitsee usein myös henkilön hylkäämistä.
Pikemminkin siinä on keskeisesti korostettu ACSESIS = elää, joka on relationaalista ja henkilökohtaista. Se on Johanneksen evankeliumin 1.43:n ’tule ja näe’. Se on pyrkimystä olla ’kotona Jeesuksen kanssa’. Se on kysymysten esittämistä: ’Ketä sinä etsit?’ ja ’Miten sitten meidän tulee elää?’
Magnus Magnussen ilmaisi asian hyvin todetessaan, että roomalainen papisto sanoi: ’Tee niin kuin minä sanon ja odotti, että häntä toteltaisiin’, kun taas kelttiläinen papisto sanoi: ’Tee niin kuin minä teen’ ja toivoi, että häntä seurattaisiin’. Siksi rohkaistiin sielunkumppaneita – Anam chara.
Luostari oli luostarikoulu, jossa Jumalan etsiminen oli ’ainoa välttämätön asia’ – elämän perusta. ’Opettamalla, mitä elämme, elämällä, mitä opetamme’ on elämäntapa, jota haluamme toistaa. Siksi puhumme (yhteisönä) ’uudesta luostarillisuudesta’, koska uskomme, että Jumala on kutsunut meidät yhteen erämaisen, luostarillisen perinteen nykyaikaiseksi ilmentymäksi, joka ammentaa ja inspiroituu kelttiläisestä perinnöstämme.
2]. Sakramentaalinen periaate
Tämä on tavallisuuden ja maadoittuneen ihmisyyden juhlaa. He uskoivat, että mikään ei ollut maallista, koska kaikki oli pyhää. Mikään ei ole Jumalan rakkauden ja armon ulkopuolella. David Adam kirjoittaa: ”Kelttien näkemys oli pikemminkin sakramentaalinen kuin mystinen. He näkivät Jumalan pikemminkin asioissa ja niiden kautta kuin suorina näkyinä. Keltit sanovat, että meidän on otettava aikaa opetella soittamaan ’5-jousista harppua’ = viittä aistia. Se, mitä kuulemme, näemme, haistamme, maistamme, kosketamme, kaikki puhuu Jumalasta. Se on inkarnaatioelämää, kuten apostoli Johannes kirjoitti: ’Se, minkä olemme nähneet alusta asti…’ 1Johann 1
Se oli Bonhoefferin ilmaisua käyttäen ’pyhää maailmankatsomusta’, jossa kokonaisvaltainen lähestymistapa elämään ilmaistiin päivittäin elämän todellisessa inkarnaationomaisessa tavallisuudessa sellaisena kuin se on. Pyhän ja maallisen välillä ei ollut väärää jakoa. Kun kokonaisvaltainen elämä, jossa ruumis ja sielu, työ ja jumalanpalvelus, ihme ja arkipäiväisyys, rukous ja elämä ovat normi. Sakramentaalinen näkemys, joka, koska se näkee Jumalan kaikessa, rohkaisee kunnioittamaan Jumalan luomistyötä ja kunnioittamaan hänen maailmansa hoitoa. Jokapäiväisen tavallisuuden hengellisyys, joka on kaikkien ulottuvilla. Se ei koskaan ollut anti-intellektuaalinen, vaan se oli maanläheinen hengellisyys, joka kohtasi ihmiset siellä, missä he olivat. Ihmisten ei tarvinnut kiivetä kirkon muureille tai opetella ”pyhän Jumalan puhetta” kohdatakseen ”ohuen paikan”.
Esther De Waal ilmaisee asian hyvin: ”Kelttiläinen lähestymistapa Jumalaan avaa maailman, jossa mikään ei ole liian tavallista korotettavaksi, eikä mikään ole niin korotettua, ettei siitä voisi tehdä tavallista.’ He uskoivat, että Jumalan läsnäolo läpäisee jokapäiväisen elämän ja muuttaa sitä siten, että milloin tahansa, mikä tahansa esine, mikä tahansa työtehtävä voi tulla Jumalan kohtaamisen paikaksi. Jokapäiväisissä tapahtumissa ja tavallisissa tavoissa, niin että meillä on rukouksia herätessämme, sytyttäessämme tulen, pukeutuessamme, lypsäessämme lehmän jne.
3]. Kontemplaatio ja missio
Sitoutuminen missioon (joka tarkoittaa ’lähetetyksi tulemista/kuuliaisuutta tehtävään’) yhteydenpitona ihmisiin, yhteisöllisyytenä matkalla, suhteiden rakentamisena, hengellisyyden tutkimisena; tarinassa elämisenä ja tarinan toteuttamisena. Yhteisölle se on sitoutumista lähetystyöhön luostarissa olemisen kontekstista käsin.
Se on persoonallisuuden tietoista asettamista tuottavuuden edelle; se on sen tunnustamista, että ”olen ihminen, en ihminen, joka tekee”. Se on vapautta olla, omaksua tarkoituksellinen hyödyttömyys ja tuhlata aikaa Jumalan kanssa. Thomas Merton kuvaa tätä hyvin: ”Munkkia ei määrittele hänen tehtävänsä, hänen hyödyllisyytensä; tietyssä mielessä hänen on tarkoitus olla hyödytön, koska hänen tehtävänsä ei ole tehdä tätä tai tuota työtä, vaan olla Jumalan ihminen.”
Tästä on esimerkkinä Pyhän saaren vuorovesien Ebb and Flow. On merkittävää, että Ionasta tullut Aidan valitsi Lindisfarnen lähetyskeskuksekseen, koska se on suljettu mantereelta puoleksi päiväksi. Aidan valitsi Lindisfarnen, koska se muistutti häntä Ionasta, mutta myös siksi, että se muistutti häntä sellin ja korakkelin tarpeesta, olemisesta ja tekemisestä, luostarista, joka ruokkii lähetystyötä, Jumalan etsimisestä sydämessä, jotta voimme paremmin palvella Jumalaa maailmassa. Se näkyy aamuhartauden siunauksessa: ”Herran Kristuksen rauha kulkekoon kanssanne, minne hän teidät lähettääkin… tuokoon hän teidät kotiin iloiten niistä ihmeistä, joita hän on teille osoittanut…”
Nether Springs puhui vuoroveden tulosta, sulkeutumisesta, Jumalan etsimisestä ja itsensä kohtaamisesta sellissä.
Yläiset lähteet puhuivat vuoroveden lähdöstä, kohtaamisesta, Hengen aloitteista korakkelissa.
Sisäinen matka – sydämen maisema ja ulkoinen matka – maan maisema ovat molemmat osa samaa elämää, jossa syleillään/ilmaistaan saatavuutta Jumalalle ja muille. Elämä nähtiin pyhiinvaelluksena.
Frederick Beuchner kirjoitti: ”Usko on matka ilman karttoja”, ja osa saatavuuttamme Jumalalle ja toisille on halukkuus kulkea elämän epävarmuuden paradoksissa; tyytyä elämään kysymysten kanssa ilman, että tarvitsee tietää kaikkia vastauksia.
Liikkuminen tuntemattomaan sekä tunnettuun, vaeltaminen Kristuksen rakkauden tähden (ihmetteleminen myös Kristuksen rakkauden tähden) tietoisena siitä, että Jumalamme on yllätysten Jumala. Elämäämme voi kuulua pyhiinvaellus ja peregrinati fyysisessä mielessä, ja tämä on varmasti osa yhteisömme visiota, mutta meille kaikille – vuorovesi on tulossa, vuorovesi on mennyt, korakki on merellä – puhuu uskon sisäisestä matkasta, joka ilmaistaan meille kaikille eri tavalla kuuliaisina Hengen kehotuksille. Lähetys on sekoitus menemistä, jäämistä, etenemistä, tekemistä, olemista, jännitystä, arkipäiväisyyttä kotona ja markkinoilla. Jumalan löytäminen työssä jokapäiväisessä tavallisessa elämässä sellaisena kuin se on.
4]. Vieraanvaraisuus
Sydämen vieraanvaraisuus. Jumalan vastaanottaminen sydämeensä joka päivä, mutta myös toisten vastaanottaminen, koska tuo henkilö voi olla Kristus.
Kun Cuthbert meni Inner Farnen yksinäisyyteen, hän rakensi Jumalalle vierashuoneen. Se on tietoisuutta Matteuksen evankeliumin 25. luvun opetuksesta ”Sikäli kuin te teitte sen vähäisimmälle… te teitte sen minulle” ja Heprealaiskirjeen 13. luvusta, jossa puhutaan siitä, että ”viihdytämme enkeleitä tietämättämme”.
Vieraanvaraisuus näkyi huolenpitona köyhistä. Kuningas Oswald antoi Aidanille monia lahjoja, mutta hän puolestaan jakoi niitä tavalliselle kansalle, muun muassa hevosen, joka annettiin pois, ja hopealevyn, joka sulatettiin, hajotettiin ja jaettiin. ”Aidan pysähtyi ja puhui kaikille tapaamilleen rikkaille ja köyhille. Jos he olivat pakanoita, hän kutsui heidät ottamaan vastaan uskon salaisuuden ja tulemaan kastetuksi. Jos he olivat jo uskovia, hän vahvisti heidän uskoaan.”
Aidan toivotti ihmiset tervetulleiksi ihmisinä, eikä hän nähnyt leimoja, sukupuolta tai uskontokuntia, kuten nykyään usein tapahtuu. He olivat sitoutuneet Jumalan rakkauteen, lähimmäisenrakkauteen ja toistensa rakkauteen, ja tämä tarkoitti sitä, että vaikka he olivat vakaasti trinitaarisen lipun alla: ”Rakastamme Herraa, meidän Jumalaamme, kaikesta sydämestämme, sielustamme, mielestämme ja voimastamme”, se ei merkinnyt kapeakatseista seurakuntalaisuutta, eristäytyneisyyttä tai separatismia, vaan halua todelliseen ekumeniaan, jossa Jumalan rikkaan ja moninaisen kudelman, jota kutsutaan nimellä ”kirkko” (kirkko), kaikki virtaukset ja perinteet nähdään rikastuttavina, ja jossa kaikki etsivät otetaan vastaan. Naiset olivat aidosti tasa-arvoisia ja usein arvostettuja johtajia, kuten Hild, Brigid ja Ebba. Toinen esimerkki on se, että tällä kaudella perintöoikeus tuli äidinlinjan kautta.
5]. Luomakuntaa vahvistava
Rakkaus luontoa kohtaan. Tietoisuus luomakunnan ykseydestä. Columbanus ’Jos haluat ymmärtää Luojaa, ymmärrä ensin hänen luomistyötään’. Ei panteismia, joka on kivien palvontaa, vaan sen Ihmeen vahvistamista, joka on luonut kivet. Ei New Age -ääripäitä, joissa Isä Jumala korvataan Äiti Maalla, vaan rakkautta ja kunnioitusta fyysistä ympäristöä kohtaan. He olivat tietoisia Luomakunnan rististä. Että Jumalan oli määrä lunastaa koko luotu järjestys. Tämä näkyi hiljaisena huolenpitona kaikesta elävästä ja erityisenä kiintymyssuhteena eläimiin, joka edelsi Franciscus Assisilaista.
Heillä oli vahva paikkatietoisuus ja he tiesivät maan, juurien ja identiteetin merkityksen. He puhuivat ohuista paikoista, pyhästä maasta. Monissa maailmamme ongelmakohdissa on kyse maasta, juurista, identiteetistä, pyhistä paikoista.
Tämä on yksi syy siihen, että kelttiläinen hengellisyys on niin suosittua. Ylikansoituksen, ilmaston lämpenemisen, elintarvikepulan, saasteiden, aidsin, liikenneruuhkien ja teollisen kaaoksen uhkaamien ekologisten katastrofien maailmassa ei ole ihme, että kelttiläinen hengellisyys vetoaa.
6]. Hengellinen sodankäynti
Ehkä druidisesta, pakanallisesta kulttuuristaan lähtöisin olevilla keltteillä oli hyvin todellinen käsitys henkisestä maailmasta. He ymmärsivät hengellisen sodankäynnin jokapäiväisenä todellisuutena – ristinmerkki oli kolminaisuutta vahvistava ja ristiä korottava. Pelastava suojelusmerkki, joka piti pahan loitolla, ei taikausko vaan toteamus tosiasioista.
Liturginen rukous nähtiin Voimien kohtaamisena sydämessä (solussa) sekä lähetyspaikassamme, jossa Bede kirjoittaa historiassaan lukemattomia merkkien ja ihmeiden jaksoja ja korkeiden ristien pystyttämistä risteyksiin.
Se oli vastine 2. Mooseksen kirjan 17. luvulle, jossa Aaron ja Hur pitivät Mooseksen käsiä pystyssä, jotta Jumalan kansa voittaisi taistelussa. Liturginen rukous oli eräänlaista hengellistä sodankäyntiä pitämällä kirkon käsiä ylhäällä rukouksen kautta
”Ristinmerkin” käyttö on voimakas symboli edelleen! Samoin kuin kelttiläinen CAIM-rukous, joka ympäröi. Samoin siunaamisen käyttö = ajatella ja toivoa hyvää toisille (siunaus) vastakohtana kiroamiselle = ajatella ja toivoa pahaa toiselle (kirous). Oma Keskipäivän virka – Theresan kirjanmerkki on toinen hyvä esimerkki: ”Älä anna minkään häiritä sinua… yksin Jumala riittää.”
7]. Kolminaisuususko
Kolminaisuuden korostamista ei voi liioitella. Kristittyinä on aina hyvä muistuttaa itseämme siitä, että yhteisö sai alkunsa Jumalan sydämestä. Että itsestään riittävä Jumala, joka on rakkaus, on Yhteisö itsessään. Ja että kaikki Yhteisö kumpuaa tästä.
Jumala on Kolminaisuus eli persoonat suhteessa toisiinsa, ja syvällinen totuus on, että meidät on luotu hänen kuvakseen ja kaltaisekseen. Kristillinen uskomme ja perinteemme kertovat meille, että Jumalan tarkoituksena on Kristuksessa ja Kristuksen kautta työskennellä sen puolesta, että tämä kuva ja kaltaisuus palautetaan täysin hänen kirkkonsa jokaisessa ilmenemismuodossa.
Varhaisella kelttiläisellä northumbrialaisella hengellisyydellä oli syvä ymmärrys tästä. Eräässä heidän rukouksessaan todettiin: ”Jumala on Isä, Poika ja Henki. Siksi Jumala on kolme yhdessä. Siksi Jumala on yhteisö. Jos meidät on luotu Jumalan kuvaksi, Silloin löydämme täyttymyksemme yhteisössä (rakkaussuhteissa).”
Voimmekin vahvistaa joka päivä Patrickin rintakivihymnin alun. ’Sidon itselleni tänä päivänä Kolminaisuuden vahvan nimen’. Se on elävää tietoisuutta siitä, että Isä Jumala on meidän puolestamme, Poika Jumala on meidän kanssamme ja Pyhä Henki Jumala on meissä. ’Suurempi on Hän, joka on teissä, kuin se, joka on maailmassa’, kirjoitti apostoli Johannes.”
8.] Rakkaus oppimiseen
Syvä rakkaus Raamattua kohtaan Jumalan ihmissuhteiden ja kohtaamisen muistikirjana. Kuuntelevaan & oppimiseen Raamatusta, jossa kannustetaan sekä rukoilevaan lukemiseen (Lectio divina) että tutkittuun Raamatun tutkimiseen. Heillä oli suuri rakkaus oppimiseen, mutta se oli kaipuuta viisauteen, ei välttämättä tietoon. Heillä oli ihmeellinen tasapaino, ja heidät tunnettiin pyhimyksinä ja oppineina. He halusivat oppia, miten elää, miten seurata Jeesusta Herrana elämäntapana.
Luostarit olivat oppimis- ja koulutuskeskuksia, joissa kannustettiin taiteiden omaksumiseen – musiikki, tarina, kalligrafia, korut olivat kaikki ”ikkunoita taivaaseen”, ja luovia lahjoja kannustettiin. Heillä oli runollista mielikuvitusta, luovaa taiteellisuutta (Kellsin kirja jne.) ja he käyttivät unia, mielikuvia, symboleja ja tarinankerrontaa siirtääkseen eteenpäin sitä, mitä he olivat oppineet elämästä Jumalassa.
9]. Ajan ymmärtäminen
Ei länsimaista filofax-mentaliteettia, jossa ”jokainen sekunti on tärkeä” 100 mailin tuntinopeudella elettäessä. Aika oli pyhä ulottuvuus, jota oli käytettävä viisaasti ja hyvin. He ymmärsivät, että kun Jumala loi ajan, hän teki sitä runsaasti. Meillä kaikilla on kaikki tarvittava aika tehdäksemme mitä tahansa haluamme tehdä – ongelma ei ole ”minulla ei ole aikaa”, koska meillä kaikilla (pääministerillä, paavilla tai rahvaan edustajilla) on kaikki mahdollinen aika – 24 tunnin päivä, 60 minuutin tunti jne. Ongelma on siinä, mitä todella arvostamme, mikä tietenkin näkyy priorisoinnissamme.”
He eivät nähneet aikaa vain kronologisena eli yhtä historiallista tapahtumaa, joka seuraa toista, vaan he näkivät, että Jumala oli, on ja on tuleva, Ikuinen Nyt-Jumala, jonka nimi on aina MINÄ OLEN! Jeesus on sama Eilen, Tänään ja Ikuisesti.
Siten menneisyys, nykyisyys ja tulevaisuus liittyvät kaikki Jumalan Nyt-hetkeen. Niinpä Columba, Brigid, Hild, Aidan ovat kaikki hengellisiä aikalaisiamme. Lukekaa uudelleen Heprealaiskirjeen 12. lukukappale tätä silmällä pitäen. Katsokaa relekilpailua, viestikapulan kulkua pyhien ehtoollisen jatkuvuutena ja sotaisan ja voittoisan kirkon jatkuvuutena.
YHTEENVETO
Tämä on se hengellisyys, jonka yritämme omaksua yhteisönä. Se on opetuslapseus, joka on vielä rakenteilla, täynnä monimutkaisia, paradoksaalisia, ”emme tiedä, mitä teemme” -häiriöitä, mutta se on elämää. Keskeneräistä, pyrkiväistä, parempaan pyrkivää, ’eletään sen mukaan, mitä olemme jo saavuttaneet’ Fil. 3:16 sekä ’eteenpäin painamista’ Yksin ja yhdessä.
Hengellisyytemme, elämäntapamme löytäminen ja tutkiminen on matka. Se ei ole niin kuin usein kuvataan suorana viivana A:sta B:hen, vaan
ristikkäisten viivojen sokkelo, joka alkaa W:stä tai P:stä tai C:stä ja kulkee X:n ja S:n kautta. Se on dynaaminen, liikkuva, muuttuva, usein arkinen ja rutiininomainen, usein pelottava ja epävarma ja ennen kaikkea sotkuinen. Mike Yaconelli ilmaisi asian hyvin todetessaan, että ”henkisyys ei ole kaava, se ei ole testi, se on suhde. Hengellisyydessä ei ole kyse pätevyydestä, vaan läheisyydestä. Hengellisyydessä ei ole kyse täydellisyydestä, vaan yhteydestä. Hengellisen elämän tie alkaa sieltä, missä me nyt olemme elämämme sotkussa. Rikkinäisen, virheellisen elämämme todellisuuden hyväksyminen on hengellisyyden alku, ei siksi, että hengellinen elämä poistaisi virheemme, vaan siksi, että päästämme irti täydellisyyden tavoittelusta ja sen sijaan etsimme Jumalaa, Häntä, joka on läsnä elämämme sotkuisuudessa. Hengellisyydessä ei ole kyse siitä, että meidät korjataan, vaan siitä, että Jumala on läsnä korjaamattomuutemme sotkuisuudessa.”
Päätökset ja valinnat, joita jatkuvasti yritämme tehdä (pyrkimys), kertovat paljon arvoistamme, asenteestamme elämään – Jumalaan, toisiin ja itseemme. Ei vain se, mitä sanomme, vaan myös se, mitä näytämme, paljastaa todelliset prioriteettimme ja todellisen merkityksen, jonka annamme ihmissuhteille ja aineellisille asioille. Puhun tässä halusta enkä pätevyydestä; halusta, joka on niin hyvin ilmaistu kirjassa ”Lasten kirjeet Jumalalle”. ”Rakas Jumala, teen parhaani. Rakkaudella Frank, 6-vuotias.”
Sallikaa minun lopettaa lainaukseen menneisyyden suuresta virrestä. ’Minun päämääräni on Jumala itse, ei ilo eikä rauha eikä edes siunaus, vaan Hän itse, minun Jumalani. Hänen on johdatettava minut sinne, ei minun vaan Hänen, hinnalla millä hyvänsä, rakas Herra, mitä tietä tahansa.”