Trevor Miller reflekterar över keltisk andlighet.

Jag älskar ”The Antiques Roadshow” där alla sorters vanliga hushållsartiklar från förrförra årens ”där och då” visas upp i dagens ”här och nu”, förklaras och värderas. Det blir ofta stora överraskningar för folk, vilket får mig att önska att jag hade behållit fler saker som mina mor- och farföräldrar har lämnat över. För yngre människor var de bara saker, nyheter som de inte hade sett förut, men för äldre människor var de minnen, en nostalgisk återupptäckt av det förflutna som till stor del hade gått förlorat. Jag minns att jag överlämnade mina värdefulla Matchbox-bilar och Dinky-leksaker från min barndom till min son Jonny som naturligtvis, även om de var nya för Jonny, framkallade alla slags minnen för mig.

Detta är vad som har hänt under de senaste 35 åren eller så med den keltiska andligheten. Det finns fortfarande ett enormt intresse för allt det keltiska, även om det kanske har nått sin kulmen. Förläggarna föll över sig själva för att få bok efter bok utgiven medan intresset fanns där. Vissa är torra som dammiga akademiska verk med hundratals fotnoter och andra är mycket värre, populära romantiska pinsamheter som är ”månadens smak”. Den keltiska temaparken ”Be a celt for a day”-upplevelsen, som något slags andligt Disneyland.

För Northumbria-gemenskapen har det aldrig funnits någon plan eller avsikt att vara det ena eller det andra, inklusive keltiskt. Det var och är ett enkelt faktum att när vi kämpade för att lyda Guds kallelse till våra liv, när vi försökte svara på frågorna ”Vem är det ni söker?” ”Hur ska vi då leva?” ”Hur ska vi sjunga Herrens sång i ett främmande land?När vi undersökte en autentisk nordumbriansk andlighet upptäckte vi (i den keltiska kyrkans historia och undervisning i Northumbria) ljusstrålar i mörkret, sammanhang i förvirringen som gav mening åt det meningslösa inom oss och runt omkring oss och gav oss en förståelse för vår egen andliga resa i Gud. Det ”här och nu” i vår egen resa började bli begripligt, medan det ”där och då” i vissa aspekter av den keltiska andligheten blev en skattkista av visdom som gav oss ett språk för att förklara och uttrycka det som Gud hade lagt på våra hjärtan.

Den största upptäckten var att kärnan i den keltiska andligheten helt enkelt var att leva livet, att följa vägen, att resa på resan i livets vardagliga vardaglighet – smärtan och glädjen, hjärtesorgerna och förhoppningarna, besvikelserna och drömmarna. Detta är av stor betydelse eftersom det i huvudsak är vad andlighet är.

VAD ÄR SPIRITUALITET?

Dom John Chapman, benediktinabbot som är känd för sina ”andliga brev”, sade en gång att alla andliga författare var oense med varandra och att han var oense med dem alla. En hälsosam påminnelse om att andlighet tar många olika former. Det är också ett mycket använt ord i de flesta traditioner idag, och även om det historiskt sett är en term som har utvecklats och förändrats i sina betoningar, så är dess moderna användning i grund och botten helt enkelt en beskrivning av hur vi lever ut det som vi djupast tror på.

Spiritualitet beskriver alltså vårt förhållningssätt till livet – vad vi tänker, vad vi gör och hur vi gör det, vad vi ser osv. Kanske får vi åtminstone en likhet med dess innebörd när vi talar om en persons mentalitet, eller sinnesuppfattning eller världsåskådning.

Sr Benedicta Ward, som skriver om den helige Cuthberts andlighet, träffar mitt i prick när hon säger: ”Med andlighet menar jag då vad

Cuthbert själv tänkte och sade och gjorde och bad i ljuset av Kristi evangelium”. Andlighet är hur vi lever, vad vi tänker, vad vi säger, vad vi gör och hur vi ber när vi tar till oss och uttrycker evangeliet i våra vardagliga roller, ansvarsområden och relationer. För vår gemenskap sker detta omfamnande och uttryckande av evangeliet genom vår livsregel, tillgänglighet och sårbarhet.

Vår personliga historia och andlighet är som en djup källa av ackumulerade värderingar och erfarenheter från vilken vi alla kan hämta visdom och styrka för de olika uppgifter, beslut och relationer som vi står inför i vardagen. I goda och dåliga tider, i glädjen och sorgen som utgör livets oändlighet.

I detta är vi alla smärtsamt medvetna om att inte allt vi ackumulerar är nyttigt och bra för oss, och vi behöver rensa brunnen från tid till annan. Det var Bernard av Clairvaux som sade ”Var och en måste dricka ur sin egen brunn”, så om vattnet blir stillastående kan det förgifta oss, och vi måste (med hjälp av den helige Ande) hålla vattnet färskt och flödande, genom att hålla en ständig kontroll för att se om det finns något skräp som blockerar flödet av vår tillväxt i Gud.

Detta är anledningen till att det är av avgörande betydelse att vår andlighet inte får ses som ett separat fack markerat med heligt, medan det verkliga livet levs i alla andra fack markerade med sekulärt. Att göra detta är att sätta gränser och sätta gränser för Gud. Det vill säga att vi bara letar efter honom och är redo att lyssna på honom när vi är involverade i de heliga sakerna – bön, psalmsång, meditation – och om vi av någon anledning misslyckas med att göra dessa saker så möter vi som en konsekvens av detta inte Gud överhuvudtaget. (Eller ännu värre är tanken att om Gud endast talar genom Bibeln – då behöver vi bara stänga Bibeln och då stänger vi effektivt Gud ute).

Dyrkan är allt vi är och allt vi gör, både inom och utanför kyrkans strukturer. Hela vårt liv är ett sökande efter Gud så att allt vi är och allt vi gör är ett offer av tillbedjan till Gud. Andlighet är hela vårt liv eftersom det inte handlar om att göra utan om att vara. Så vad vi än ”gör” – gör vi det som den person vi är, vår personlighet (sinne, känslor, kropp, ande, vilja) är en integrerad helhet. Detta är vårt väsen – samma person som går till jobbet, lagar mat, läser Bibeln, klipper gräsmattan, skriker åt barnen, ber, tittar på TV, skrattar, gråter, är uttråkad, upphetsad, arg, ledsen eller vad det nu kan vara – andligheten berör och påverkar varje del av våra liv, och varje del av våra liv berör och påverkar vår andlighet – den hela människans liv i relation till Gud. Förhållandet är inte statiskt utan dynamiskt, det är levande och växer, utvecklas, ”sträcker sig ut” i en ständig rörelse mot förändring och förvandling.

Detta är anledningen till att det är rörigt, eftersom det alltid är en process och alla byggarbetsplatser är röriga och det är rörigt tills det är färdigt, men det finns ett mål, ett syfte som gör det (i våra bättre stunder) till ett spännande äventyr fyllt av mysterium eller för att uttrycka det i folkmun: ”Vi vet inte vad i hela friden vi håller på med eller vart i helvete vi är på väg”, men det gör Gud!

KELTISK SPIRITUALITET

En av de stora upptäckterna för oss var att vi aldrig gör denna resa på egen hand. Vi har inte bara många reskamrater i dag, vi är också medvetna om att många har vandrat dessa vägar före oss och att vi ”trampar där de heliga har trampat” och att vi genom tron är förbundna med ”det stora molnet av vittnen” som uppmanar oss att gå längre och längre in. Hebreerbrevet 12:1-3.

Så även om vi fritt erkänner att andlighet tar många former, har många strömmar, är vi förbundna genom en gemensam andlighet med den ökenbaserade, keltiska, monastiska, kontemplativa strömmen. Det är där vi har våra rötter, där vi hör hemma och där vi trivs bäst. Det betyder inte att vi inte hämtar stor hjälp och inspiration från de många andra strömmar och traditioner som utgör Guds kyrkas rika väv. Det gör vi!

Allt vi någonsin har lärt ut är att Gud har visat oss, liksom han har visat många andra, ”ett sätt att uttrycka Vägen”. Gud förbjuder all arrogans eller dumhet som säger att vi har ”fått allt”, det är det språk som används av sekter och sekter.

Vi försöker inte heller att replikera en för länge sedan svunnen epok, och vi har ibland kämpat med den fria användningen av ordet ”keltisk”, eftersom det är mycket missförstått, ofta missvisande och missbrukat av popularismen. De ”konstiga och björnbären”, det trendiga senaste modet, den löjliga nostalgin som romantiserar om ”vilda vågor som slår mot dimmiga stränder” som uttryck för keltisk kristendom.

Allt vi säger (och det mycket försiktigt) är att några av de bibliska och etiska betoningar som var centrala för livsstilen och undervisningen i öken- och keltiska monastikerna har verkliga likheter med de betoningar som Gud har lagt på våra egna hjärtan. Upptäckten av några av deras betoningar i vårt sökande efter en nordumbrittisk andlighet gav oss ett språk för att förstå oss själva och hjälpte oss att berätta vår historia.

Vem var kelterna?

Under århundradena f.Kr. var det antika Greklands och Roms nordliga grannar kända med beskrivningen KELTOI = främlingar eller gömda. Ordet CEILT = ”en handling som döljer”, varifrån ordet Kilt, den korta kjolen för män i traditionell keltisk klädsel, kommer, och vi vet alla vad en kilt döljer under sig!

En sydlig flank av dessa folk hade kommit söder om Svarta havet och hade bosatt sig i den del av det moderna Turkiet som i biblisk tid kallades Galatien. De keltiska folken och språken fanns också i stora delar av Europa, inklusive Bretagne, Gallien och de brittiska öarna. Efter anglosaxarnas invasion drevs de keltiska folken till stor del till de västra ytterligheterna och bosatte sig i Cornwall, Wales, Isle of Man, Cumbria, sydvästra Skottland och hela Irland. Så från de tidigaste tiderna var nästan hela Storbritannien och Irland, åtminstone kulturellt sett, keltiskt. Ordet keltisk täcker alltså en hel kultur som omfattade hedniska och förkristna element samt den så kallade keltiska kyrkan.

De var lantliga, stammedlemmar, alltid på resande fot, ”pagani”, och som sådana skilde de sig från den romerska kyrkan som identifierade sig med den dominerande makten i städerna. Den romerska kyrkan var osäker på hur den skulle bemöta dessa människor eftersom de var relationella snarare än rationella, inspirerande snarare än institutionella.

Irland (till skillnad från Storbritannien och Gallien) var opåverkat av det romerska imperiet, och det var därför från Irland som den keltiska andligheten hade sina rötter, sin passion och sin expansion. Den primära missionärsrörelsen över Storbritannien som blev ett gångjärn i historien när stora delar av Europa evangeliserades, t.ex. Patrick till Irland 432, Columba 560 Irland till Iona, Aidan 635 till Lindisfarne. Columbanus 591 till Frankrike, Italien och så vidare. Det finns gamla platser/kors över hela Europa av irländska och nordhumbriska helgon som vittnar om klosteruppdraget.

Då vill vi lära oss av historien, inte leva i den. Vi är inte ute efter att replikera en tidsperiod som många gör i sitt trosuttryck. Så att vi har 1600-talets språk, 1700-talets hymner, 1800-talets moral och 1900-talets medelklassvärderingar, snarare än ett samtida 2000-talets uttryck för livet i Gud. Så även om det inte råder något tvivel om att vi har varit och är mycket informerade och inspirerade av aspekter av den keltiska andligheten, är vi inte en keltisk gemenskap. Det är inte vår ”anledning att vara”. Vi är en ”ny monastisk” gemenskap i det avseendet att vi helt enkelt hör till dem som försöker bära den stafettpinne som har lämnats vidare till vår egen generation, så att vi på något mycket litet sätt kan blåsa upp lågan, fortsätta traditionen och vara en del av ökenfädernas och ökenmödrarnas, de keltiska helgonens och missionärernas böner för vår egen generation.

KARAKTERISTIK

1] Monasticism

I den keltiska kristna världen var varje ”kyrka” monastisk. Så när vi talar om den keltiska kyrkan är det synonymt med kloster, med människor som lever i gemenskap. Det handlade inte bara om att bara deklarera sanningar utan att leva ut evangeliet i gemenskap. De skulle ha identifierat sig med Elisabeth Goudge i hennes omskrivning av Franciskus av Assissi: ”Franciskus gick överallt och predikade evangeliet och ibland använde han ord”. (Förkunna evangeliet, använd ord om det behövs).

Det var inte så mycket en central betoning på GNOSIS = att veta, vilket resulterade i en rationell, propositionell presentation av evangeliets fakta. Detta kan leda till arrogans i form av en ”vi har allt” attityd och om man förkastar påståendena innebär det ofta också ett förkastande av personen.

Snarare har den en central betoning på ACSESIS = att leva, vilket är relationellt och personligt. Det är ”kom och se” i Johannes 1.43. Det är att försöka vara ”hemma hos Jesus”. Den ställer frågorna: ”Vem är det ni söker?” och ”Hur ska vi då leva?”

Magnus Magnussen uttryckte det väl när han konstaterade att det romerska prästerskapet sade: ”Gör som jag säger och förväntade sig att bli lydda, medan det keltiska prästerskapet sade: ”Gör som jag gör och hoppades på att bli följda”. Därför uppmuntrades själsfränder – Anam chara.

Klostret var en klosterskola där sökandet efter Gud var ”det enda nödvändiga” – själva grunden för livet. ”Att lära ut vad vi lever genom att leva vad vi lär ut” är en livsstil som vi vill efterlikna. Det är därför som vi (som gemenskap) talar om ”en ny monasticism”, eftersom vi tror att Gud har kallat oss samman som ett samtida uttryck för den monastiska traditionen i öknen, som bygger på och inspireras av vårt keltiska arv.

2] Sakramentell princip

Detta är ett firande av det vanliga och en jordad mänsklighet. De trodde att ingenting var världsligt eftersom allt var heligt. Ingenting står utanför Guds kärlek och nåd. David Adam skriver ”Kelternas vision var sakramental snarare än mystisk. De såg Gud i och genom saker snarare än direkta visioner. Kelten säger att vi måste ta oss tid att lära oss att spela ’den femsträngade harpan’ = de fem sinnena”. Det vi hör, ser, luktar, smakar och rör vid talar alla om Gud. Det är ett inkarnationellt liv som aposteln Johannes skrev: ”Det som vi har sett från början…” 1Johannes 1

Det var en ”helig världslighet” för att använda Bonhoeffers fras, där ett holistiskt förhållningssätt till livet uttrycktes dagligen i den verkliga inkarnationella vardagligheten i livet som det är. Det fanns ingen falsk skiljelinje mellan det heliga och det världsliga. Där ett integrerat liv med kropp och själ, arbete och gudstjänst, underverk och vardaglighet, bön och liv är normen. Ett sakramentalt synsätt som, eftersom det ser Gud i allting, uppmuntrar en vördnad för Guds skapelse och en respekt för vården av hans värld. En vardaglig andlighet som är tillgänglig för alla. Aldrig antiintellektuell, utan en jordnära andlighet som mötte människor där de var. Människor behövde inte klättra uppför kyrkliga murar eller lära sig ”heligt gudsspråk” för att möta ”en tunn plats”.

Esther De Waal uttrycker det väl: ”Det keltiska förhållningssättet till Gud öppnar en värld där ingenting är för vanligt för att upphöjas och ingenting är så upphöjt att det inte kan göras vanligt.De trodde att Guds närvaro genomsyrade det dagliga livet och på så sätt förvandlade det, så att varje ögonblick, varje föremål, varje arbetsuppgift kan bli en plats för mötet med Gud. I vardagliga händelser och på vanliga sätt, så att vi har böner för att gå upp, tända elden, klä på oss, mjölka kon osv.

3] Kontemplation och uppdrag

Ett engagemang för uppdrag (som betyder ”sändas/lydnad för uppgiften”) som kontakt med människor, gemenskap på vägen, bygga relationer, utforska andlighet, leva i berättelsen och leva ut berättelsen. För gemenskapen innebär det att engagera sig i uppdraget utifrån ett sammanhang där man befinner sig i klostret.

Det är att medvetet sätta personlighet före produktivitet; det är att erkänna att ”jag är en människa, inte en människa som gör”. Det är frihet att vara, att omfamna avsiktlig meningslöshet och slösa tid med Gud. Thomas Merton beskriver detta väl: ”Munken definieras inte av sin uppgift, sin användbarhet; i viss mening är det meningen att han ska vara värdelös, eftersom hans uppdrag inte är att göra det ena eller det andra jobbet utan att vara en Guds man.”

Detta exemplifieras av tidvattnets ebb och flod på Holy Island. Det är betydelsefullt att Aidan, som kom från Iona, valde Lindisfarne som sitt missionscentrum eftersom det är avstängt från fastlandet under halva dagen. Aidan valde Lindisfarne för att det påminde honom om Iona, men också för att det påminde honom om behovet av cellen och korakeln, att vara och göra, att klostret ger bränsle till mission, att söka Gud i hjärtat för att bättre kunna tjäna Gud i världen. Det syns i välsignelsen från vår morgonbön: ”Må Herren Kristi frid följa med er vart han än sänder er… må han föra er hem med glädje över de under som han har visat er…”

The Nether Springs talade om tidvattnet som kommer in, om inneslutningen, om att söka Gud och att möta sig själv i cellen.

De övre källorna talade om tidvattnet som går ut, mötet, Andens initiativ i korakeln.

Den inre resan – hjärtats landskap och den yttre resan – landskapet på jorden är båda delar av samma liv som omfamnar/uttrycker tillgänglighet till Gud och till andra. Livet sågs som en pilgrimsfärd.

Frederick Beuchner skrev ”Tron är en resa utan kartor” och en del av vår tillgänglighet till Gud och till andra är en vilja att vandra i paradoxen av livets osäkerheter; att vara nöjd med att leva med frågorna utan att behöva känna till alla svar.

Förflytta sig in i det okända såväl som i det kända, vandra för Kristi kärlek (och undra för Kristi kärlek också) i vetskap om att vår Gud är en Gud som överraskar. Vårt liv kan innefatta pilgrimsfärd och peregrinati i fysisk mening och detta är verkligen en del av vår gemenskaps vision, men för oss alla – tidvattnet är inne, tidvattnet är ute, korakeln är på havet – talar om trons inre resa som uttrycks på olika sätt för var och en av oss i lydnad för Andens impulser. Uppdrag är en blandning av att gå, stanna, gå vidare, göra, vara, spänning, vardaglighet i hemmet och på marknaden. Att finna Gud i arbete i det vardagliga, ordinära livet som det är.

4] Gästfrihet

Hjärtats gästfrihet. Välkomna Gud i sina hjärtan varje dag men också välkomna andra eftersom den personen kan vara Kristus.

När Cuthbert gick till sin ensamhet på de inre Färöarna byggde han ett gästrum för Gud. Det är att vara medveten om läran i Matteus 25 ”I den mån ni gjorde det för den minsta… gjorde ni det för mig” och Hebreerbrevet 13 som talar om att vi ”underhåller änglar utan att vara medvetna om det”.

Gästfrihet visade sig i omsorgen om de fattiga. Kung Oswald gav många gåvor till Aidan men han delade i sin tur med sig av dem till vanligt folk, bland annat en häst som gavs bort och en silverplatta som smältes ner, bröts sönder och delades ut. ”Aidan stannade upp och talade med alla han mötte, både rika och fattiga. Om de var hedningar uppmanade han dem att omfamna trons mysterium och låta sig döpas. Om de redan var troende stärkte han deras tro.”

Det visade sig i ett allomfattande välkomnande av människor som människor, utan att se på etiketter, kön eller konfessioner som vi ofta ser i dag. De var engagerade i kärleken till Gud, kärleken till sin nästa och kärleken till varandra, och detta innebar att även om de stod fast under en trinitarisk fana, ”att älska Herren, vår Gud, av hela vårt hjärta, vår själ, vårt sinne och vår styrka”, så innebar det inte någon snäv kyrklig trångsynthet, ödeläggelse eller separatism, utan en önskan om en sann ekumenik där alla strömmar och traditioner i Guds rika och mångfacetterade väv som kallas kyrkan ses som en berikning och där alla som söker välkomnas. Kvinnor var verkligen jämställda och var ofta uppskattade ledare, t.ex. Hild, Brigid och Ebba. Ett annat exempel är att arvsrätten under den här perioden kom via moderns linje.

5] Skapelsebejakande

Kärlek till naturen. En medvetenhet om skapelsens enhet. Columbanus ”Om du vill förstå Skaparen måste du först förstå hans skapelse”. Inte panteism, som är en dyrkan av stenarna, utan ett bejakande av underverket hos den som skapade stenarna. Inte New Age-extremer som ersätter Fader Gud med Moder Jord, utan kärlek till och respekt för den fysiska miljön. De var medvetna om korset över skapelsen. Att Gud skulle återlösa hela den skapade ordningen. Detta syntes i den stillsamma omsorgen om allt levande och en särskild affinitet med djur som föregick Franciskus av Assissi.

De hade en stark lokalkänsla och kände till betydelsen av landet, av rötter och identitet. De talade om tunna platser, helig mark. Många av problemställena i vår värld handlar om land, rötter, identitet, heliga platser.

Detta är en av anledningarna till att den keltiska andligheten är så populär. I en värld med förestående ekologiska katastrofer i form av överbefolkning, global uppvärmning, livsmedelsbrist, föroreningar, aids, trafikstockningar och industriellt kaos är det inte så konstigt att den keltiska andligheten tilltalar.

6] Andlig krigföring

Kanske kom de från sin druidiska, hedniska kultur och hade en mycket verklig känsla för den andliga världen. De förstod att andlig krigföring var en vardaglig verklighet – korsets tecken bekräftade treenigheten och upphöjde korset. Ett räddande skyddstecken för att hålla det onda borta, inte vidskepelse utan ett konstaterande av fakta.

Den liturgiska bönen sågs som en konfrontation med makterna i hjärtat (cellen) såväl som på vår plats för uppdrag där Bede i sin historia upptar otaliga episoder av tecken och underverk och uppförandet av höga kors vid vägkorsningar.

Det var en motsvarighet till Andra Moseboken 17 där Aron och Hur höll upp Moses händer så att Guds folk skulle segra i strid. Liturgisk bön var en form av andlig krigföring genom att hålla upp kyrkans händer genom bön

Användningen av ”korsets tecken” är fortfarande en kraftfull symbol! Liksom den keltiska CAIM-bönen som innebär att man omsluter sig. Liksom användningen av välsignelse = att tänka och önska gott om andra (benediktion) i motsats till förbannelse = att tänka och önska ont om någon annan (malediktion). Vår egen middagsbön – Theresas bokmärke – är ett annat bra exempel: ”Låt ingenting störa dig… Gud ensam räcker till”.

7] Treenighetstro

Den vikt som läggs vid treenigheten kan inte nog betonas. Det är alltid bra att påminna oss som kristna om att gemenskapen började i Guds hjärta. Att den självtillräcklige Gud som är kärlek är gemenskap inom sig själv. Och att all gemenskap flödar från detta.

Gud är treenighet, det vill säga personer i relation, och den djupa sanningen är att vi är gjorda till hans avbild och likhet. Vår kristna tro och tradition säger oss att det är Guds syfte i och genom Kristus att arbeta för att helt och hållet återställa denna avbild och likhet i varje uttryck av hans kyrka.

Den tidiga keltiska nordhumbriska andligheten hade en djup förståelse för detta. En av deras böner lyder: ”Gud är Fader, Son och Ande. Därför är Gud tre i ett. Därför är Gud gemenskap. Om vi är gjorda till Guds avbild, kommer vi att finna vår uppfyllelse i gemenskapen (i kärleksrelationer).”

Vi kan varje dag bekräfta början av Patricks hymn Breastplate. ’Jag binder i dag till mig det starka namnet Treenigheten’. Det är en levande medvetenhet om att Gud Fadern är FÖR oss, Gud Sonen är MED oss och Gud den Helige Ande är I oss. ”Större är han som är i er än han som är i världen”, skrev aposteln Johannes.

8] Kärlek till lärande

En djup kärlek till Skrifterna som Guds minnesbok om relationer och möten. Att lyssna & lära sig av Skrifterna, med både böneläsning i Lectio divina och studerad bibelforskning uppmuntras. De hade en stor kärlek till att lära sig, men det var en längtan efter visdom, inte nödvändigtvis kunskap. De hade en underbar balans och var kända som heliga och lärda. De ville lära sig hur de skulle leva, hur de skulle följa Jesus som Herre som ett sätt att leva.

Klostren var centra för lärande och utbildning där man uppmuntrade till att omfamna konsten – musik, berättelser, kalligrafi, smycken var alla ”fönster mot himlen” och kreativa gåvor uppmuntrades. De hade poetisk fantasi, kreativt konstnärskap (Book of Kells etc.) och använde sig av drömmar, bilder, symboler och berättelser för att föra vidare vad de hade lärt sig om livet i Gud.

9] Tidsuppfattning

Inte västerländsk filofaxmentalitet där ”varje sekund räknas” i ett liv i 100 km/h. Tiden var en helig dimension och måste användas klokt och väl. De förstod att när Gud skapade tiden gjorde han gott om den. Vi har alla all den tid vi behöver för att göra allt vi vill göra – problemet är inte ”jag har inte tid” eftersom vi alla (premiärminister, påve eller plebej) har all den tid som finns – 24 timmars dag, 60 minuters timme osv. Problemet ligger i vad vi verkligen värdesätter, vilket naturligtvis kan ses i vår prioritering.

De såg inte tiden enbart som kronologisk, dvs. en historisk händelse som följer på en annan, utan Gud var, är och kommer att komma, den Evige Nu-Guden, vars namn alltid är JAG ÄR! Jesus är densamme i går, i dag och i evighet.

Det förflutna, nuet och framtiden är alltså alla kopplade till Guds Nu. Columba, Brigid, Hild, Aidan är alla våra andliga samtida. Läs Hebreerbrevet 12 igen med detta i åtanke. Se stafettloppet, stafettpinnen som ett tecken på de heligas gemenskap och kontinuiteten i den Militanta och Triumferande kyrkan.

KONKLUSION

Detta är den andlighet som vi försöker omfamna som en gemenskap. Det är ett lärjungaskap som fortfarande är under uppbyggnad, fullt av komplexa, paradoxala, ”vi vet inte vad vi gör”-störningar, men det är livet. Ofullständigt, strävande, bättre, ett ”låt oss leva upp till det vi redan har uppnått”, Fil 3:16, samt ”fortsätta” ensam och tillsammans.

Att upptäcka och utforska vår andlighet, vårt sätt att leva, är en resa. Inte som ofta beskrivs som en rak linje från A till B utan ett

drama av korslagda linjer som börjar vid W eller P eller C och går via X och S. Den är dynamisk, rörlig, föränderlig, ofta vardaglig och rutinmässig, ofta skrämmande och osäker och mest av allt rörig. Mike Yaconelli uttrycker det väl när han säger att ”andlighet är inte en formel, det är inte ett test, det är en relation. Andlighet handlar inte om kompetens, utan om intimitet. Andlighet handlar inte om perfektion, utan om kontakt. Det andliga livets väg börjar där vi nu befinner oss i röran i våra liv. Att acceptera verkligheten i våra trasiga och bristfälliga liv är början på andlighet, inte för att det andliga livet kommer att avlägsna våra brister, utan för att vi släpper taget om att söka perfektion och i stället söker Gud, den som är närvarande i det trassliga i våra liv. Andlighet handlar inte om att vara fixerad, utan om att Gud är närvarande i röran av vår ofixlighet.”

De beslut och val som vi fortsätter att försöka göra (strävan) säger mycket om våra värderingar, vår inställning till livet – till Gud, till andra och till oss själva. Det är inte bara vad vi säger utan också vad vi visar som avslöjar våra sanna prioriteringar och den verkliga mening vi ger relationer och materiella ting. Jag talar här om önskan, inte om kompetens; den önskan som uttrycks så väl i ”Barnens brev till Gud”. ”Käre Gud, jag gör så gott jag kan. Love Frank aged 6”

Låt mig avsluta med ett citat från en stor hymn från det förflutna. ’Mitt mål är Gud själv inte glädje eller fred eller ens välsignelse utan han själv är min Gud. Det är han som leder mig dit, inte min utan hans, till vilket pris som helst, käre Herre, på vilken väg som helst.”