Velká část Habermasovy práce byla reakcí na jeho předchůdce z Frankfurtské školy. Například komunikativní racionalitu lze považovat za reakci na kritiku osvícenského rozumu vyjádřenou v knize Maxe Horkheimera a T. W. Adorna Dialektika osvícenství. Horkheimer a Adorno tvrdili, že v osvícenství byl jako dominantní v západní kultuře zakotven určitý druh racionality, instrumentální rozum, který umožnil pouze účinnější a bezohlednější manipulaci s přírodou a lidmi samotnými. Habermasova forma kritické teorie má prostřednictvím analýzy pozitivních potenciálů lidské racionality v médiu jazyka znovuobjevit možnost kritické formy rozumu, která může vést k reflexi a zkoumání nejen objektivních otázek, ale i otázek společenských norem, lidských hodnot, a dokonce i estetického vyjádření subjektivity.

Habermasova dřívější práce Strukturální proměna veřejné sféry předjímá jeho zájem o argumentaci a lze ji zpětně číst jako historickou případovou studii západoevropských společností institucionalizujících aspekty komunikačního jednání v politické a sociální sféře. Habermas si všímá vzniku institucí veřejné diskuse zejména ve Velké Británii a Francii na konci sedmnáctého a v osmnáctém století. V těchto zemích se metody výměny informací a komunikace, jejichž průkopníky byli kapitalističtí obchodníci, přizpůsobily novým účelům a začaly být využívány jako východisko pro veřejné užívání rozumu. Pojem komunikační racionality ve veřejné sféře je proto do značné míry poplatný formulaci Immanuela Kanta o veřejném užívání rozumu ve spise Co je osvícenství? Habermas tvrdí, že buržoazie, která se podílela na této počínající veřejné sféře, univerzalizovala ty aspekty své třídy, které jí umožnily prezentovat veřejnou sféru jako inkluzivní – jde dokonce tak daleko, že tvrdí, že veřejná sféra, která funguje na principech exkluzivity, není vůbec veřejnou sférou. Důraz na základy demokracie stanovený v tomto díle se přenesl i do jeho pozdějšího zkoumání v Teorii komunikativního jednání, že větší demokratizace a omezení překážek účasti na veřejném diskurzu (z nichž některé identifikoval v první veřejné sféře osvícenství) by mohly otevřít dveře otevřenější formě společenského jednání. Posun od marxističtějšího zaměření na ekonomické základy diskurzu ve Strukturální transformaci k „nadstrukturálnímu“ důrazu na jazyk a komunikaci v Teorii komunikativního jednání signalizuje Habermasův přechod k postmarxistickému rámci.

.