Trevor Miller se zamýšlí nad keltskou spiritualitou.

Mám rád „The Antiques Roadshow“, kde jsou nejrůznější obyčejné předměty z domácnosti z „tam a tehdy“ minulých let představovány v „tady a teď“ dneška, vysvětlovány a oceňovány. Často tam na lidi čekají obrovská překvapení, až si přeji, abych si nechala víc věcí po prarodičích. Pro mladší lidi to byly jen věci, novinky, které ještě neviděli, ale pro starší lidi to byly vzpomínky, nostalgické znovuobjevování minulosti, která se z velké části ztratila. Vzpomínám si, jak jsem svému synovi Jonnymu předával svá cenná autíčka Matchbox a hračky Dinky Toys z dětství, které, ačkoliv byly pro Jonnyho nové, ve mně samozřejmě vyvolávaly nejrůznější vzpomínky.

Tak tomu bylo v posledních zhruba 35 letech s keltskou spiritualitou. O vše keltské je stále obrovský zájem, i když možná už dosáhl svého vrcholu. Nakladatelé se předháněli, aby vydávali jednu knihu za druhou, dokud byl zájem. Některé z nich jsou suchopárné akademické práce se stovkami poznámek pod čarou a jiné jsou mnohem horší, populární romantické twee. Keltský tematický park „Staň se na jeden den Keltem“, jako nějaký duchovní Disneyland.

Pro northumbrijské společenství nikdy neexistoval žádný záměr nebo úmysl být tím či oním, včetně keltského. Bylo a je to prostě tak, že když jsme se snažili uposlechnout Boží volání v našich životech, když jsme se pokoušeli odpovědět na otázky „Koho to hledáš?“ „Jak tedy máme žít?“ „Jak máme zpívat píseň Páně v cizí zemi?‘ při zkoumání autentické northumbrijské spirituality jsme objevili (v dějinách a učení keltské církve v Northumbrii) paprsky světla v temnotě, soudržnost ve zmatku, které dávaly smysl nesmyslům v nás i kolem nás a umožnily nám pochopit naši vlastní duchovní cestu v Bohu. ‚Tady a teď‘ naší vlastní cesty začalo dávat smysl, protože ‚tam a tehdy‘ některých aspektů keltské spirituality se stalo pokladnicí moudrosti, která nám dala jazyk k vysvětlení a vyjádření toho, co nám Bůh kladl na srdce.

Největším objevem bylo, že jádrem keltské spirituality bylo prostě žít život, následovat Cestu, putovat na cestě v každodenní všednosti života – bolesti a radosti, bolesti srdce a naděje, zklamání a sny. To je velmi důležité, protože to je v podstatě to, co je spiritualita.

CO JE SPIRITUALITA?“

Dom John Chapman, benediktinský opat známý svými „Duchovními listy“, jednou řekl, že všichni duchovní spisovatelé spolu nesouhlasí a že on nesouhlasí se všemi. Zdravá připomínka, že spiritualita má mnoho podob a forem. Je to také slovo, které se dnes často používá ve většině tradic, a přestože se historicky vyvíjelo a měnilo ve svých důrazech, řečeno velmi zjednodušeně, jeho moderní použití je prostě takové, které popisuje, jak žijeme to, čemu nejhlouběji věříme.

Spiritualita tedy popisuje náš přístup k životu – co si myslíme, co děláme a jak to děláme, co vidíme atd. Snad alespoň podobnost jejího významu získáme, když budeme mluvit o mentalitě člověka, jeho smýšlení nebo pohledu na svět.

Paní Benedicta Wardová, když píše o spiritualitě svatého Cuthberta, se trefuje do černého, když říká: „Spiritualitou tedy myslím to, co

Cuthbert sám myslel, říkal, dělal a modlil se ve světle Kristova evangelia. Spiritualita je to, jak žijeme, co si myslíme, co říkáme, co děláme, jak se modlíme při přijímání a vyjadřování evangelia v našich každodenních rolích, povinnostech a vztazích. Pro naši komunitu je toto přijímání a vyjadřování evangelia optikou našeho Pravidla života, Dostupnosti a Zranitelnosti.

Naše osobní historie a spiritualita je jako hluboká studnice nahromaděných hodnot a zkušeností, ze které můžeme všichni čerpat moudrost a sílu pro různé úkoly, rozhodnutí a vztahy, kterým čelíme v každodenním životě. V dobrých i zlých časech, v radosti i smutku, které tvoří nedokončenost života.

Všichni si přitom bolestně uvědomujeme, že ne všechno, co nashromáždíme, je pro nás užitečné a dobré a že je třeba čas od času studnu vyčistit. Byl to Bernard z Clairvaux, kdo řekl: „Každý musí pít ze své vlastní studny.“ Pokud tedy voda začne stagnovat, může nás otrávit a my musíme (s pomocí Ducha svatého) udržovat vodu čerstvou a tekoucí tím, že budeme neustále kontrolovat, zda v ní není nějaké smetí, které by blokovalo tok našeho růstu v Bohu.

Proto je nesmírně důležité, aby naše spiritualita nebyla vnímána jako oddělená přihrádka označená jako posvátná, zatímco skutečný život probíhá ve všech ostatních přihrádkách označených jako světské. Dělat to znamená stanovit Bohu hranice a ohraničit ho. tj. hledáme ho a jsme připraveni mu naslouchat jen tehdy, když se věnujeme oněm posvátným věcem – modlitbě, zpěvu chvalozpěvů, rozjímání -, a pokud z jakéhokoli důvodu v konání těchto věcí selháváme, pak se v důsledku toho s Bohem vůbec nesetkáváme. (Nebo ještě horší je myšlenka, že pokud Bůh mluví pouze skrze Bibli – pak stačí, když Bibli zavřeme, a tím se Bůh fakticky uzavře).

Uctívání je vše, čím jsme a co děláme, a to jak uvnitř církevních struktur, tak mimo ně. Celý náš život je hledáním Boha, takže vše, čím jsme a co děláme, je obětí uctívání Bohu. Spiritualita je celým naším životem, protože není o konání, ale o bytí. Takže cokoli „děláme“ – děláme to jako osoba, kterou jsme, naše osobnost (mysl, emoce, tělo, duch, vůle) je integrovaným celkem. To je naše bytí – tatáž osoba, která jde do práce, vaří jídlo, čte Bibli, seká trávník, křičí na děti, modlí se, dívá se na televizi, směje se, pláče, nudí se, je nadšená, naštvaná, smutná, cokoli – duchovnost se dotýká a ovlivňuje každou část našeho života a každá část našeho života se dotýká a ovlivňuje naši duchovnost – život celé osoby ve vztahu s Bohem. Vztah není statický, ale dynamický, je živý a roste, rozvíjí se, „natahuje se“ v neustálém pohybu směrem ke změně a proměně.

Proto je chaotický, protože je stále v procesu a každé staveniště je chaotické a je chaotické, dokud není dokončeno, ale je zde cíl, záměr, který z něj činí (v našich lepších chvílích) vzrušující dobrodružství plné tajemství, nebo řečeno lidově „nevíme, co proboha děláme a kam sakra jdeme“, ale Bůh ano!

KELTSKÁ DUCHOVNOST

Jedním z velkých objevů pro nás bylo, že se na tuto cestu nikdy nevydáváme sami. Nejenže dnes máme mnoho společníků na cestách, ale také si uvědomujeme, že mnozí před námi tyto cesty vyšlapali a že „šlapeme tam, kde šlapali svatí“, spojeni vírou s „velkým oblakem svědků“, kteří nás vybízejí, abychom šli dál a dál. Židům 12,1-3.

Ačkoli tedy dobrovolně uznáváme, že spiritualita má mnoho podob, má mnoho proudů, jsme spojeni společnou spiritualitou s pouštním, keltským, mnišským, kontemplativním proudem. To je místo, kde máme kořeny, kam patříme a kde se cítíme nejlépe. To však neznamená, že nečerpáme velkou pomoc a inspiraci z mnoha dalších proudů a tradic, které tvoří bohatou tapiserii Boží církve. Ano, čerpáme!“

Vždy jsme učili jen to, že nám Bůh ukázal, stejně jako ukázal mnoha jiným, „způsob, jak vyjádřit Cestu“. Bůh chraň jakoukoli aroganci nebo hloupost, která říká, že ‚máme všechno‘, to je řeč kultů a sekt.

Nejde nám ani o to, abychom se snažili zopakovat éru dávno minulou, a někdy jsme bojovali s volným používáním slova ‚keltský‘, protože je hodně nepochopeno, často zkreslováno a zneužíváno populismem. např. ‚podivíni a vousáči‘, poslední módní výstřelky, směšná nostalgie, která romantizuje o ‚divokých vlnách tříštících se o mlhavé břehy‘ jako projevy keltského křesťanství.

Všechno, co říkáme (a to velmi předběžně), je, že některé z těch biblických a etických důrazů, které byly ústřední pro životní styl a učení pouštního a keltského mnišství, mají skutečnou podobnost s důrazy, které Bůh položil na naše vlastní srdce. Objevení některých jejich důrazů při hledání northumbrijské spirituality nám dalo jazyk, abychom porozuměli sami sobě, a pomohlo nám vyprávět náš příběh.

KDO BYLI KELTI?“

Ve staletích před naším letopočtem byli severní sousedé antického Řecka a Říma známí pod označením KELTOI = cizinci nebo skrytí. Slovo CEILT = ‚úkon skrývání‘, z něhož pochází slovo Kilt, krátká mužská sukně tradičního keltského oděvu, a všichni víme, co pod ní kilt skrývá!“

Jižní křídlo těchto národů přišlo na jih od Černého moře a v biblických dobách se usadilo v části dnešního Turecka známé jako Galacie. Keltské národy a jazyky se vyskytovaly také ve velké části Evropy včetně Bretaně, Galie a Britských ostrovů. Po invazi Anglosasů byli Keltové z velké části vytlačeni do západních končin a usadili se v Cornwallu, Walesu, na ostrově Man, v Cumbrii, na jihu Skotska a v celém Irsku. Od nejstarších dob byla tedy téměř celá Británie a Irsko přinejmenším kulturně keltské. Slovo Keltové tak zahrnuje celou kulturu, která zahrnovala pohanské a předkřesťanské prvky i tzv. keltskou církev.

Byli to lidé venkovští, kmenoví, stále v pohybu, „pohané“, a jako takoví se lišili od římské církve, která se ztotožňovala s dominantní mocí měst. Římská církev si nebyla jistá, jak na tyto lidi reagovat, protože byli spíše vztahoví než racionální, spíše inspirativní než institucionální.

Irsko (na rozdíl od Británie a Galie) bylo římskou říší nedotčeno, a tak právě z Irska vycházela keltská spiritualita, která měla své kořeny, vášeň a rozšíření. Primární misionářské hnutí napříč Británií, které se stalo kloubem dějin, protože byla evangelizována velká část Evropy, např. 432 Patrik do Irska, 560 Kolumba do Irska na Ionu, 635 Aidan do Lindisfarne. Kolumbán 591 do Francie, Itálie a tak dále. Po celé Evropě jsou starobylá místa/kříže irských a northumbrijských světců, kteří vydávají svědectví o mnišské misii.

Takže se chceme učit z historie, ne v ní žít. Nejde nám o to, abychom kopírovali určité období, jak to dělají mnozí ve svých projevech víry. Abychom měli jazyk17. století, hymny 18. století, morálku 19. století a hodnoty střední třídy 20. století, a ne současné vyjádření života v Bohu 21. století. Ačkoli tedy vůbec není pochyb o tom, že jsme byli a jsme velmi poučeni a velmi inspirováni aspekty keltské spirituality, nejsme keltským společenstvím. To není náš „důvod k bytí“. Jsme „novým mnišským“ společenstvím v tom smyslu, že prostě patříme k těm, kdo se snaží nést štafetu, která byla předána naší generaci, abychom nějakým velmi malým způsobem rozdmýchávali plamen, pokračovali v tradici a byli součástí modliteb pouštních otců a matek, keltských světců a misionářů za naši vlastní generaci.

CHARAKTERISTIKA

1]. Mnišství

V keltském křesťanském světě byla každá „církev“ mnišská. Když tedy mluvíme o keltské církvi, je to synonymum pro klášter, pro lidi žijící v komunitě. Nešlo jen o pouhé hlásání pravd, ale o život podle evangelia ve společenství. Ztotožnili by se s Alžbětou Goudgeovou v její parafrázi Františka z Assissi: „František chodil všude, kde hlásal evangelium, a někdy používal slova“. (Hlásat evangelium, v případě potřeby použít slova).

Nešlo ani tak o ústřední důraz na GNOSIS = vědět, jehož výsledkem je racionální, propoziční prezentace faktů evangelia. To může vést k aroganci postoje „my to všechno víme“, a pokud dojde k odmítnutí propozic, často to znamená i odmítnutí osoby.

Spíše byl ústřední důraz na ACSESIS = žít, což je vztahové a osobní. Je to „přijďte a uvidíte“ z Jan 1,43. Je to snaha být ‚doma s Ježíšem‘. Je to kladení otázek: „Koho hledáte?“ a „Jak tedy máme žít?“

Magnus Magnussen to dobře vystihl, když poznamenal, že římské duchovenstvo říkalo: „Dělejte, co říkám, a očekávalo, že bude posloucháno, keltské duchovenstvo říkalo: „Dělejte, co dělám já“, a doufalo, že bude následováno. Proto byli podporováni zádušní přátelé – Anam chara.

Klášter byl mnišskou školou, kde hledání Boha bylo „jedinou nutnou věcí“ – samotným základem života. ‚Učit to, co žijeme, tím, že žijeme to, co učíme‘, je životní styl, který chceme opravdu napodobit. Proto (jako komunita) mluvíme o ‚novém mnišství‘, protože věříme, že nás Bůh povolal dohromady jako současné vyjádření pouštní, mnišské tradice, která čerpá z našeho keltského dědictví a je jím inspirována

2]. Svátostný princip

Jde o oslavu všednosti a uzemněného lidství. Věřili, že nic není světské, protože všechno je posvátné. Nic není mimo Boží lásku a milost. David Adam píše: „Vize Keltů byla spíše svátostná než mystická. Boha viděli spíše ve věcech a skrze ně než v přímých vizích. Keltové říkají, že musíme věnovat čas tomu, abychom se naučili hrát na ‚pětistrunnou harfu‘ = 5 smyslů. To, co slyšíme, vidíme, cítíme, chutnáme, čeho se dotýkáme, to vše vypovídá o Bohu. Je to inkarnační život, jak napsal apoštol Jan: „To, co jsme viděli od počátku…“ 1Jan 1

Jednalo se o „svatou světskost“, abychom použili Bonhoefferův výraz, kdy se celostní přístup k životu denně projevoval ve skutečné inkarnační všednosti života, jaký je. Neexistovalo žádné falešné rozdělení na posvátné a světské. Kde byl normou integrovaný život těla a duše, práce a uctívání, zázrak a všednost; modlitba a život. Svátostný pohled, který díky tomu, že vidí Boha ve všem, podporuje úctu k Božímu stvoření a respekt k péči o jeho svět. Každodenní spiritualita všednosti přístupná všem. Nikdy to nebyla antiintelektuální spiritualita, která se setkávala s lidmi tam, kde byli. Lidé nemuseli šplhat po církevních zdech nebo se učit „svatou řeč Boží“, aby se setkali s „tenkým místem“.

Esther De Waalová to dobře vystihuje: „Keltský přístup k Bohu otevírá svět, v němž nic není příliš obyčejné na to, aby bylo vyvýšené, a nic není tak vyvýšené, aby se to nemohlo stát obyčejným.‘ Věřili, že Boží přítomnost proniká do každodenního života, a tak ho proměňuje, takže se v každém okamžiku může jakýkoli předmět, jakákoli práce stát místem setkání s Bohem. V každodenních událostech a běžných způsobech, takže máme modlitby za vstávání, zapalování ohně, oblékání, dojení krávy atd.

3]. Kontemplace a misie

Závazek k misii (což znamená „být poslán/poslouchat úkol“) jako spojení s lidmi, společenství na cestách, budování vztahů, zkoumání spirituality; život v příběhu a prožívání příběhu. Pro komunitu je to zapojení se do misie mimo kontext bytí v klášteře.

Je to vědomé upřednostňování osobnosti před produktivitou; je to uznání, že „jsem člověk, ne člověk, který něco dělá“. Je to svoboda být, přijmout záměrnou neužitečnost a ztrácet čas s Bohem. Dobře to popisuje Thomas Merton: „Mnich není definován svým úkolem, svou užitečností; v jistém smyslu má být zbytečný, protože jeho posláním není dělat tu či onu práci, ale být člověkem Božím.“

Příkladem toho je příliv a odliv na Svatém ostrově. Je příznačné, že Aidan pocházející z Iony si za své misijní centrum vybral Lindisfarne, protože je na půl dne odříznutý od pevniny. Aidan si vybral Lindisfarne, protože mu připomínalo Ionu, ale také proto, že mu připomínalo potřebu cely a korábu, bytí a konání, klášter pohánějící misii, hledání Boha v srdci, aby mohl lépe sloužit Bohu ve světě. Je to vidět v požehnání z našeho ranního officia: „Ať vás provází pokoj Pána Krista, kamkoli vás pošle… ať vás přivede domů s radostí ze zázraků, které vám ukázal…“

Nedaleké prameny hovořily o přílivu, uzavření, hledání Boha a čelení sobě samému v cele.

Horní prameny hovořily o odlivu, setkání, iniciativách Ducha v korábu.

Vnitřní cesta – krajina srdce a vnější cesta – krajina země jsou součástí téhož života zahrnujícího/vyjadřujícího dostupnost Bohu a druhým. Život byl vnímán jako pouť.

Frederick Beuchner napsal: „Víra je cesta bez map“ a součástí naší dostupnosti Bohu a druhým je ochota kráčet v paradoxu životní nejistoty; spokojit se s prožíváním otázek, aniž bychom museli znát všechny odpovědi.

Putování do neznáma i do známého, putování z lásky ke Kristu (přemýšlení také z lásky ke Kristu) s vědomím, že náš Bůh je Bohem překvapení. Náš život může zahrnovat poutnictví a peregrinati ve fyzickém smyslu a to je jistě součástí vize našeho společenství, ale pro nás všechny – příliv a odliv, koráb na moři – hovoří o vnitřní cestě víry, která se u každého z nás projevuje jinak, v poslušnosti k pobídkám Ducha. Misie je směsicí jít, zůstat, jít dál, dělat, být, vzrušení, všednosti v domácnosti a na trhu. Hledání Boha při jeho působení v každodenní všednosti života takového, jaký je.

4]. Pohostinnost

Pohostinnost srdce. Přijímání Boha do svého srdce každý den, ale také přijímání druhých, protože ten člověk by mohl být Kristus.

Když Cuthbert odešel do své samoty na Inner Farne, vybudoval pro Boha pokoj pro hosty. Je si vědom učení z 25. kapitoly Matoušova evangelia „V míře, v jaké jste to učinili nejmenšímu … jste to učinili mně“ a z 13. kapitoly listu Židům, kde se mluví o tom, že „nevědomky hostíme anděly“.

Pohostinnost se projevovala v péči o chudé. Král Oswald věnoval Aidanovi mnoho darů, ale ten se o ně na oplátku podělil s obyčejnými lidmi, včetně rozdaného koně a roztaveného, rozbitého a rozdaného stříbrného talíře. ‚Aidan se zastavoval a mluvil s každým, koho potkal, s bohatými i chudými. Pokud byli pohané, vyzval je, aby přijali tajemství víry a nechali se pokřtít. Pokud již byli věřící, posiloval jejich víru.“

Bylo to vidět ve všeobjímajícím přijímání lidí jako lidí, aniž by viděl nálepky nebo pohlaví či vyznání, jak to často vidíme dnes. Byli oddáni lásce k Bohu, lásce k bližnímu a lásce k sobě navzájem, a to znamenalo, že ačkoli pevně stojí pod trinitárním praporem „milovat Pána, našeho Boha, celým svým srdcem, duší, myslí a silou“, neznamenalo to úzký provincialismus, izolovanost nebo separatismus, ale touhu po skutečném ekumenismu, kde jsou všechny proudy a tradice bohaté rozmanité Boží tapiserie zvané církev vnímány jako obohacení a kde jsou vítáni všichni, kdo hledají. Ženy byly skutečně rovnoprávné a často byly oceňovanými vůdkyněmi, např. Hild, Brigid, Ebba. Dalším příkladem je, že v tomto období se dědické právo dědilo po mateřské linii

5]. Stvoření potvrzující

Láska k přírodě. Vědomí jednoty stvoření. Columbanus „Chceš-li pochopit Stvořitele, pochop nejprve jeho stvoření“. Nikoli panteismus, který je uctíváním kamenů, ale potvrzení zázraku toho, kdo kameny stvořil. Ne extrémy New Age, které nahrazují Matku Zemi Otcem Bohem, ale láska k fyzickému prostředí a úcta k němu. Byli si vědomi kříže nad stvořením. Že Bůh měl vykoupit celý stvořený řád. To se projevovalo tichou péčí o vše živé a zvláštní náklonností ke zvířatům, která předcházela Františkovi z Assissi.

Měli silný smysl pro místo a věděli o důležitosti Země, kořenů a identity. Mluvili o řídkých místech, o svaté půdě. Mnoho problematických míst našeho světa se týká země, kořenů, identity, svatých míst.

To je jeden z důvodů, proč je keltská spiritualita tak populární. Ve světě hrozících ekologických katastrof v podobě přelidnění, globálního oteplování, nedostatku potravin, znečištění, AIDS, dopravních zácp a průmyslového chaosu není divu, že keltská spiritualita oslovuje.

6]. Duchovní boj

Snad pocházeli ze své druidské, pohanské kultury a měli velmi reálný smysl pro duchovní svět. Duchovní boj chápali jako každodenní realitu – znamení kříže potvrzovalo Trojici a vyvyšovalo kříž. Spásné ochranné znamení na ochranu před zlem, nikoli pověra, ale konstatování skutečnosti.

Liturgická modlitba byla vnímána jako konfrontace s mocnostmi v srdci (cele) i v místě našeho poslání, kde Beda v dějinách zaznamenává nespočet epizod Znamení a zázraků a vztyčování vysokých křížů na křižovatkách.

Jednalo se o obdobu Exodu 17, kde Áron a Chur zvedli Mojžíšovy ruce, aby Boží lid zvítězil v boji. Liturgická modlitba byla formou duchovního boje tím, že církev skrze modlitbu zvedala ruce

Užívání „znamení kříže“ je stále mocným symbolem! Stejně jako keltská modlitba CAIM obkročmo. Stejně jako používání požehnání = myšlení a přání dobra druhým (požehnání) na rozdíl od prokletí = myšlení a přání zla druhému (maledikce). Dalším dobrým příkladem je naše vlastní polední oficium – Tereziina záložka „Ať tě nic neruší… sám Bůh stačí“

7]. Trojiční víra

Důraz na Trojici nelze přeceňovat. Je vždy dobré si jako křesťané připomínat, že Společenství začalo v Božím srdci. Že soběstačný Bůh, který je láska, je Společenství v sobě samém. A že z toho plyne veškeré Společenství.

Bůh je Trojice, tedy Osoby ve vztahu, a hlubokou pravdou je, že jsme stvořeni k jeho obrazu a podobě. Naše křesťanská víra a tradice nám říká, že Božím záměrem je v Kristu a skrze Krista pracovat na plném obnovení tohoto obrazu a podoby v každém projevu jeho církve.

Raná keltská northumbrijská spiritualita tomu hluboce rozuměla. Jedna z jejich modliteb zněla: „Bůh je Otec, Syn a Duch. Bůh je tedy Tři v jednom. Proto je Bůh společenství. Jsme-li stvořeni k obrazu Božímu, pak nalezneme své naplnění ve Společenství (ve vztazích lásky).“

Můžeme každý den potvrzovat začátek Patrikova hymnu na prsou. ‚Dnes k sobě připojuji silné Jméno Trojice‘. Je to živé vědomí, že Bůh Otec je PRO nás, Bůh Syn je S námi a Bůh Duch svatý je V nás. ‚Větší je ten, který je ve vás, než ten, který je ve světě‘, napsal apoštol Jan

8]. Láska k učení

Hluboká láska k Písmu jako k Boží pamětní knize vztahů a setkání. K naslouchání & učení z Písma, přičemž se podporuje jak modlitební čtení Lectio divina, tak studijní bádání v Bibli. Měli velkou lásku k učení, ale byla to touha po moudrosti, ne nutně po vědění. Měli úžasnou rovnováhu a byli známí jako světci a učenci. Chtěli se naučit, jak žít, jak následovat Ježíše jako Pána jako způsob života.

Kláštery byly centry vzdělanosti a vzdělávání, kde se podporovalo přijímání umění – hudba, příběh, kaligrafie, šperky, to vše bylo „oknem do nebe“ a podporovalo se tvůrčí nadání. Měli básnickou představivost, tvůrčí umění (Book of Kells atd.) a používali sny, obrazy, symboly a vyprávění příběhů k předávání toho, co se naučili o životě v Bohu

9]. Chápání času

Ne západní filofaxová mentalita „každá vteřina se počítá“ při životě rychlostí 100 mil za hodinu. Čas byl posvátnou dimenzí a bylo třeba ho moudře a dobře využívat. Chápali, že když Bůh stvořil čas, vytvořil ho dostatek. Všichni máme tolik času, kolik potřebujeme, abychom udělali cokoli, co chceme – problém není v tom, že „nemám čas“, protože my všichni (premiér, papež nebo plebs) máme všechen čas, který existuje – 24 hodin denně, 60 minut hodinově atd. Problém je v tom, čeho si skutečně vážíme, což je samozřejmě vidět na našem stanovení priorit.

Nevnímali čas pouze chronologicky, tj. jako jednu historickou událost navazující na druhou, ale jako Boha, který byl, je a přijde, Věčného Teď Boha, jehož jméno je vždy JÁ JSEM! Ježíš je týž včera, dnes i navěky.

Minulost, přítomnost i budoucnost jsou tedy spojeny s Božím Nyní. Kolumba, Brigida, Hild, Aidan jsou tedy našimi duchovními současníky. S tímto vědomím si znovu přečti 12. kapitolu listu Židům. Vnímejte štafetový závod, předávání štafety jako trvalost společenství svatých a kontinuitu církve bojující a vítězné.

KONKURENCE

Tuto spiritualitu se snažíme přijmout jako společenství. Je to učednictví, které se teprve buduje, je plné složitých, paradoxních, „nevíme, co děláme“ nepořádků, ale je to život. Neúplné, usilující, stále lepší, „žijme podle toho, čeho jsme již dosáhli“ Fil 3,16, stejně jako „tlačíme na pilu“ Sami a společně.

Objevovat a zkoumat naši spiritualitu, náš způsob života je cesta. Ne taková, jak je často znázorňována jako přímka z bodu A do bodu B, ale

labyrint křížících se linií začínajících na W nebo P nebo C a jdoucích přes X a S. Je dynamická, pohyblivá, proměnlivá, často všední a rutinní, často děsivá a nejistá a především chaotická. Mike Yaconelli to dobře vystihl, když prohlásil: „Spiritualita není vzorec, není to zkouška, je to vztah. Spiritualita není o kompetenci, ale o intimitě. Spiritualita není o dokonalosti, ale o spojení. Cesta duchovního života začíná tam, kde se právě nacházíme v nepořádku našeho života. Přijetí reality našich rozbitých chybných životů je začátkem duchovnosti, ne proto, že duchovní život odstraní naše chyby, ale proto, že se vzdáme hledání dokonalosti a místo toho hledáme Boha, toho, který je přítomen ve spleti našich životů. Spiritualita není o tom, že jsme napraveni, ale o tom, že Bůh je přítomen ve zmatku naší nenapravitelnosti.“

Rozhodnutí a volby, které se stále snažíme dělat (aspirace), vypovídají mnohé o našich hodnotách, o našem postoji k životu – k Bohu, k druhým i k sobě samým. Nejen to, co říkáme, ale i to, co dáváme najevo, odhaluje naše skutečné priority a skutečný význam, který dáváme vztahům a materiálním věcem. Mluvím zde o touze, nikoli o kompetenci; o touze, která je tak dobře vyjádřena v „Dětských dopisech Bohu“. „Drahý Bože, dělám to nejlepší, co umím. S láskou Frank ve věku 6 let“

Dovolte mi na závěr citát z jedné velké hymny z minulosti. ‚Mým cílem je sám Bůh, ne radost ani pokoj, ba ani požehnání, ale on sám, můj Bůh. Tis Jeho mě tam dovést, ne můj, ale Jeho, za každou cenu, drahý Pane, jakoukoli cestou.“