Trevor Miller reflectează asupra spiritualității celtice.

Îmi place „The Antiques Roadshow”, unde tot felul de obiecte de uz casnic obișnuite de „acolo și de atunci” din anii trecuți sunt prezentate în „aici și acum” de astăzi, explicate și evaluate. Există adesea surprize uriașe pentru oameni, făcându-mă să îmi doresc să fi păstrat mai multe lucruri moștenite de la bunicii mei. Pentru cei mai tineri, acestea erau doar niște lucruri, noutăți pe care nu le mai văzuseră până atunci, dar pentru cei mai în vârstă erau doar niște amintiri, o redescoperire nostalgică a unui trecut care fusese în mare parte pierdut. Îmi amintesc că i-am predat fiului meu, Jonny, mașinile mele Matchbox și jucăriile Dinky din copilărie, care, desigur, deși erau noi pentru Jonny, îmi evocau tot felul de amintiri.

Acesta este ceea ce s-a întâmplat în ultimii 35 de ani cu spiritualitatea celtică. Există încă un interes enorm pentru tot ceea ce este celtic, deși s-ar putea foarte bine să fi atins apogeul. Editorii se dădeau peste cap pentru a publica carte după carte cât timp exista acest interes. Unele sunt lucrări academice uscate ca praful, cu sute de note de subsol, iar altele, mult mai rele, sunt lucrări populare și romantice, de tip „aroma lunii”. Experiența parcului tematic celtic „Fii celt pentru o zi”, ca un fel de Disneyland spiritual.

Pentru comunitatea Northumbria nu a existat niciodată vreun proiect sau intenție de a fi una sau alta, inclusiv celtă. A fost și este un simplu fapt că, în timp ce ne străduiam să ascultăm de chemarea lui Dumnezeu asupra vieților noastre, în timp ce încercam să răspundem la întrebările ‘Pe cine căutați?’ ‘Cum vom trăi atunci?’ ‘Cum vom cânta cântecul Domnului într-o țară străină?’, în timp ce am cercetat o spiritualitate nordumbriană autentică, am descoperit (în istoria și învățătura bisericii celtice din Northumbria) raze de lumină în întuneric, coerență în confuzie, care au dat sens nonsensului din noi și din jurul nostru și ne-au oferit o înțelegere a propriei noastre călătorii spirituale în Dumnezeu. „Aici și acum” al propriei noastre călătorii a început să capete sens, în timp ce „acolo și atunci” al unor aspecte ale spiritualității celtice a devenit un cufăr de comori de înțelepciune care ne-a oferit un limbaj pentru a explica și exprima ceea ce Dumnezeu pusese pe inimile noastre.

Cea mai mare descoperire a fost că inima spiritualității celtice era pur și simplu trăirea vieții, urmarea Căii, parcurgerea călătoriei în banalitatea vieții de zi cu zi – durerea și plăcerea, durerile inimii și speranțele, dezamăgirile și visele. Acest lucru este de mare importanță, pentru că în esență aceasta este ceea ce este spiritualitatea.

Ce este spiritualitatea?

Dom John Chapman, abatele benedictin celebru pentru „Scrisorile sale spirituale”, a spus odată că toți scriitorii spirituali nu sunt de acord unii cu alții și că el nu este de acord cu toți. O reamintire sănătoasă a faptului că spiritualitatea ia multe forme și forme. Este, de asemenea, un cuvânt foarte folosit în majoritatea tradițiilor de astăzi și, deși din punct de vedere istoric este un termen care s-a dezvoltat și s-a schimbat în accentele sale, pus foarte fundamental, utilizarea sa modernă este pur și simplu cea care descrie modul în care trăim ceea ce credem cel mai profund.

Spiritualitatea descrie, așadar, abordarea noastră față de viață – ceea ce gândim, ceea ce facem și cum o facem, ceea ce vedem etc. Poate că obținem cel puțin o asemănare a sensului său atunci când vorbim despre mentalitatea unei persoane, sau despre mentalitatea sau viziunea asupra lumii.

Sr. Benedicta Ward, scriind despre spiritualitatea Sfântului Cuthbert, atinge ținta atunci când spune: „Prin spiritualitate, atunci, înțeleg ceea ce

Cuthbert însuși a gândit și a spus și a făcut și s-a rugat în lumina Evangheliei lui Hristos”. Spiritualitatea este modul în care trăim, ceea ce gândim, ceea ce spunem, ceea ce facem, cum ne rugăm în îmbrățișarea și exprimarea Evangheliei în rolurile, responsabilitățile și relațiile noastre de zi cu zi. Pentru Comunitatea noastră, această îmbrățișare și exprimare a Evangheliei se face prin prisma Regulii noastre de viață, a disponibilității și a vulnerabilității.

Istoria noastră personală și spiritualitatea noastră este ca o fântână adâncă de valori și experiențe acumulate din care putem cu toții extrage înțelepciune și putere pentru diferitele sarcini, decizii și relații cu care ne confruntăm în viața de zi cu zi. În momentele bune și în cele rele, în bucuria și în tristețea care alcătuiesc neîmplinirea vieții.

În acest sens suntem cu toții dureros de conștienți de faptul că nu tot ceea ce acumulăm este util și bun pentru noi și că trebuie să golim fântâna din când în când. Bernard de Clairvaux a fost cel care a spus: „Fiecare trebuie să bea din propria fântână”, așa că, dacă apa devine stagnantă, ne poate otrăvi, iar noi trebuie (cu ajutorul Duhului Sfânt) să menținem apa proaspătă și curgătoare, verificând în permanență dacă nu cumva există vreun gunoi care să blocheze curgerea creșterii noastre în Dumnezeu.

De aceea este de o importanță crucială ca spiritualitatea noastră să nu fie văzută ca un compartiment separat marcat sacru, în timp ce viața reală este trăită în toate celelalte compartimente marcate secular. A face acest lucru înseamnă a stabili limite și a pune granițe lui Dumnezeu. adică Îl căutăm pe Dumnezeu și suntem gata să-L ascultăm doar atunci când suntem implicați în acele lucruri sacre – rugăciune, cântare de imnuri, meditație – și dacă, indiferent de motiv, nu reușim să facem aceste lucruri, atunci, ca o consecință, nu ne întâlnim deloc cu Dumnezeu. (Sau mai rău este gândirea că dacă Dumnezeu vorbește doar prin Biblie – atunci tot ce trebuie să facem este să închidem Biblia și acest lucru Îl exclude efectiv pe Dumnezeu).

Închinarea este tot ceea ce suntem și tot ceea ce facem, atât în interiorul cât și în afara structurilor bisericii. Toată viața noastră este o căutare a lui Dumnezeu, astfel încât tot ceea ce suntem și tot ceea ce facem să fie o jertfă de închinare lui Dumnezeu. Spiritualitatea este întreaga noastră viață, deoarece nu este vorba de a face, ci de a fi. Astfel încât tot ceea ce „facem” – o facem ca persoana care suntem, personalitatea noastră (minte, emoții, trup, spirit, voință) este un întreg integrat. Aceasta este ființa noastră – aceeași persoană care merge la serviciu, gătește o masă, citește Biblia, tunde iarba, strigă la copii, își spune rugăciunile, se uită la televizor, râde, plânge, se plictisește, se entuziasmează, se enervează, se întristează, orice – spiritualitatea atinge și influențează fiecare parte a vieții noastre și fiecare parte a vieții noastre atinge și influențează spiritualitatea noastră – viața persoanei întregi în relație cu Dumnezeu. Relația nu este statică, ci dinamică, este vie și crește, se dezvoltă, se „întinde” într-o mișcare constantă spre schimbare și transformare.

De aceea este dezordonată, pentru că este mereu în proces și orice șantier de construcție este dezordonat și este dezordonat până când este terminat, dar există un scop, un scop care îl face (în momentele noastre cele mai bune) o aventură incitantă plină de mister sau, pentru a spune asta în limbaj popular, „nu știm ce naiba facem sau unde naiba mergem”, dar Dumnezeu știe!

SPIRITUALITATEA CELTICĂ

Una dintre marile descoperiri pentru noi a fost aceea că nu facem niciodată această călătorie de unii singuri. Nu numai că avem mulți tovarăși de călătorie astăzi, dar suntem, de asemenea, conștienți de faptul că mulți au călcat aceste cărări înaintea noastră și că „călcăm acolo unde au călcat sfinții”, conectați prin credință la „marele nor de martori” care ne îndeamnă să mergem mai departe și mai adânc. Evrei 12:1-3.

Așa că, deși recunoaștem în mod liber că spiritualitatea ia multe forme, are multe curente, suntem legați printr-o spiritualitate comună de curentul deșertic, celtic, monahal, contemplativ. Acesta este locul unde suntem înrădăcinați, unde ne aparținem și unde ne simțim cel mai bine. Asta nu înseamnă că nu ne tragem un mare ajutor și inspirație din multe alte curente și tradiții care alcătuiesc bogata tapiserie a Bisericii lui Dumnezeu. O facem!

Tot ceea ce am învățat vreodată este că Dumnezeu ne-a arătat, așa cum a arătat multor altora „un mod de a exprima Calea”. Dumnezeu să ne ferească de orice aroganță sau prostie care spune că ‘le avem pe toate’, acesta este limbajul cultelor și al sectelor.

Nici nu căutăm să reproducem o epocă demult apusă și uneori ne-am luptat cu folosirea liberă a cuvântului ‘celtic’, deoarece este foarte prost înțeles, adesea denaturat și folosit greșit de către popularism. de ex. ‘ciudățeniile și ursitoarele’, ultima modă la modă, nostalgia ridicolă care romanțează despre ‘valurile sălbatice care se prăbușesc pe țărmuri cețoase’ ca expresii ale creștinismului celtic.

Tot ceea ce spunem (și foarte timid de altfel) este că unele dintre acele accente biblice și etice care au fost centrale pentru stilul de viață și învățătura monahismului din deșert și celtic au asemănări reale cu accentele pe care Dumnezeu le-a pus în inimile noastre. Descoperirea unora dintre accentele lor, în căutarea noastră pentru o spiritualitate nordumbriană, ne-a oferit un limbaj pentru a ne înțelege pe noi înșine și ne-a ajutat să ne spunem povestea noastră.

CINE ERAU CELȚII?

În secolele î.Hr. vecinii nordici ai Greciei și Romei antice erau cunoscuți prin descrierea KELTOI = străini sau ascunși. Cuvântul CEILT = „un act de a ascunde” de la care provine cuvântul Kilt, fusta scurtă masculină a vestimentației tradiționale celtice și știm cu toții ce ascunde un kilt sub ea!

Un flanc sudic al acestor popoare venise la sud de Marea Neagră și se stabilise în acea parte a Turciei moderne cunoscută sub numele de Galatia în timpurile biblice. Popoarele și limbile celtice se găseau, de asemenea, în mare parte din Europa, inclusiv în Bretania, Galia și insulele britanice. Apoi, în urma invaziei anglo-saxonilor, popoarele celtice au fost împinse în mare parte spre extremele vestice, stabilindu-se în Cornwall, Țara Galilor, Insula Man, Cumbria, sud-vestul Scoției și întreaga Irlandă. Așadar, din cele mai vechi timpuri, aproape toată Marea Britanie și Irlanda au fost, cel puțin din punct de vedere cultural, celtice. Astfel încât cuvântul celtic acoperă o întreagă cultură care includea elemente păgâne și precreștine, precum și așa-numita biserică celtică.

Era un popor rural, tribal, mereu în mișcare, „pagani” și, ca atare, era diferit de biserica romană care se identifica cu puterea dominantă a orașelor. Biserica romană era nesigură cum să răspundă la acești oameni, deoarece erau mai degrabă relaționali decât raționali, mai degrabă inspiraționali decât instituționali.

Irlanda (spre deosebire de Britania și Galia) nu a fost atinsă de Imperiul Roman, astfel că din Irlanda și-a avut rădăcinile, pasiunea și expansiunea spiritualitatea celtică. Mișcarea misionară primară prin Marea Britanie, care a devenit o balama în istorie, deoarece o mare parte din Europa a fost evanghelizată, de exemplu Patrick în Irlanda 432, Columba 560 Irlanda la Iona, Aidan 635 la Lindisfarne. Columbanus 591 în Franța, Italia și așa mai departe. Există situri/cruci străvechi în toată Europa ale sfinților irlandezi și nordumbrieni care dau mărturie despre misiunea monahală.

Atunci vrem să învățăm din istorie, nu să trăim în ea. Nu ne propunem să reproducem o perioadă de timp, așa cum fac mulți în exprimarea credinței lor. Astfel că avem un limbaj din secolul al XVII-lea, imnuri din secolul al XVIII-lea, moralitate din secolul al XIX-lea și valori ale clasei de mijloc din secolul al XX-lea, mai degrabă decât o expresie contemporană din secolul al XXI-lea a vieții în Dumnezeu. Așadar, deși nu există nicio îndoială că am fost și suntem foarte informați și foarte inspirați de aspecte ale spiritualității celtice, nu suntem o comunitate celtică. Aceasta nu este „rațiunea noastră de a fi”. Suntem ‘o nouă Comunitate monahală’ în sensul că suntem pur și simplu printre cei care încearcă să ducă ștafeta care a fost transmisă generației noastre, astfel încât, într-un mod foarte mic, să putem aprinde flacăra, să continuăm tradiția și să facem parte din rugăciunile Părinților și Mamelor din Deșert, ale Sfinților și Misionarilor Celtici pentru propria noastră generație.

CHARACTERISTICA

1] Monahismul

În lumea creștină celtică fiecare „biserică” era monastică. Așadar, când vorbim despre biserica celtică, aceasta este sinonimă cu mănăstirea, cu oamenii care trăiesc în Comunitate. Nu era vorba doar de a declara adevăruri, ci de a trăi Evanghelia în comunitate. Ei s-ar fi identificat cu Elisabeth Goudge în parafrazarea lui Francisc de Assissi; „Francisc mergea peste tot predicând Evanghelia și uneori folosea cuvinte”. (Predică Evanghelia, dacă este necesar, folosește cuvinte).

Nu a fost atât de mult un accent central pe GNOSIS = a cunoaște, având ca rezultat o prezentare rațională, propozițională a faptelor evanghelice. Acest lucru poate duce la aroganța unei atitudini de genul „noi le avem pe toate”, iar dacă există o respingere a propozițiilor, aceasta înseamnă adesea și o respingere a persoanei.

Mai degrabă are un accent central pe ACSESIS = a trăi, care este relațional și personal. Este vorba de „vino și vezi” din Ioan 1.43. Este căutarea de a fi ‘acasă cu Isus’. Este a pune întrebările: ‘Pe cine căutați?’ și ‘Cum vom trăi atunci?”

Magnus Magnussen a spus-o bine când a observat că clerul roman spunea ‘Fă cum spun eu și se aștepta să fie ascultat, clerul celtic spunea ‘Fă cum fac eu’ și spera să fie urmat’. De aceea erau încurajați prietenii sufletești – Anam chara.

Mănăstirea era o școală monahală în care căutarea lui Dumnezeu era ‘singurul lucru necesar’ – însăși temelia vieții. ‘Învățând ceea ce trăim, trăind ceea ce învățăm’ este un stil de viață pe care dorim într-adevăr să-l reproducem. Acesta este motivul pentru care (ca și Comunitate) vorbim despre ‘un nou monahism’, pentru că noi credem că Dumnezeu ne-a chemat împreună ca o expresie contemporană a deșertului, a tradiției monahale, care se inspiră din și este inspirată de moștenirea noastră celtică.

2] Principiul sacramental

Aceasta este o celebrare a ordinarietății și a unei umanități îndumnezeite. Ei credeau că nimic nu este secular pentru că totul este sacru. Nimic nu este în afara iubirii și harului lui Dumnezeu. David Adam scrie: „Viziunea celților era mai degrabă sacramentală decât mistică. Îl vedeau pe Dumnezeu în și prin lucruri, mai degrabă decât prin viziuni directe. Celții spun că trebuie să ne luăm timp pentru a învăța să cântăm la ‘Harpa cu 5 coarde’ = cele 5 simțuri’. Ceea ce auzim, vedem, mirosim, gustăm, atingem, toate vorbesc despre Dumnezeu. Este o trăire întruchipată, așa cum a scris Apostolul Ioan: „Ceea ce am văzut de la început…” 1Ioan 1

Era o „sfântă mondenitate”, pentru a folosi expresia lui Bonhoeffer, în care o abordare holistică a vieții era exprimată zilnic în adevărata ordinaritate întruchipată a vieții așa cum este ea. Nu exista o diviziune falsă între sacru și secular. Acolo unde o viață integrată, a trupului și a sufletului, a muncii și a închinării, a minunii și a banalității; rugăciunea și viața sunt norma. O perspectivă sacramentală care, pentru că îl vede pe Dumnezeu în toate, încurajează o reverență față de creația lui Dumnezeu și un respect pentru îngrijirea lumii sale. O spiritualitate cotidiană a banalității, accesibilă tuturor. Niciodată antiintelectuală, aceasta a fost o spiritualitate care i-a întâlnit pe oameni acolo unde se aflau. Oamenii nu trebuiau să escaladeze ziduri ecleziastice sau să învețe „limbajul sfânt al lui Dumnezeu” pentru a întâlni „un loc subțire.”

Esther De Waal o spune bine; „Abordarea celtică a lui Dumnezeu deschide o lume în care nimic nu este prea comun pentru a fi înălțat și nimic nu este atât de înălțat încât să nu poată fi făcut comun.’ Ei credeau că prezența lui Dumnezeu infuzează viața de zi cu zi și astfel o transformă, astfel încât, în orice moment, orice obiect, orice muncă poate deveni un loc de întâlnire cu Dumnezeu. În întâmplările de zi cu zi și în mod obișnuit, astfel încât avem rugăciuni pentru a ne trezi, a aprinde focul, a ne îmbrăca, a mulge vaca etc.

3]. Contemplație și Misiune

Un angajament față de Misiune (însemnând „a fi trimis/supunere la sarcină”) ca conectare cu oamenii, comunitate pe drum, construirea de relații, explorarea spiritualității; trăirea în poveste și trăirea poveștii. Pentru Comunitate înseamnă angajarea în misiune în afara contextului de a fi în mănăstire.

Înseamnă a pune în mod conștient calitatea de persoană înaintea productivității; înseamnă a recunoaște că ‘sunt o ființă umană, nu o acțiune umană’. Este libertatea de a fi, de a îmbrățișa inutilitatea intenționată și de a pierde timpul cu Dumnezeu. Thomas Merton descrie bine acest lucru: „Călugărul nu este definit de sarcina sa, de utilitatea sa; într-un anumit sens, el ar trebui să fie inutil, pentru că misiunea sa nu este de a face această sau acea slujbă, ci de a fi un om al lui Dumnezeu.”

Acest lucru este exemplificat de fluxul și refluxul mareelor din Insula Sfântă. Este semnificativ faptul că Aidan, venind din Iona, a ales Lindisfarne ca centru al misiunii sale, deoarece este închisă față de continent pentru jumătate de zi. Aidan a ales Lindisfarne pentru că îi amintea de Iona, dar și pentru că îi amintea de necesitatea celulei și a coraconului, a fi și a face, a mănăstirii care alimentează misiunea, a căutării lui Dumnezeu în inimă pentru a-L sluji mai bine pe Dumnezeu în lume. Se vede în binecuvântarea din oficiul nostru de dimineață: „Fie ca pacea Domnului Hristos să vă însoțească oriunde v-ar trimite… fie ca el să vă aducă acasă bucurându-vă de minunile pe care vi le-a arătat…”

The Nether Springs a vorbit despre marea care vine, închiderea, căutarea lui Dumnezeu și confruntarea cu sine în celulă.

Izvoarele superioare vorbeau despre marea care iese, întâlnirea, inițiativele Duhului în corabie.

Călătoria interioară – peisajul inimii și călătoria exterioară – peisajul pământului sunt ambele parte a aceleiași vieți care îmbrățișează/exprimă disponibilitatea față de Dumnezeu și față de ceilalți. Viața a fost văzută ca un pelerinaj.

Frederick Beuchner a scris „Credința este o călătorie fără hărți” și o parte din disponibilitatea noastră față de Dumnezeu și față de ceilalți este disponibilitatea de a merge în paradoxul incertitudinilor vieții; de a fi mulțumiți cu trăirea întrebărilor fără a fi nevoiți să cunoaștem toate răspunsurile.

Mergând în necunoscut, precum și în cunoscut, rătăcind pentru dragostea lui Hristos (întrebându-ne și noi pentru dragostea lui Hristos), conștienți că Dumnezeul nostru este un Dumnezeu al surprizelor. Viața noastră poate implica pelerinajul și peregrinati în sens fizic și acest lucru face cu siguranță parte din viziunea Comunității noastre, dar pentru noi toți – mareea este înăuntru, mareea este afară, corabia este pe mare – vorbește despre călătoria interioară a credinței exprimată diferit pentru fiecare dintre noi în ascultare față de imboldurile Duhului. Misiunea este un amestec de a merge, de a rămâne, de a merge mai departe, de a face, de a fi, de emoție, de mondenitate în casă și pe piață. Găsirea lui Dumnezeu la lucru în banalitatea zilnică a vieții așa cum este ea.

4] Ospitalitatea

Ospitalitatea inimii. Primirea lui Dumnezeu în inimile lor în fiecare zi, dar și primirea celorlalți pentru că acea persoană ar putea fi Hristos.

Când Cuthbert s-a dus în singurătatea sa din Farne interioară a construit o cameră de oaspeți pentru Dumnezeu. Este a fi conștient de învățătura din Matei 25 ‘În măsura în care ați făcut-o celui mai mic… mie mi-ați făcut-o’ și de Evrei 13 care vorbește despre faptul că noi ‘îi primim pe îngeri fără să ne dăm seama’.

Oaspetivitatea a fost văzută în grija față de săraci. Regele Oswald i-a dat multe daruri lui Aidan, dar acesta, la rândul său, le-a împărțit cu oamenii obișnuiți, inclusiv un cal dăruit și o farfurie de argint topită, spartă și distribuită. ‘Aidan se oprea și vorbea cu oricine întâlnea, atât cu cei bogați, cât și cu cei săraci. Dacă erau păgâni, îi invita să îmbrățișeze misterul credinței și să fie botezați. Dacă erau deja credincioși, el le întărea credința.’

A fost văzut într-o primire atotcuprinzătoare a oamenilor ca oameni, fără a vedea etichete sau sex sau confesiuni, așa cum vedem adesea astăzi. Ei s-au angajat să iubească pe Dumnezeu, să iubească pe aproapele și să se iubească unii pe alții, iar acest lucru a însemnat că, deși solid sub un stindard trinitar, „să-L iubim pe Domnul Dumnezeul nostru cu toată inima, sufletul, mintea și puterea noastră”, nu a însemnat un parohialism îngust, insularitate sau separatism, ci o dorință pentru un ecumenism adevărat, în care toate curentele și tradițiile din bogata și diversă tapiserie a lui Dumnezeu numită Biserica, sunt văzute ca o îmbogățire și unde toți cei care caută sunt bineveniți. Femeile erau cu adevărat egale și erau adesea lideri valoroși, de exemplu Hild, Brigid, Ebba. Un alt exemplu este faptul că în această perioadă dreptul de moștenire venea pe linie maternă.

5] Afirmarea creației

Iubirea față de natură. O conștientizare a unității creației. Columbanus „Dacă vrei să-l înțelegi pe Creator, înțelege mai întâi creația Sa”. Nu panteism, care este o adorare a pietrelor, ci o afirmare a minunii Celui care a făcut pietrele. Nu extremele New Age care au înlocuit Mama Pământ cu Dumnezeu Tatăl, ci dragostea pentru, respectul pentru mediul fizic. Ei erau conștienți de Crucea asupra Creației. Că Dumnezeu trebuia să răscumpere întreaga ordine creată. Acest lucru s-a văzut în grija liniștită față de toate lucrurile vii și o afinitate specială cu animalele care l-a precedat pe Francisc de Assissi.

Au avut un puternic simț al locului și au cunoscut importanța Pământului, a rădăcinilor și a identității. Ei vorbeau de locuri subțiri, de pământ sfânt. Multe dintre punctele problematice din lumea noastră au legătură cu pământul, rădăcinile, identitatea, locurile sfinte.

Acesta este unul dintre motivele pentru care spiritualitatea celtică este atât de populară. Într-o lume a dezastrelor ecologice iminente ale suprapopulației, încălzirii globale, penuriei de alimente, poluării, SIDA, blocajului în trafic și haosului industrial, nu e de mirare că spiritualitatea celtică este atrăgătoare.

6] Războiul spiritual

Poate că venind din cultura lor druidică, păgână, ei aveau un simț foarte real al lumii spirituale. Ei înțelegeau războiul spiritual ca pe o realitate de zi cu zi – Semnul Crucii era afirmarea Trinității și exaltarea Crucii. Un semn salvator de protecție pentru a ține departe răul, nu superstiție, ci o declarație de fapt.

Rugăciunea liturgică era văzută ca o confruntare a Puterilor în inimă (celulă), precum și în locul nostru de misiune, unde istoria lui Bede înregistrează nenumărate episoade de Semne și Minuni, și ridicarea de Cruci înalte la răscruci.

Era echivalentul lui Exodul 17 unde Aaron și Hur i-au ridicat mâinile lui Moise pentru ca poporul lui Dumnezeu să învingă în luptă. Rugăciunea liturgică era o formă de luptă spirituală prin ținerea în sus a mâinilor Bisericii prin rugăciune

Utilizarea „semnului crucii” este un simbol puternic încă! La fel ca și rugăciunea celtică CAIM de învăluire. La fel ca și folosirea binecuvântării = gândul și dorința de bine pentru alții (benediction), în opoziție cu blestemul = gândul și dorința de rău pentru altul (malediction). Propriul nostru Oficiu de Sânziene – Theresa’s Bookmark este un alt bun exemplu „Să nu lași nimic să te tulbure… numai Dumnezeu îți este de ajuns”…

7]. Credința trinitară

Accentul pus pe Trinitate nu poate fi exagerat. Este întotdeauna bine să ne amintim, ca și creștini, că Comunitatea a început în inima lui Dumnezeu. Că Dumnezeul autosuficient, care este iubire, este Comunitate în Sine Însuși. Și că toată Comunitatea decurge din aceasta.

Dumnezeu este Trinitate, adică Persoane în relație și adevărul profund este că suntem făcuți după chipul și asemănarea Lui. Credința și tradiția noastră creștină ne spune că scopul lui Dumnezeu în și prin Hristos este de a lucra pentru a restabili pe deplin acest chip și asemănare în fiecare expresie a Bisericii Sale.

Spiritualitatea celtică nordumbriană timpurie a avut o înțelegere profundă a acestui lucru. Una dintre rugăciunile lor spunea: „Dumnezeu este Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Prin urmare, Dumnezeu este Trei în Unul. Prin urmare, Dumnezeu este Comunitate. Dacă suntem făcuți după chipul lui Dumnezeu, Atunci ne vom găsi împlinirea în Comunitate (în relații de iubire).”

Noi putem afirma în fiecare zi începutul imnului lui Patrick’s Breastplate. ‘Mă leg de mine însumi în această zi de puternicul Nume al Treimii’. Este o conștientizare vie a faptului că Dumnezeu Tatăl este PENTRU noi, Dumnezeu Fiul este CU noi, iar Dumnezeu Duhul Sfânt este ÎN noi. ‘Mai mare este Cel ce este în voi, decât cel ce este în lume’, scria apostolul Ioan.

8] Iubirea de a învăța

O iubire profundă față de Scriptură ca fiind cartea de memorie a lui Dumnezeu, de relații și întâlniri. A asculta & învățătura & din Scripturi, fiind încurajată atât lectura rugătoare a Lectio divina, cât și cercetarea studiată a Bibliei. Aveau o mare dragoste de a învăța, dar era un dor de înțelepciune, nu neapărat de cunoaștere. Aveau un echilibru minunat și erau cunoscuți ca Sfinți și cărturari. Ei doreau să învețe cum să trăiască, cum să-L urmeze pe Isus ca Domn ca mod de viață.

Mănăstirile erau centre de învățare și educație în care era încurajată îmbrățișarea artelor – muzica, povestea, caligrafia, bijuteriile erau toate „ferestre spre cer” și erau încurajate darurile creative. Aveau imaginație poetică, creativitate artistică (Book of Kells etc.) și foloseau visele, imaginile, simbolurile și povestirile pentru a transmite ceea ce învățaseră despre viața în Dumnezeu.

9] Înțelegerea timpului

Nu mentalitatea occidentală de tip filofax cu „fiecare secundă contează” într-o viață de 100 de mile pe oră. Timpul era o dimensiune sacră și trebuia să fie folosit cu înțelepciune și bine. Ei au înțeles că atunci când Dumnezeu a creat timpul a făcut din belșug. Cu toții avem tot timpul de care avem nevoie pentru a face tot ceea ce vrem să facem – problema nu este „nu am timp”, pentru că noi toți (prim-ministru, papă sau plebeu) avem tot timpul care există – 24 de ore pe zi, 60 de minute pe oră etc. Problema este în ceea ce prețuim cu adevărat, ceea ce, desigur, se poate vedea în stabilirea priorităților noastre.

Ei nu vedeau timpul doar ca fiind cronologic, adică un eveniment istoric care urmează după altul, ci Dumnezeu a fost, este și va veni, Eternul Dumnezeu de acum, al cărui nume este întotdeauna EU SUNT! Isus este același Ieri, Azi și Întotdeauna.

Atunci trecutul, prezentul și viitorul sunt toate legate de Acumul lui Dumnezeu. Așadar, Columba, Brigid, Hild, Aidan sunt toți contemporanii noștri spirituali. Citiți din nou Evrei 12 cu acest lucru în minte. Vedeți cursa de ștafetă, trecerea bastonului ca fiind continuitatea Comuniunii Sfinților și continuitatea Bisericii Militante și Triumfătoare.

CONCLUZIE

Aceasta este spiritualitatea pe care încercăm să o îmbrățișăm ca și Comunitate. Este o ucenicie încă în construcție, plină de dezordine complexă, paradoxală, de „nu știm ce facem”, dar este viață. Incompletă, aspirantă, din ce în ce mai bună, un ‘haideți să trăim la înălțimea a ceea ce am obținut deja’ Fil 3:16, precum și ‘mergând înainte’ Singuri și Împreună.

Descoperirea și explorarea spiritualității noastre, a modului nostru de viață este o călătorie. Nu așa cum este deseori descrisă ca o linie dreaptă de la A la B, ci un

mărgăritare de linii încrucișate care încep de la W sau P sau C și trec prin X și S. Este dinamică, în mișcare, în schimbare, adesea banală și de rutină, adesea înfricoșătoare și nesigură și mai ales dezordonată. Mike Yaconelli a spus-o foarte bine când a afirmat că „Spiritualitatea nu este o formulă, nu este un test, ci o relație. Spiritualitatea nu este despre competență, ci despre intimitate. Spiritualitatea nu este despre perfecțiune, ci despre conexiune. Calea vieții spirituale începe acolo unde ne aflăm acum, în dezordinea vieții noastre. Acceptarea realității vieților noastre rupte și pline de defecte este începutul spiritualității, nu pentru că viața spirituală ne va înlătura defectele, ci pentru că renunțăm la căutarea perfecțiunii și, în schimb, Îl căutăm pe Dumnezeu, Cel care este prezent în încurcătura vieții noastre. Spiritualitatea nu se referă la a fi reparat, ci la faptul că Dumnezeu este prezent în dezordinea nefixării noastre.”

Deciziile și alegerile pe care tot încercăm să le facem (aspirația) spun multe despre valorile noastre, despre atitudinea noastră față de viață – față de Dumnezeu, față de ceilalți și față de noi înșine. Nu numai ceea ce spunem, ci și ceea ce arătăm dezvăluie adevăratele noastre priorități și sensul real pe care îl dăm relațiilor și lucrurilor materiale. Vorbesc aici despre dorință, nu despre competență; dorința exprimată atât de bine în „Scrisorile copiilor către Dumnezeu”. „Dragă Doamne, fac tot ce pot. Cu dragoste, Frank, în vârstă de 6 ani”

Lăsați-mă să închei cu un citat dintr-un mare imn din trecut. ‘Scopul meu este Dumnezeu Însuși, nu bucuria, nici pacea, nici măcar binecuvântarea, ci El Însuși Dumnezeul meu. Este al Lui să mă conducă acolo, nu al meu, ci al Lui, cu orice preț, dragă Doamne, pe orice drum’.

.