Não se deve explicar koans porque não se pode explicar koans, por isso a premissa deste artigo já está de trás para a frente. A razão é que a resposta a um koan não está no koan – é uma realização do que está fora das palavras e fora do pensamento.

Expectar a resposta de um koan para conter a verdade é um pouco como esperar que o conceito de “felicidade” contenha a felicidade. Não pode, não importa o quanto o contemplamos. Ou sentimos a felicidade ou não – o conceito em si é irrelevante.

No entanto, como não existem formas mais fáceis ou mais sensatas de abordar isto, os koans continuam a ser úteis para tentar apontar para aquilo que é sempre e já é o caso – quer o realizemos ou não.

Simplesmente colocado, um koan é um puzzle usado com o objectivo de trazer algo à tona através do processo de tentar decifrá-lo. Ele não está tentando te levar a lugar algum, está tentando fazer uma mudança no foco acontecer.

Nada qualquer um pode escrever sobre ele pode ser suficiente, você tem que fazer o trabalho para decifrá-lo – mesmo que no final das contas isso também não seja o que realmente está acontecendo. De certa forma, nós resolvemos o koan quando nos tornamos o koan, quando percebemos que o fomos desde o início.

É verdade, no entanto, que quando trabalhamos com um koan podemos por vezes passar décadas à procura de uma solução onde ela não é. Com um pouco mais de contexto, talvez (talvez!) todo o processo poderia ter demorado um pouco menos de tempo.

É isto que este artigo está a tentar fazer.

Um dos koans mais conhecidos pergunta: Duas mãos aplaudem e há um som. Qual é o som de uma mão?

Pessoas que enfrentam esta luta de koans tentando descobrir como se poderia produzir um som com apenas uma mão. Você bate em algum lugar? Você estala seus dedos? Talvez a resposta seja simplesmente o silêncio? Talvez o seu mestre Zen esteja a puxar a sua perna?

Isto é tudo apenas pensamento lógico a fazer o seu trabalho, mas o koan está a tentar apontar para outra coisa.

Vamos dar um passo atrás. Normalmente, nós pensamos em nós mesmos como pessoas que fazem o nosso negócio no mundo. Nós vemos o mundo e interagimos com ele. Nós somos uma mão e o mundo é a outra. Quando nos juntamos, produzimos um som, experimentamos uma vida. Criamos um sentido. As palmas podem ser alegres ou, se se bater com muita força, dolorosas. Mesmo as palmas alegres podem se tornar dolorosas se a gente bater palmas por muito tempo. De qualquer forma, duas mãos batem palmas, e há um som.

Nós também experimentamos a nós mesmos como duas mãos. Nós pensamos em nós mesmos, por exemplo. Nós nos identificamos com este ou aquele papel. Percebemos as nossas sensações físicas e pensamos que elas são nossas. Quando fazemos isso, não somos apenas um sujeito, somos um sujeito-objeto. Nós somos o experiente e o experiente. E podemos entrar em todos os tipos de nós. Podemos tentar resistir a sentimentos desagradáveis, por exemplo, e ficar muito tensos tentando escapar deles – mas quem estaria escapando do quê? Ou podemos nos irritar com o auto-aperfeiçoamento e tentar nos transformar em algo melhor – mas quem estaria mudando quem? Façamos o que fizermos, ainda estamos a aplaudir. Estamos encontrando tudo em uma dinâmica sujeito-objeto.

No entanto, obviamente não podemos apenas tirar uma mão da equação. Você não pode ter apenas um sujeito porque a mera noção de um sujeito implica um objeto. E você não pode ter apenas um objeto, porque ele é apenas um objeto para um sujeito. Você não pode ter um sem o outro. Portanto, é claro que tentar resolver nosso koan dessa forma também não ajuda.

Mas e se você não tiver nenhum dos dois?

Vendo a experiência direta

Feche os olhos e tire um momento para ver a sua experiência atual. Você pode notar sons, sua respiração, sensações físicas, pensamentos – qualquer coisa que esteja aqui neste momento. O seu pensamento pode dizer que alguns destes são você e outros não são, que alguns são internos e outros externos. Mas feche os olhos e faça esta verificação:

Onde termina a experiência de si mesmo e começa a experiência de tudo o resto? Tente encontrar a delimitação, a lacuna. Consegue encontrá-la?

Leve tudo o que vem à tona e tente colocá-la. Bem, há um som ali, você pode dizer depois de fechar os olhos e verificar. E uma sensação física por aqui. Mas onde estão “ali” e “aqui”, exactamente? Se você fechar os olhos e se referir apenas à sua experiência, não está tudo acontecendo no mesmo espaço? Não está tudo a acontecer aqui? Onde termina a sua experiência de si mesmo e começam “ali” e “aqui”? Você pode encontrar duas ou mais experiências separadas ou a experiência está sempre acontecendo como um todo?

Você pode encontrar a experiência de um sujeito como separada da experiência de um objeto? Ou você pode encontrar a experiência de um objeto sem a experiência de um sujeito? Se você não consegue, por quê? O que se passa?

Ler ou pensar sobre isto não será suficiente, você precisa de procurar por si mesmo. Tire um momento para fechar os olhos e aceite esta experiência como ela é neste momento. Procure por essa delimitação. Onde termina a experiência de si mesmo e começa a experiência de tudo o resto? Consegue encontrá-la?

Não está esta experiência a acontecer como um todo, independentemente dos objectos que nela aparecem? E se for esse o caso, “você”, como você se concebe, não está acontecendo também neste contexto maior – assim como a sala ao seu redor, as árvores fora da sua janela, o céu, o som do vento? Não é tudo percebido no mesmo espaço? Não é tudo experiência?

É tudo o que percebes sempre fora da experiência?

Se a resposta à última pergunta é não, então isto não é verdade também para o sujeito? O assunto não está a acontecer também neste contexto maior, tal como todos esses objectos estão?

Mas se o está a experimentar, é realmente um assunto, ou é apenas outro objecto ao qual adicionou uma etiqueta de “assunto” e começou a identificar-se com?

Experiência implica sentimento

Vamos abordar isto de outro ângulo. A única coisa que podemos saber com certeza é que existe algum tipo de consciência ou sentimento aqui e agora mesmo, tornando possível esta experiência atual. Mesmo que isto fosse um sonho ou uma ilusão, para que esta experiência estivesse a acontecer seria necessário que houvesse sentimento. Então esta é a única coisa que não podemos duvidar.

Agora, vamos olhar mais de perto para isto. Este sentimento não está necessariamente implícito em tudo o que você percebe? Ou seja, se você está percebendo alguma coisa, isso não significa que há sentimento operando aqui e agora mesmo?

Se sim, isso não é verdade também para a experiência de ser você? Você poderia ter a experiência de ser você sem sentimento? Poderia você ter a experiência de ser um sujeito? Você poderia ter a experiência de perceber objetos?

Poderia ter alguma experiência sem sentimentos? Se a resposta é não, então não é esta sensação que torna possível a experiência tanto do sujeito como do objecto – tanto de “você” como de “outro” -?

Como estávamos a dizer, se o sujeito é algo que você experimenta, é realmente um sujeito ou é apenas mais um objecto ao qual você adicionou uma etiqueta de “sujeito” e começou a identificar-se com? Se o que você pensou ser o sujeito não é realmente um sujeito, quem está experimentando tudo isso então? Quem é você?

Não tente descobrir isso pensando porque você não consegue. Pensar não pode evitar identificar-se com o sujeito – e uma vez identificado com o sujeito, ele também não pode evitar dar-lhe substância aparente, tensionando o corpo e criando uma rigidez onde não havia nenhuma. Então ele pode dizer: “Vês? Isto é o que eu sou. Esta coisa sólida aqui. Mas esse não é o sujeito, é um objecto que estás a perceber. Então todo este processo é uma questão de não acreditar em seu pensamento e olhar para a experiência direta para ver o que realmente está acontecendo.

Fecha seus olhos e olhe novamente. De que são feitos o sujeito e o objeto? São realmente dois ou são ambos apenas algo experiente?

Quando você fecha os olhos e verifica, há algo fora da experiência? Poderá ser?

E de que é feita a experiência, exactamente? Pode ser feita de algo que não seja sentimento/consciência?

Awareness não é o mesmo que o assunto

“Awareness” é em si um termo complicado de usar porque estamos habituados a personalizá-lo. Pensamos que é a minha consciência e a equacionamos com o sujeito – o que também significa que a consideramos separada de tudo o que está olhando.

No entanto, no nível mais básico, a consciência precede o sujeito; precede o surgimento da construção da pessoa. Neste nível básico, não parece que “eu sou uma pessoa” – é pura am-ness. É puro sentimento antes de ser condicionado em padrões específicos e se tornar “você”.

Seu sentimento não é masculino nem feminino. Não é jovem nem velho. Não é alto nem baixo. Não é um “eu” de todo.

Que o “eu” com o qual nos identificamos não é nada mais que uma construção mental – tem a mesma realidade de um pensamento. Quando se procura por ele, ele não está em lugar nenhum. Quando você pára de pensar nisso, mesmo por uma fração de segundo, ele não está lá. No entanto, quando isso acontece, seu sentimento não vai a lugar algum.

“Você quase certamente se sente como um eu interno em quase todos os momentos de vigília. E ainda assim, por mais que se procure por ele, esse eu não está em lugar nenhum. Não pode ser visto em meio às particularidades da experiência, e não pode ser visto quando a própria experiência é vista como uma totalidade. Contudo, a sua ausência pode ser encontrada – e quando o é, a sensação de ser um eu desaparece”. – Sam Harris, “Despertar”

O paradoxo é que, na experiência, isto não se sente como “eu não sou nada”, que é o que tendemos a imaginar quando tentamos imaginar isto e porque muitos o acham tão assustador. Ou não há “eu” e por isso não há problema, ou há “eu sou”. Mesmo para se sentir como “eu não sou nada”, você ainda teria que ser – e assim, no final das contas, isso parece ser. Sente-se como “eu sou eu”, sem necessidade de explicar ou definir o que eu sou, porque parece óbvio. Mas não se sente óbvio para um sujeito. É óbvio apenas quando a identificação com o sujeito cai – ou, dito de outra forma, quando o sujeito e o objeto não são mais percebidos como separados.

Todos os seres existentes sentem “eu sou eu”, quer tenham a capacidade de colocar isso em pensamento ou não. Não podia sentir o contrário. É a experiência mais básica e mais íntima que existe. Mas não pertence realmente a alguém, e não é realmente um sentimento.

É o sentimento que experimenta o olhar para trás e percebe a si mesmo: “Uau! Eu sou!” É o sentimento que percebe que não depende da construção da pessoa – se alguma coisa, ao contrário. O subproduto desta experiência é muitas vezes um sentimento de puro deleite.

Mas o sentimento não era já em si mesmo, mesmo antes de se aperceber? Será que algo realmente se perdeu?

O sentimento não é sempre o sentimento em si mesmo, mesmo quando há a crença de que é alguém? Mesmo quando há uma crença de que é você?

Quem é você? Qual é o seu rosto original antes do seu pai e da sua mãe terem nascido?

Dualidade e Percepção

A consciência (ou sentimento ou vivência) está sempre presente em cada experiência, porque sem ela você não poderia ter dito a experiência. Se você está percebendo alguma coisa, há consciência operando agora mesmo. Portanto, está sempre implícito.

O que fazemos automaticamente quando vemos isto é que captamos a consciência. Pensamos que é o mesmo que sujeito, e que é isso que somos.

Em certo sentido, isto é verdade. É o que é senciente. É aquilo sem o qual não poderíamos ter nenhuma experiência. Mas é também o objeto. É tudo o que percebemos, precisamente porque o estamos percebendo.

Normalmente, pensamos que somos um sujeito percebendo objetos – duas mãos batendo palmas. Nós nos sentimos como localizados atrás dos nossos olhos, olhando para o mundo, e assumimos que os objetos que olhamos estão objetivamente lá fora, separados do perceptor.

No entanto, na experiência não há uma lacuna real entre o perceptor e o percebido. Não se pode ter um sem o outro. Quando se procura essa lacuna, não se consegue encontrá-la – não há separação.

Try novamente. Feche os olhos e olhe. Onde termina a experiência de si mesmo e começa a experiência de tudo o resto? Quando você olha, o que você encontra? Concentre-se na experiência de si mesmo por um tempo, depois considere: as experiências “externas” estão realmente acontecendo fora dela? Por exemplo, há algum ponto onde a experiência de si mesmo termina e o som começa? Existe uma separação real?

Se pensarmos nisso, mesmo num cenário mais prático, não sabemos realmente o que está lá fora; só sabemos o que os nossos sentidos nos dizem. Nunca experimentamos um objecto – apenas experimentamos a nossa percepção desse objecto. Isto não é surpreendente nos dias de hoje em geral, pois sabemos, por exemplo, que vários animais e insectos experimentam o mundo de forma completamente diferente da nossa.

Se olharmos para o termo “percepção” no dicionário, descobrimos que ele é definido como “o resultado ou produto da percepção”. Assim, quando experimentamos algo, ele já passou pelo processo de perceber. E isso é feito de quê? Certamente é a consciência. Se fecharmos os olhos e tentarmos descobrir de que são feitas as percepções, a única “substância” que encontramos é a consciência. Esta é a única constante para todos que são sencientes, humanos ou não.

Não conhecemos o mundo, só sabemos o que os nossos sentidos reflectem para nós. E nunca conhecemos objectos – na verdade, nem sequer sabemos se existem objectos reais lá fora. Nem sequer sabemos se existe um “lá fora”. Como podemos saber? Tudo o que sabemos é a nossa experiência. Assim que estamos cientes de algo, já é a nossa experiência. Para nós, não há literalmente nada fora da nossa experiência. Isto não significa dizer que não há um mundo real lá fora. Mas se existe ou não, como você pode saber? O que é que você realmente experimenta?

As únicas coisas à nossa disposição para conhecer os objetos são as percepções. Num sonho, por exemplo, estas percepções criam todo um mundo sólido onde não há absolutamente nada – e nós nem saberíamos que isso é um sonho se o sonho não acabasse.

Mas não são apenas objectos que criamos nos sonhos. Nós também criamos o sujeito. Podemos ter um sonho inteiro sobre uma versão de nós mesmos que, por exemplo, é dono de um barco e tem que fazer isto ou aquilo; mas quando acordamos, não é o personagem que acorda. Essa versão de nós mesmos nunca existiu para começar. Mas o sentimento do “eu” que está sonhando é exatamente o mesmo que acorda.

O complicado neste ponto é que você também não pode se identificar com a consciência, porque no momento em que você se identifica com qualquer coisa você é um sujeito em uma dinâmica sujeito-objeto. É por isso que isto é tão complicado de se falar, e por que pensar não consegue. Pensar em fragmentos, mas a realidade é sempre inteira. Pensar é apenas algo que acontece nele.

“O estado supremo … é inteiramente único e indivisível, um único bloco sólido de realidade. A única forma de o saber é ser ele. A mente não pode alcançá-lo. Para percebê-la não necessita dos sentidos; para conhecê-la, não necessita da mente”. – Nisargadatta Maharaj

Alan Watts, as metáforas da onda e do oceano são uma grande forma de apontar para isto. Como uma onda surge no oceano, o assunto surge na consciência. Como a onda é feita de água, o sujeito é feito de consciência. As ondas e o sujeito são apenas um acontecimento do seu próprio contexto maior. Não se pode ter uma onda sem um oceano. Você não pode ter um sujeito sem consciência.

E a onda é sempre o oceano, ela não precisa encontrar o oceano ou se tornar o oceano. Não há uma dualidade real entre a onda e o oceano. Elas são feitas da mesma coisa. Se a onda se sente a si mesma, ela sente o oceano.

Mas é claro, há mais no oceano do que apenas a onda.