Como os budistas se envolveram em uma das piores crises humanitárias do mundo? Randy Rosenthal olha através da história para entender como uma religião de paz se tornou uma justificação para a violência.

“Não é o poder que corrompe mas sim o medo. O medo de perder o poder corrompe aqueles que o exercem e o medo do flagelo do poder corrompe aqueles que estão sujeitos a ele.”

– Aung San Suu Kyi

Entendendo a Crise em Myanmar

As escrituras do judaísmo, do hinduísmo e do islamismo perdoam, justificam, e até mesmo às vezes encorajam o uso da violência. Nos textos budistas, é exatamente o oposto. O capítulo dez do Dhammapada, uma antologia de versos atribuídos ao Buda, lê: “Todos tremem perante a violência. Todos temem a morte. Tendo feito o mesmo você mesmo, não deve fazer mal nem matar.” Outro versículo diz: “Neste mundo, as hostilidades nunca são apaziguadas pela hostilidade. Mas pela ausência de hostilidade, elas são apaziguadas. Esta é uma verdade interminável.” Uma frase da Metta Sutta diz: “Para todo o mundo deve desenvolver-se bondade amorosa, um estado de espírito sem limites – acima, abaixo e acros – não definido, sem inimizade, sem adversários.” Este princípio de não-violência, consistente em todo o Pali Canon – a colecção de ensinamentos budistas primitivos – é em parte a razão pela qual muitos budistas estão profundamente perturbados com a situação actual em Myanmar – um país maioritariamente budista – onde, particularmente no Estado de Rakhine, são sistematicamente cometidas violações maciças dos direitos humanos contra o povo muçulmano Rohingya.

A abraçando a Baía de Bengala na costa ocidental de Mianmar, e separado do centro de Mianmar pelas montanhas Arakan, o Estado de Rakhine é o lar de mais de um milhão de muçulmanos, a maioria pertencente ao grupo étnico Rohingya, e mais de dois milhões de budistas do grupo étnico Rakhine, que são etnicamente distintos da maioria Bamar do país. A capital do estado é Sittwe, onde a violência comunitária irrompeu em 2012, e as relações entre Rakhine e muçulmanos foram cortadas. As coisas pioraram exponencialmente desde então; artigos recentes publicados no The New York Times e na Al Jazeera expuseram valas comuns de Rohingya massacradas por tropas birmanesas em setembro de 2017, com ácido aparentemente usado para desfigurar os corpos além do reconhecimento. Em dezembro de 2017, os Médicos Sem Fronteiras estimaram que mais de 10.000 Rohingya haviam sido mortos no mais recente surto de violência, e que cerca de 700.000 estão vivendo no exílio no vizinho Bangladesh e na Índia, fazendo com que o chefe dos Direitos Humanos da ONU afirmasse que a situação era “um exemplo de limpeza étnica”

Não há evidências suficientes para declarar a ocorrência de genocídio, mas há evidências de estupro sistemático, trabalho forçado, restrições de movimento, restrições ao casamento e reprodução, e prevenção do acesso a medicamentos e rações alimentares. Observadores internacionais dizem que a situação logo chegará ao genocídio se a comunidade internacional não intervir imediatamente. Como o Holocausto demonstrou, a limpeza étnica pode rapidamente tornar-se um genocídio. Antes de 1941, o esforço nazista para expulsar todos os judeus do Reich qualificou como limpeza étnica. A subsequente concentração e depois exterminação de judeus que começou seriamente após a entrada dos EUA na guerra foi claramente um genocídio. Como diz Penny Green, Diretora da Iniciativa Internacional do Crime do Estado (ISCI) na Queen Mary University de Londres, “o genocídio pode começar muitos anos antes do extermínio real”. Em abril de 2018, Green e o ISCI divulgaram um relatório argumentando que o governo de Mianmar é “culpado de intenção genocida em relação aos Rohingya”

Se a limpeza étnica ou o genocídio estão ocorrendo em Mianmar violações dos direitos humanos contra os Rohingya, o que é suficiente para invocar o princípio da Responsabilidade de Proteger, de acordo com os Capítulos VI, VII e VIII da Carta das Nações Unidas, autorizando a comunidade internacional a intervir na soberania nacional de Mianmar. Para aqueles de nós que observamos de longe, a crise nos obriga a fazer perguntas sobre o papel do budismo na política mundial.

No artigo do The New York Times “Porque nos Surpreendemos Quando os Budistas São Violentos?”, Dan Arnold e Alicia Turner escrevem, “Como, muitos se perguntam, poderia uma sociedade budista – especialmente monges budistas! – ter algo a ver com algo tão monstruosamente violento como a limpeza étnica que agora está sendo perpetrada na minoria Rohingya de Myanmar há muito tempo? Não são os budistas supostos ser compassivos e pacifistas?”

Para compreender a questão mais completamente, temos de começar pela narrativa do nacionalismo budista – a força ideológica motriz por detrás da islamofobia que alimenta a violência contra os Rohingya. Da perspectiva de um nacionalista budista, a história é assim: Ao longo de décadas, o muçulmano Rohingya escorregou da fronteira do Bangladesh no ponto onde se encontra com o Estado de Rakhine, e se estabeleceu em terras Rakhine. Eles cresceram em número e diluíram a população budista, formando a vanguarda de uma cruzada para transformar Mianmar em um país muçulmano. Portanto, ao contrário de outros muçulmanos em Mianmar, como o povo Kaman, os Rohingya nunca foram cidadãos birmaneses e não merecem o estatuto de cidadania.

Esta narrativa é conhecida como “o problema muçulmano”. Para cimentar a visão de que os Rohingya não são cidadãos birmaneses, os Rohingya são referidos como “Chittagong Bengalis”

Desde o início da nação, a Birmânia era uma maioria budista e bamar-étnica.

Não há como fugir ao facto de homens vestindo as vestes de monges budistas estarem a promover esta narrativa. O mais infame deles é Ashin Wirathu, o monge birmanês de 49 anos que foi capa da revista TIME em 2013 e foi o tema do documentário The Venerable W., de 2017, do cineasta francês Barbet Schroder. Como mostra o filme, Wirathu liderou centenas de milhares de seguidores numa violenta campanha de limpeza étnica alimentada pelo ódio, afirmando que os Rohingya são “uma insurgência bangali-bangali apoiada pela Arábia Saudita, cujo objetivo é infiltrar-se no país, destruir o budismo tradicional de Mianmar e estabelecer um califado”. Wirathu é um líder da Organização para a Proteção da Raça e Religião, comumente conhecida por sua sigla birmanesa, Ma Ba Tha. Este grupo foi fundado em junho de 2013, e rapidamente encontrou o apoio de milhões de pessoas. Ma Ba Tha e outros grupos budistas nacionalistas – não apenas de Mianmar, mas também no Sri Lanka – descrevem seu propósito como a proteção e promoção do budismo através da pregação sobre a importância dos valores budistas, história, educação, locais sagrados e cerimônias. No entanto, acompanhando esta retórica benigna está sua insistência em neutralizar as ameaças ao budismo, que eles afirmam vir dos muçulmanos.

No livro de 2016, O Inimigo Dentro de Mianmar, o autor Francis Wade conversa com um membro leigo deste grupo, que compartilha a narrativa que alimenta o pensamento do grupo. Se as culturas budistas desaparecerem”, disse o membro, “Yangon se tornará como Saudita e Meca … Pode ser a queda de Yangon”. Pode ser a queda do budismo. E a nossa raça será eliminada.” Embora o budismo não seja uma raça, Ma Ba Tha frequentemente conflita raça e religião, demonstrando que a preocupação mais profunda do grupo é uma etnia.

Aqueles que acreditam nesta narrativa vêem a sua verificação na história de outras nações anteriormente budistas – como Malásia, Indonésia, Paquistão e Afeganistão – tendo sido “invadida” por muçulmanos. Mianmar continua sendo 90% budista, sem evidências de que isso tenha mudado. Então de onde surgiu a idéia de que o budismo desaparecerá?

A Ascensão do Nacionalismo Birmanês

O budismo tem sido usado para consolidar a identidade nacional na Birmânia por séculos. No século XII, o rei Anawratha usou as escrituras budistas para unir os povos díspares do Vale Ayeyarwady e formar o império Bagan. Desde o início da nação, a Birmânia era uma maioria budista e bamar-étnica. A partir daí, os reis apoiaram a ordem dos monges – a sangha – e em troca os monges conferiram legitimidade à monarquia. Os monges encorajavam a lealdade à nação, mas também serviam como a consciência do governo, assegurando que ele governasse de acordo com os princípios éticos budistas. Quando isso não aconteceu, os monges revoltaram-se.

Um exemplo disso foi visto na Revolução do Açafrão de Setembro de 2007. Quando o governo permitiu que os subsídios do gás expirassem, o preço dos bens subiu 500%, e os cidadãos protestaram. Quando os manifestantes foram violentamente reprimidos, os monges juntaram-se ao protesto, derrubando as suas taças de esmola, impedindo os funcionários do governo de ganharem mérito ao darem esmolas. O protesto foi um gesto seriamente embaraçoso, e o governo militar reprimiu violentamente os protestos, espancando e prendendo milhares de monges.

A narrativa de que o povo birmanês precisa proteger o budismo dos invasores estrangeiros inimigos persiste há mais de um século, embora o inimigo percebido tenha mudado de britânico para muçulmano.

A conexão de 800 anos entre a monarquia e a sangha foi cortada em 1885, quando os britânicos invadiram a Alta Birmânia e a incorporaram à sua colônia indiana. Dissolvendo a fronteira entre os países, hindus indianos e muçulmanos mudaram-se em massa – voluntária ou forçosamente – para a Birmânia, alterando permanentemente a demografia de Rangoon em particular, onde muitos encontraram sucesso no comércio. Com a perda de um rei budista e a perda do favor do sistema de educação budista, devido à promoção britânica do cristianismo, 1885 viu surgir os primeiros movimentos nacionalistas budistas.

O movimento moderno de meditação Vipassana surgiu deste movimento anti-colonial, com o monge Ledi Sayadaw espalhando a idéia de que era dever de todo budista proteger e preservar o budismo através da meditação e estudo das escrituras budistas, ambas anteriormente praticadas apenas por uma pequena porção de monásticos. O movimento de Ledi Sayadaw era pacifista, mas os monges também levaram rebeldes armados a atacar as tropas britânicas no alto Myanmar durante a invasão britânica. Os movimentos independentistas nacionalistas surgiram nas décadas seguintes, e nos anos 20 e 30 um grito anti-colonial popular foi “Amyo, Batha, Thathana!” – o que se traduz aproximadamente em “Raça, língua e religião!” A organização Ma Ba Tha derivou seu nome deste slogan, do qual é um acrônimo.

Esta narrativa – que o povo birmanês precisa proteger o budismo dos invasores estrangeiros inimigos – tem persistido por mais de um século, embora o inimigo percebido tenha mudado de britânico para muçulmano. O primeiro exemplo desta mudança pode ser visto num comício de 10.000 birmaneses no Shwedagon Pagoda de Rangoon, em 1938, para protestar contra a escrita de intelectuais muçulmanos que foram acusados de insultar o budismo. Os protestos resultaram em ataques às comunidades muçulmanas em toda a cidade. Além dos movimentos anti-muçulmanos, os anos 30 e 40 também assistiram ao aumento de sentimentos anti-cristãos e anti-hindus, culminando este último numa série de motins anti-industãos. Todas estas incidências surgiram como parte dos movimentos anti-coloniais e fortaleceram a idéia de que se deve ser budista para se ser verdadeiramente birmanês.

Um importante fator contribuinte para a atual crise em Rakhine ocorreu durante a Segunda Guerra Mundial. Sob ocupação japonesa, os budistas em Rakhine (então chamados de Arakan) foram recrutados para lutar como procuradores dos japoneses. Os muçulmanos locais, pelo contrário, foram armados e mobilizados pelos britânicos como milícias independentes, que fizeram ataques de guerrilha às forças japonesas. Isto significava que budistas e muçulmanos estavam lutando uns contra os outros, o que resultou na separação geográfica e “guetização” dos grupos, com muçulmanos fugindo para o norte para evitar a violência anti-muçulmana das ofensivas japonesas, e budistas fugindo para o sul para evitar a violência anti-budista das contra-ofensivas da guerrilha. Após a guerra, ocorreram ondas de violência governamental contra Rohingya em 1954, 1962 (durante a aquisição militar), 1977-78 (quando os militares forçaram os Rohingya a carregarem Cartões de Registro Estrangeiros, e mais de 200.000 foram expulsos para Bangladesh), 1992, 2001 (em resposta à destruição das estátuas budistas pelos Talibãs em Bamiyan), e 2003.

Podemos traçar a história da crise atual no Estado de Rakhine até a aquisição militar do país em 1962. A Birmânia alcançou a independência em 1948, mas após catorze anos de governo constitucional, a junta militar assumiu o poder em 1962. A junta alimentou sistematicamente os receios do desaparecimento do budismo e da desagregação da nação para cultivar a lealdade entre uma população ressentida. Mas eles também detinham o monopólio da violência e impediram cidadãos e monges como Wirathu de encorajar a perturbação social. (Em 2003, Wirathu foi preso junto com outros quarenta e quatro monges por usar a linguagem do ódio para promover ataques contra muçulmanos e uma mesquita, e passou oito anos na prisão). Ironicamente, foi apenas com a ostensiva transição para a democracia que começou em 2011 que a tensão religiosa pública entre budistas e muçulmanos ressurgiu. Como escreve Francis Wade, a idéia era que “os agitadores da mudança democrática em Mianmar poderiam nivelar o campo de jogo, permitindo que as comunidades que se sentiam por muito tempo marginalizadas pelos militares afirmassem grandes reivindicações à nação”. Temia-se que os muçulmanos em particular tirassem partido da liberdade democrática e, se o fizessem, os budistas sofreriam.

Um momento crucial chegou em 1982 com a Lei da Cidadania, quando o governo emitiu uma lista oficial de 135 grupos étnicos, ou “raças nacionais” que detinham a cidadania de Mianmar. A lista excluía os Rohingya, cimentando o seu estatuto de apátridas. Um censo em 2014 foi então concebido para excluir minorias “alienígenas” da votação, e as eleições de 2015 resultaram em Aung San Suu Kyi tornar-se Conselheira de Estado, com grandes ganhos para a sua Liga Nacional para a Democracia (NLD) – e também na ausência total de muçulmanos do parlamento de Mianmar pela primeira vez desde a independência.

Com a internet, os fanáticos islamafóbicos podem ligar as velhas narrativas birmanesas sobre o Islão com a narrativa contemporânea da jihad global.

Suu Kyi tem recebido críticas generalizadas pelo seu silêncio sobre a questão Rohingya – especialmente à luz dos seus escritos e discursos anteriores. Numa carta aberta à Comissão dos Direitos Humanos das Nações Unidas em 1989, por exemplo, Suu Kyi escreveu: “O principal objetivo da Liga Nacional para a Democracia (NLD) e outras organizações que trabalham para o estabelecimento de um governo democrático na Birmânia é provocar mudanças sociais e políticas que garantam uma sociedade pacífica, estável e progressista, onde os direitos humanos, conforme delineados na Declaração Universal dos Direitos Humanos, sejam protegidos pelo Estado de Direito”. Depois, num discurso que proferiu no Estado de Kachin, a 27 de Abril de 1989, Suu Kyi declarou: “Se nos dividirmos etnicamente, não alcançaremos a democracia durante muito tempo”. Apesar da aparente conquista da democracia em Mianmar, divisões étnicas violentas continuam a ocorrer sob a liderança de Suu Kyi e da NLD.

Os últimos surtos de violência também são ajudados pela globalização. Com a internet, os fanáticos islamafóbicos podem ligar as antigas narrativas birmanesas sobre o islamismo com a narrativa contemporânea da jihad global. Em O Venerável W. – filmado antes das eleições de 2016 – Wirathu diz: “Nos EUA, se o povo quer manter a paz e a segurança, tem de escolher Donald Trump”. Através de tais comentários, e seu uso agressivo das mídias sociais e da propaganda em DVD, Wirathu demonstra sua consciência do crescente nacionalismo xenófobo em todo o mundo. Ele está consciente do 11 de Setembro; dos ataques em Paris, Berlim, Nice e Bruxelas; Brexit; Marine Le Penn em França; neo-nazis na Alemanha; e os governos nacionalistas de direita que governam na Hungria, Polónia e noutros lugares da Europa. Ele sabe que está a explorar uma maior vilipêndio global do Islão – uma narrativa mundial contra a jihadista muçulmana. Este enquadramento é possível graças à internet, que só se tornou amplamente disponível em Mianmar em 2011. Wirathu parece estar empenhado em ligar a sua cruzada regional a um movimento global mais amplo. Em 2014, ele viajou para Colombo, a capital do Sri Lanka, para assinar um memorando de entendimento entre o próprio grupo de monges islamofóbicos do Sri Lanka, Bodu Bala Sena (Exército do Poder Budista), e 969 (o precursor do Ma Ba Tha).

Todas essas condições – a história colonial, o surgimento da internet, a narrativa global anti-islâmica – fornecem um terreno maduro para a violência e a perseguição. A questão que permanece: são os crimes contra a humanidade em Myanmar um trágico subproduto de circunstâncias aleatórias, não atenuadas pelas doutrinas pacíficas do budismo, ou é a violência parte de algum esforço concertado por um actor ainda sem nome, budista ou não?

Atrás da Crise Actual

A crise actual começou em 2012. Aqui está um breve cronograma de eventos:

Maio 28, 2012

Vinte e seis anos de idade Rakhine Ma Thida Htwe foi violada e assassinada por três homens que a mídia estatal identificou como “Muçulmanos Bengali” ou “Seguidores do Islã”. Estes homens foram prendidos imediatamente.

Junho 3, 2012

Poucos dias depois, trezentos homens Rakhine atacaram um autocarro com muçulmanos na cidade de Taungup, espancando dez passageiros até à morte. Estes muçulmanos não eram Rohingya, mas missionários de áreas do norte não no estado de Rakhine.

9 de junho de 2012

Mobs de Rohingya retaliados atacando propriedades Rakhine em Maungdaw, incendiando casas. Mobs de Rakhine, por sua vez, queimaram o bairro muçulmano de Sittwe em Nasi, perseguindo dezenas de milhares de habitantes Rohingya para fora de Rakhine e para campos ou exílio em Bangladesh (alguns estimam até 120.000). Estas multidões foram alegadamente apanhadas em autocarro de outros locais do estado de Rakhine. Foi relatado que estavam bêbados e/ou drogados.

Outubro de 2012

Ocorreu uma segunda onda de violência, com ataques aparentemente organizados da máfia às comunidades muçulmanas em nove cidades do estado de Rakhine.

Existiram ataques de facões e queimadas de casas em ambos os lados, mas apenas a violência Rohingya foi “construída como terrorismo”, e atribuída à “jihad”. Desta forma, estes pequenos distúrbios locais de abate intercomunitário, não raro no Sul da Ásia, tornaram-se parte de uma crise global.

Wirathu and other monks from his 969 group organized a complete Muslim boycott, prohibiting Buddhists from have any interaction with Muslims whatever whatever. Qualquer “simpatizante” muçulmano também seria perseguido, e um budista que continuava a fazer negócios com muçulmanos era espancado até à morte. A proibição dos muçulmanos por parte dos monges estabeleceu o precedente para uma islamofobia que foi além da Rohingya, incluindo cidadãos oficialmente reconhecidos de Mianmar.

Março 2013

Extrema violência irrompeu na cidade central de Meikhtila – onde tanto as comunidades muçulmana como budista são em grande parte Bamar – depois de um casal budista ter afirmado que o dono de uma joalharia muçulmana lhes vendeu um falso gancho de cabelo dourado e uma briga começou entre eles. Enquanto a polícia observava, lojas de propriedade muçulmana eram queimadas e os muçulmanos eram atacados; mais tarde, um grupo de muçulmanos derrubou um monge budista da sua bicicleta, espancando-o enquanto se deitava no chão, e depois ateou fogo ao seu corpo. Isto levou a uma carnificina total, com grupos externos novamente presos para liderar um pogrom total contra os muçulmanos na cidade, resultando em um número de mortes de 43 pessoas, a maioria morta por paus e facas, e 830 edifícios destruídos. (Mais uma vez, os homens que compõem as multidões foram reportados como bêbados e/ou drogados)

Junho 2013

Após o relato de um estupro de uma mulher budista por homens muçulmanos Kaman em Thandwe, a violência explodiu novamente, não apenas contra Kaman, mas também contra Rohingya, longe do incidente.

Agosto 2017

Rohingya armados rebeldes do Exército de Salvação Arakan Rohingya (ARSA) – lançaram um ataque coordenado a trinta postos da polícia de fronteira, matando uma dúzia de forças de segurança. Isto fez com que o exército birmanês retaliasse contra os Rohingya em todo o Estado de Rakhine com uma “campanha de terra queimada”

Março de 2018

Até Março, mais de 6.000 Rohingya tinham sido mortos e mais de 655.000 tinham fugido para Bangladesh. Mais de cinquenta e cinco aldeias tinham sido completamente bulldozed, removendo vestígios de edifícios, poços e até mesmo vegetação. Aqui podemos ver que o exército de Mianmar aprendeu com o exército israelense, que muitos oficiais de Mianmar admiram; quando perguntado como responder ao Rohingya, o Dr. Aye Maung, chefe do Partido do Desenvolvimento das Nacionalidades Rakhine, disse: “Precisamos ser como Israel”

Today

Amnesty International diz que aqueles Rohingya que permanecem em suas aldeias e campos estão sendo sistematicamente esfomeados, para forçá-los a fugir do país. É uma situação propícia ao genocídio.

Em todos os casos de violência contra os muçulmanos, relatos de participação policial nos ataques levantaram suspeitas de uma ligação entre as multidões e o governo. No livro de Azeem Ibrahim, The Rohingyas, de 2016: Dentro do Genocídio Escondido de Myanmar, Ibrahim diz que a violência em Myanmar está intimamente relacionada com a tensão inter-étnica no Sri Lanka e na Tailândia. A principal diferença em Mianmar, escreve ele, é que vários grupos budistas proeminentes estão ativamente dirigindo a violência antimuçulmana, como o Ma Ba Tha. Então Ibrahim faz a chocante afirmação de que “há evidências crescentes de que a organização extremista budista Ma Ba Tha foi criada pelos militares como uma base de poder alternativa”. Ele sugere que o grupo é uma “organização de fachada” para os militares. Ele continua, “Na verdade, os militares estão apoiando diretamente dois grupos diferentes em Mianmar contemporânea”, o USDP (seu partido político) e “sua própria organização de extremistas budistas que ambos oferecem os meios para canalizar apoio eleitoral para o USDP e para criar violência que mais tarde pode ser usada para justificar uma intervenção militar”

Ibrahim explora a origem da conexão entre o governo e a Ma Ba Tha. A organização não existia antes da abertura do país em 2011. Ibrahim escreve que aos monges que foram presos durante a Revolução do Açafrão em 2007 foi mais tarde oferecido dinheiro e patrocínio do estado para se juntar ao Ma Ba Tha e promover sua mensagem central de ódio a todos os muçulmanos. Estas alegações revelatórias são baseadas num artigo de Emanuel Stoakes, “Monks, Powerpoint Presentations and Ethnic Cleanings”, publicado na Foreign Policy em 26 de outubro de 2015.

Baseado nas evidências apresentadas, parece que as erupções de violência contra os Rohingya e outros grupos muçulmanos em Mianmar foram organizadas e planejadas.

No seu artigo, Stoakes entrevista um monge anónimo que afirma que após a sua libertação da prisão, teve uma reunião com três funcionários do governo e foi-lhe oferecido dinheiro para se juntar a Ma Ba Tha e pregar retórica anti-muçulmana. Ele é um dos quatro líderes monges da Revolução do Açafrão que afirmam que o governo fez ofertas semelhantes a eles. Stoakes também produziu um documentário investigativo com a Al Jazeera, “Genocide Agenda”, que foi ao ar em outubro de 2015. No filme, um líder anônimo de monges explica a situação sem rodeios: “Gradualmente, monges da Revolução do Açafrão acabaram em Ma Ba Tha.” Ele esclarece ainda mais exatamente o que qualquer um que tente entender a situação precisa saber: “Ma Ba Tha Tha é controlada pelos militares. Quando ele quer começar um problema a qualquer momento, é como abrir uma torneira. Eles vão ligá-lo ou desligá-lo quando quiserem”

O documentário da Al Jazeera apresenta outros líderes monges da Revolução do Açafrão que afirmam que Wirathu trabalha para o governo. Estes monges especificam que Wirathu os chamou em seus mosteiros depois que eles foram libertados da prisão em 2011, e os convidou para virem vê-lo. Quando eles foram, eles dizem que ele tentou recrutá-los para se juntar à sua cruzada anti-muçulmana com a oferta de um escritório, completo com um laptop conectado à internet, um telefone e um pagamento de US$1.000 (em um país com uma renda per capita de US$1.195). O filme também mostra uma gravação de telefone celular secretamente gravada de uma reunião entre oficiais do governo e clérigos Ma Ba Tha. Então, um conhecido anônimo de Wirathu afirma que a agência de Yangon’s Special Branch (polícia disfarçada) trabalha de perto com Wirathu, dizendo ter visto seus membros no mosteiro de Wirathu, em Mandalay. Outras evidências são vistas em uma apresentação Powerpoint usada por membros do exército em uma sessão de treinamento em 2012 na capital Naypyidaw, intitulada “Fear of Losing One’s Race”, uma apresentação na qual a mesma linguagem anti-muçulmana usada pela Ma Ba Tha é encontrada, incluindo a conspiração de uma conspiração muçulmana para fazer o budismo e os budistas extintos. Outros documentos circulam entre os funcionários do governo e obtidos pela Al Jazeera advertem sobre conspirações muçulmanas para violar mulheres budistas, iniciar motins e realizar atos terroristas, incluindo a intenção de “cortar os chefes dos funcionários do departamento”

O ponto principal do documentário é que, apesar do aparente movimento em direção à democracia, a violência étnica é engendrada pelo governo na tentativa de manter o controle sobre o poder. Com base nas evidências apresentadas, parece que as erupções de violência contra os Rohingya e outros grupos muçulmanos em Myanmar foram organizadas e planejadas, não espontâneas, comunitárias ou conseqüências não intencionais da democratização. Embora o governo tenha descartado quaisquer alegações de suas ligações com a violência como “bobagem”, Stoakes escreve: “As evidências obtidas pela Al Jazeera mostram conclusivamente que o recente aumento do ódio anti-muçulmano foi tudo menos aleatório. De facto, é o produto de uma campanha governamental concertada claramente destinada a promover a instabilidade e a minar a oposição, agitando as forças do nacionalismo militante”

Aponta responsavelmente que nenhuma destas provas é uma prova clara da ligação entre o governo e a Ma Ba Tha, mas é, no entanto, esclarecedora. Se o governo tem corrompido homens usando as vestes de um monge, então o budismo não está sendo usado como um grito de ódio e exclusão, mas meramente como um véu para ele.

Nesta crise, o termo “budista” é usado para designar identidade cultural, não uma crença ou prática religiosa. Alguém que se identifica como budista não segue necessariamente os ensinamentos de Buda. Mesmo no tempo de Buda, existiam “monges falsos” que tentavam se juntar à sangha. Estes não eram monges verdadeiros, mas meramente “homens com vestes amarelas”, e eram expulsos das reuniões da sangha. Devemos entender a situação em Myanmar como um conflito cultural e não como um conflito religioso. Como Azeem Ibrahim escreveu, é a natureza exclusiva da tradição Theravada que muitas vezes leva à “tensão inter-étnica violenta no Sri Lanka e na Tailândia, bem como em Mianmar”, não o próprio budismo.

O governo militar de Mianmar está cinicamente usando o budismo para manipular as pessoas a se comportarem com violência e ódio, em vez de compaixão e generosidade. Na minha experiência, as conversas sobre Mianmar tendem a ficar atoladas em debates sobre se o budismo é uma religião não violenta. Talvez devêssemos deixar o budismo fora da conversa. A fim de nos concentrarmos em abordar a situação real de forma mais eficaz e responsável, é importante compreender mais profundamente as complexas questões políticas e étnicas. Com uma compreensão mais profunda, podemos ser capazes de nos envolver com a situação mais efetivamente.