Hürrem Sultan sempre foi um objeto de fascínio para o público europeu – sua ascensão sem precedentes na hierarquia do harém e, em seguida, o Império tinha sido anteriormente inaudito. Como resultado disso, Hürrem Sultan era um tema popular para artistas e escritores de todos os impérios europeus da época. As primeiras menções a Hürrem Sultan encontram-se nas obras dos diplomatas europeus Luigi Bassano, Nicholas de Moffan e Ogier Ghiselin de Busbecq (Cartas Turcas, 1554), que se referem a ela como “Roxelana”, numa tentativa de enfatizar as suas raízes rutenascentistas. Escrevendo após a execução de Şehzade Mustafa em 1554, tanto Moffan como Busbecq reproduziram a insegurança dos Istambulitas em relação a Roxelana, que a tinham incriminado pelo seu suposto envolvimento na execução do seu amado Şehzade e assim se referiam a ela como Ziaddi (Bruxa). Tanto Moffan quanto Busbecq questionaram seus motivos filantrópicos e a acusaram de usar os waquifs como um meio de “lucrar para sua salvação”. Assim, este foi um ataque não só à sua devoção ao Islão, mas também à sua lealdade a Suleyman. Estes pontos de vista foram fundamentais para desenvolver a narrativa do declínio otomano, onde Roxelana foi acusada de ter corrompido a religiosidade do Sultão Suleyman I ao enganá-lo para casar-se com ela e, assim, condenou o Império Otomano à ruína e declínio, levando à sua dizimação em 1922.

Os trabalhos de Busbecq e Moffan foram fundamentais para criar a imagem negativa da Sultana Otomana. Como vários outros escritores europeus, nem Busbecq nem Moffan realmente conheceram Roxelana e assim, atribuíram-lhe várias características imaginadas. Isso se reflete em La Sultana Rossa, de Ticiano, um retrato de Roxelana, baseado em sua interpretação imaginária da Sultana Turca. Ticiano não foi o único europeu a atribuir valores e características imaginadas à Sultana Turca.

Both Moffan e Busbecq questionaram seus motivos filantrópicos e a acusaram de usar os waquifs como um meio de “lucrar para sua salvação”. Assim, este foi um ataque não só à sua devoção ao Islão, mas também à sua lealdade a Suleyman.

Almost consistentemente vista como uma ameaça feminina ao estabelecimento patriarcal, o público europeu via Roxelana como uma “mulher poderosa cujas mal-intenções poderiam subverter o sistema”. Em Roxelana, os receios de autonomia e autoridade feminina foram refletidos para os europeus. No entanto, as atitudes europeias em relação a Roxelana tornaram-se mais positivas com o fim das políticas isolacionistas otomanas e o seu declínio no poder após a vitória espanhola na Batalha de Lepanto em 1571. Como resultado disso, o caráter de Roxelana foi humanizado, pois seu papel como mãe foi enfatizado – seu envolvimento na execução de Mustafa não era mais visto como um estratagema para o poder, mas como um ato de amor materno, a fim de proteger seus filhos do verdadeiro vilão da narrativa – as instituições legais otomanas – poligamia, concubinato e fratricídio.

O Iluminismo teve um tremendo impacto na representação de Roxelana na Europa. Enfatizando suas raízes rutenascentistas, os dramaturgos europeus reconheceram suas realizações exemplares no sucesso sob as rígidas condições sociais do harém imperial atribuíram seu sucesso ao seu caráter “escandalosamente livre e inteligente”. Roxelana já não estava associada à feitiçaria ou à imoralidade sexual. Em vez disso, ela foi aclamada como uma mulher moderna que encarnava os valores iluministas da liberdade e do progresso. Contudo, o aumento do interesse e das viagens ao Oriente durante o período das Luzes também produziu a tendência do orientalismo, segundo a qual o Império Otomano era visto como um “despotismo inquietante, não ocidental, incapaz de progredir”. Esta tendência estendeu-se também aos escritos de Roxelana, a quem agora foram atribuídas todas as características da exótica rainha asiática – exotismo, mística, crueldade. Estas tendências estão claramente reflectidas em obras como “A Liga Sagrada” de Lope de Vega (1562-1635), A Vida de Sidney de Frank Geville (século XVI), ibrahim, o ilustre Bassa de Elkanah Settle (1677), e Conde de Orrery, Tragédia de Mustapha (1668), de Roger Boyle.

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