Foi dito que, “a educação dos caracteres é tão antiga quanto a própria educação”. De facto, a tentativa de compreender e desenvolver o carácter estende-se até à pré-história.

Compreender o carácterEditar

Artes PsíquicasEditar

Desde tempos muito remotos, as pessoas tentaram aceder ou “ler” a pré-disposição (carácter) de si e dos outros. Ser capaz de prever e até mesmo manipular o comportamento humano, motivações e reações daria vantagens óbvias. As técnicas de avaliação de caráter pré-científico incluíram, entre outras: antropometria, astrologia, quiromancia, palimica, metoposcopia e quimio. Estas abordagens têm sido cientificamente desacreditadas embora continuem a ser amplamente praticadas.

Race characterEdit

O conceito de “carácter racial” herdado tem sido usado há muito tempo para caracterizar qualidades desejáveis versus indesejáveis em membros de grupos como um todo ao longo de linhas nacionais, tribais, étnicas, religiosas e até mesmo de classe. O caráter racial é predominantemente usado como justificação para a denigração e subsequente perseguição de grupos minoritários, o mais infame, justificando a perseguição européia aos nativos americanos, o conceito de escravidão, e a perseguição dos judeus pelos nazistas. Embora o carácter racial continue a ser usado como justificação para a perseguição de minorias em todo o mundo, tem sido desacreditado cientificamente e não é, manifestamente, um componente da educação moderna do carácter nas sociedades ocidentais.

Carácter geracionalEditar

Particularmente nas repúblicas liberais modernas, a mudança social e económica é rápida e pode resultar em stress cognitivo para as gerações mais velhas quando cada geração seguinte se expande e exibe os seus próprios modos de expressar as liberdades de que tais sociedades gozam.

America é um exemplo perfeito. Com poucas tradições, cada geração exibe atitudes e comportamentos que os segmentos conservadores das gerações anteriores assimilam com dificuldade. Os incidentes individuais também podem produzir um pânico moral. Desde antes da sua fundação, os gritos sobre a perda da moral na geração seguinte, esmagadoramente sem fundamento, e os apelos à remediação têm sido constantes nos Estados Unidos. (É de se esperar que – num país livre que apoia os direitos das crianças – esta tendência continue rapidamente.)

Desenvolver o carácterEditar

Filosofia OrientalEditar

Filosofia Oriental vê a natureza do homem como inicialmente tranquila e calma, mas quando afectado pelo mundo exterior, desenvolve desejos. Quando os desejos não são devidamente controlados e a mente consciente é distraída pelo mundo material, nós perdemos o nosso verdadeiro eu e o princípio da razão na Natureza é destruído. Daí surgem a rebelião, a desobediência, a astúcia e o engano, e a imoralidade geral. Este é o caminho do caos. O confucionismo está com o taoísmo como dois dos grandes sistemas religiosos/filosóficos da China.

Uma marca da filosofia de Confúcio é sua ênfase na tradição e no estudo. Ele deprecia aqueles que têm fé na compreensão ou intuição natural e argumenta por um longo e cuidadoso estudo. Estudar, para Confúcio, significa encontrar um bom professor, que esteja familiarizado com os caminhos do passado e com as práticas dos antigos, imitando suas palavras e ações. O resultado é um esquema pesado de obrigações e deveres intrincados em todos os seus muitos papéis sociais. Diz-se que Confúcio cantou as suas palavras e acompanhou-se a si mesmo numa ‘qin’ (uma espécie de cítara). Segundo Confúcio, o treinamento musical é o método mais eficaz para moldar o caráter moral do homem e manter a sociedade em ordem. Ele disse: “Que um homem seja estimulado pela poesia, estabelecida pelas regras da propriedade, aperfeiçoada pela música.”

O tema do Taoísmo é de harmonia com a natureza. Zhuangzi foi uma figura central na filosofia taoísta. Ele escreveu que as pessoas desenvolvem diferentes atitudes morais a partir de diferentes criações naturais, cada um sentindo que suas próprias visões são óbvias e naturais, mas todos estão cegos por esta socialização à sua verdadeira natureza. Para Zhuangzi, os desejos pré-sociais são relativamente poucos e fáceis de satisfazer, mas a socialização cria uma infinidade de desejos por “bens sociais”, tais como status, reputação e orgulho. Estes valores convencionais, devido à sua natureza comparativa, criam atitudes de ressentimento e raiva que incitam à competição e depois à violência. O caminho para a ordem social é que as pessoas eliminem essas ambições socializadas através da receptividade de mente aberta a todos os tipos de vozes – especialmente aquelas que têm fugido à autoridade humana ou que parecem menos autorizadas. Cada um deles tem insights. De facto, na filosofia moral taoista, a perfeição pode muito bem parecer-nos o seu oposto. Um tema de Zhuangzi que liga o taoismo ao ramo Zen do budismo é o conceito de fluxo, de perder-se em atividade, particularmente a absorção na execução hábil de uma forma altamente cultivada. Seu exemplo mais famoso diz respeito a um açougueiro que esculpe carne com o foco e a absorção de um dançarino virtuoso em uma performance elegantemente coreografada. O auge da satisfação humana vem em alcançar e exercer tais habilidades com o foco e compromisso que nos coloca “fora de nós mesmos” e em uma conexão tão íntima com nossa natureza inata.

Filosofia OcidentalEditar

Os primeiros filósofos gregos sentiam que a felicidade requer virtude e, portanto, uma pessoa feliz deve ter traços virtuosos de caráter.

Sócrates identifica a felicidade com o prazer e explica as várias virtudes como meio instrumental para o prazer. Ele ensina, porém, que o prazer deve ser entendido num sentido abrangente onde fugir da batalha é um prazer momentâneo que diminui o maior prazer de agir corajosamente.

Plato escreveu que, para sermos virtuosos, ambos devemos entender o que contribui para o nosso bem geral e ter nossos desejos espirituosos e competitivos educados adequadamente e guiados pela parte racional da alma. O caminho que ele prescreve é que uma pessoa potencialmente virtuosa deve aprender quando jovem a amar e ter prazer em ações virtuosas, mas deve esperar até tarde na vida para desenvolver a compreensão de porque o que ama é bom. Um problema óbvio é que este raciocínio é circular.

Aristóteles é talvez, ainda hoje, o mais influente de todos os primeiros filósofos ocidentais. Sua visão é muitas vezes resumida como “moderação em todas as coisas”. Por exemplo, a coragem é digna, pois muito pouco dela torna alguém indefeso. Mas demasiada coragem pode resultar em imprudência diante do perigo. Para ser claro, Aristóteles enfatiza que o estado moderado não é um meio aritmético, mas sim um relativo à situação: às vezes o meio é estar zangado com, digamos, injustiça ou maus tratos, outras vezes a raiva é totalmente inapropriada. Adicionalmente, porque as pessoas são diferentes, a média para uma pessoa pode ser bravura, mas para outra é imprudência.

Para Aristóteles, a chave para encontrar esse equilíbrio é desfrutar e reconhecer o valor de desenvolver os próprios poderes racionais, e então usar esse reconhecimento para determinar quais ações são apropriadas em quais circunstâncias.

Os pontos de vista dos filósofos do século XIX estavam fortemente endividados a esses primeiros gregos. Dois deles, Karl Marx e John Stuart Mill, tiveram uma grande influência nas abordagens ao desenvolvimento do caráter.

Karl Marx aplica as conclusões de Aristóteles em sua compreensão do trabalho como um lugar onde os trabalhadores deveriam ser capazes de expressar seus poderes racionais. Mas os trabalhadores sujeitos aos valores capitalistas são caracterizados principalmente pelo interesse próprio material. Isso os torna desconfiados dos outros, vendo-os principalmente como concorrentes. Dadas essas atitudes, os trabalhadores tornam-se propensos a uma série de vícios, incluindo egoísmo, covardia e intemperança.

Para corrigir essas condições, ele propõe que os trabalhadores desempenhem tarefas que sejam interessantes e desafiadoras mentalmente – e que cada trabalhador ajude a decidir como, e para que fins, seu trabalho deve ser dirigido. Marx acredita que isso, aliado às condições democráticas no local de trabalho, reduz os sentimentos competitivos entre os trabalhadores para que eles queiram exibir virtudes tradicionais como generosidade e confiança, e evitar os vícios mais tradicionais como covardia, mesquinhez e auto-indulgência.

John Stuart Mill, como Marx, também altamente considerado desenvolvimento da mente racional. Ele argumentou que sociedades seriamente desiguais, ao impedir os indivíduos de desenvolver seus poderes deliberativos, afetam o caráter dos indivíduos de maneiras pouco saudáveis e impedem sua capacidade de viver vidas virtuosas. Em particular, Mill argumentou que as sociedades que subordinaram sistematicamente as mulheres prejudicaram homens e mulheres, e aconselhou que o lugar das mulheres nas famílias e nas sociedades fosse reconsiderado.

Visões contemporâneasEditar

Porque mulheres e homens hoje em dia podem não estar bem posicionados para desenvolver plenamente as capacidades Aristóteles e outros considerados centrais para o caráter virtuoso, continua a ser uma questão central não só na ética, mas também na filosofia feminista, filosofia política, filosofia da educação, e filosofia da literatura. Porque o caráter moral requer comunidades onde os cidadãos possam realizar plenamente seus poderes humanos e laços de amizade, há duras questões sobre como as instituições educacionais, econômicas, políticas e sociais devem ser estruturadas para tornar esse desenvolvimento possível.

Situationismo
Impressionados pelas experiências científicas em psicologia social, os filósofos “situacionistas” argumentam que os traços de caráter não são estáveis ou consistentes e não podem ser usados para explicar por que as pessoas agem como agem. Dados experimentais mostram que muito do comportamento humano é atribuível a características aparentemente triviais das situações em que as pessoas se encontram. Em uma experiência típica, os alunos do seminário concordaram em dar uma palestra sobre a importância de ajudar os necessitados. No caminho para o edifício onde as suas palestras seriam dadas, eles encontraram um confederado caído e a gemer. Ironicamente, aqueles a quem foi dito que já estavam atrasados tinham muito menos probabilidade de ajudar do que aqueles a quem foi dito que tinham tempo a perder.

Talvez a maior parte condenável à visão tradicional do caráter sejam os resultados das experiências conduzidas por Stanley Milgram nos anos 60 e Philip G. Zimbardo em 1971. Na primeira dessas experiências, a grande maioria dos sujeitos, quando educadamente, embora firmemente solicitados por um experimentador, estavam dispostos a administrar o que achavam ser choques elétricos cada vez mais graves a uma “vítima” gritante. Na segunda, a infame experiência da prisão de Stanford, a investigação planejada de duas semanas sobre a psicologia da vida prisional teve que terminar após apenas seis dias porque os estudantes universitários que foram designados para atuar como guardas se tornaram sádicos e aqueles que eram os “prisioneiros” ficaram deprimidos e mostraram sinais de estresse extremo. Estas e outras experiências são tomadas para mostrar que se os humanos têm tendências nobres, são características estreitas, “locais” que não estão unificadas com outras características num padrão comportamental mais amplo de ser.

História da educação do carácter nas escolas americanasEditar

O período colonialEditar

Como as escolas comuns se espalharam por todas as colónias, a educação moral das crianças era tida como certa. A educação formal tinha uma ênfase distintamente moral e religiosa. Na tradição cristã, acredita-se que os seres humanos têm falhas ao nascer (pecado original), exigindo salvação através de meios religiosos: ensino, orientação e rituais sobrenaturais. Esta crença na América, originalmente muito povoada por imigrantes protestantes, cria uma situação de suposição a-priori de que os humanos são moralmente deficientes por natureza e que medidas preventivas são necessárias para desenvolver crianças em membros aceitáveis da sociedade: casa, igreja e escola.

A educação dos caracteres na escola nos Estados Unidos começou com a circulação do Primer da Nova Inglaterra. Além da instrução rudimentar na leitura, ela foi preenchida com citações bíblicas, orações, catecismos e exortações morais religiosamente carregadas. Típico é este pequeno versículo da edição de 1777:

As crianças boas devem,
Amar a Deus o dia todo,
Os pais obedecem, Em oração secreta,
Não se diga nada falso, Mente pequena brincadeira,
Não se desvie do pecado,
Em fazer o bem.

Século XIXEditar,

Como a jovem república tomou forma, a escolarização foi promovida por razões tanto seculares como morais. Na época do século XIX, no entanto, a religião tornou-se um problema nas escolas. Nos Estados Unidos, a religião predominante era o Protestantismo. Embora não tão proeminente como durante a era puritana, a Bíblia do Rei James era, no entanto, um dos pontos básicos das escolas públicas americanas. No entanto, quando ondas de imigrantes da Irlanda, Alemanha e Itália chegaram ao país a partir de meados do século 19, eles reagiram ao tom protestante e à ortodoxia das escolas. Preocupados que seus filhos fossem desmamados de sua fé, os católicos desenvolveram seu próprio sistema escolar. Mais tarde, no século XX, outros grupos religiosos, como judeus, muçulmanos e até mesmo várias denominações protestantes, formaram suas próprias escolas. Cada grupo desejava, e continua desejando, que sua educação moral fosse enraizada em sua respectiva fé ou código.

Horace Mann, o campeão das escolas comuns do século XIX, defendia fortemente a educação moral. Ele e seus seguidores estavam preocupados com a embriaguez generalizada, o crime e a pobreza durante o período Jacksoniano em que viveram. Não menos preocupantes eram as ondas de imigrantes inundando as cidades, despreparados para a vida urbana e particularmente despreparados para participar da vida cívica democrática.

Os livros didáticos mais bem sucedidos durante os séculos XIX e início do XX foram os famosos McGuffey Readers, fomentando virtudes como honestidade, piedade, pontualidade e indústria. McGuffey foi um professor teológico e conservador e tentou dar às escolas um currículo que incutisse crenças e modos calvinistas presbiterianos em seus alunos.

Meados do século XXEditar

No final do século XIX e no século XX, líderes intelectuais e escritores foram profundamente influenciados pelas idéias do naturalista inglês Charles Darwin, o filósofo político alemão Karl Marx, o neurologista austríaco e fundador da psicanálise Sigmund Freud, e por uma interpretação cada vez mais rigorosa da separação da doutrina da igreja e do estado. Esta tendência aumentou após a Segunda Guerra Mundial e foi intensificada pelo que parecia ser mudanças no consenso moral da nação no final dos anos 60. Educadores e outros se tornaram cautelosos em usar as escolas para educação moral. Cada vez mais isso era visto como sendo a província da família e da igreja.

Ainda, devido a uma percepção de declínio acadêmico e moral, os educadores continuaram a receber mandatos para abordar as preocupações morais dos alunos, o que fizeram usando principalmente duas abordagens: esclarecimento de valores e educação moral cognitiva.

Esclarecimento de valores. Os valores mudam com o tempo, em resposta às experiências de vida em mudança. Reconhecer essas mudanças e entender como elas afetam as ações e comportamentos de cada um é o objetivo do processo de esclarecimento de valores. O esclarecimento de valores não lhe diz o que você deve ter, ele simplesmente fornece os meios para descobrir quais são os seus valores. Esta abordagem, embora amplamente praticada, foi fortemente criticada por, entre outras coisas, promover o relativismo moral entre os estudantes.

Teoria cognitivo-desenvolvimentista de educação moral e desenvolvimento surgiu do trabalho do psicólogo suíço Jean Piaget e foi desenvolvida por Lawrence Kohlberg. Kohlberg rejeitou o foco em valores e virtudes, não só devido à falta de consenso sobre o que as virtudes devem ser ensinadas, mas também devido à natureza complexa da prática de tais virtudes. Por exemplo, muitas vezes as pessoas tomam decisões diferentes e ainda assim possuem os mesmos valores morais básicos. Kohlberg acreditava que uma melhor abordagem para afetar o comportamento moral deveria se concentrar em estágios de desenvolvimento moral. Esses estágios são críticos, pois consideram a forma como uma pessoa organiza sua compreensão das virtudes, regras e normas, e as integra em uma escolha moral.

Movimento de educação de caráter dos anos 80Editar

O impulso e a energia por trás do retorno de uma educação de caráter mais didática às escolas americanas não vieram de dentro da comunidade educacional. Ela continua a ser alimentada pelo desejo de segmentos conservadores e religiosos da população por escolas tradicionalmente ordenadas, onde a conformidade com “padrões” de comportamento e bons hábitos é enfatizada. Os políticos estaduais e nacionais, bem como os distritos escolares locais, pressionados pelas organizações de educação de caráter, responderam apoiando esse sentimento. Durante sua presidência, Bill Clinton organizou cinco conferências sobre educação do caráter. O presidente George W. Bush expandiu os programas da administração anterior e fez da educação do caráter um dos principais focos de sua agenda de reforma educacional.

Desenvolvimentos do século 21Editar

A grama é definida como perseverança e compromisso com metas de longo prazo. É um atributo de caráter associado à professora da Universidade da Pensilvânia, Angela Duckworth, que escreveu sobre sua pesquisa em um livro best-seller e o promoveu em um vídeo amplamente assistido de Ted Talks. Inicialmente elogiado como uma descoberta revolucionária do “ingrediente-chave do personagem” para o sucesso e o desempenho, ele logo ficou sob ampla crítica e foi exposto, como outras intervenções de caráter, tão suspeito como uma construção de personagem, e onde foram feitas tentativas para implementá-lo em programas escolares, mostra não mais do que um efeito fraco, se é que houve algum. Além disso, os dados originais foram mal interpretados por Duckworth. Além disso, a construção da capacidade de construção de caráter ignora os pré-requisitos sócio-econômicos positivos necessários para implantá-la.

Abordagens científicas modernasEditar

Hoje, as ciências da psicologia social, neuropsicologia e psicologia evolutiva adotaram novas abordagens para a compreensão do comportamento social humano.

Personalidade e psicologia social é um método científico usado por profissionais de saúde para pesquisar motivadores pessoais e sociais no e entre o indivíduo e a sociedade, bem como aplicá-los aos problemas que as pessoas têm no contexto da sociedade. Personalidade e psicólogos sociais estudam a forma como as pessoas pensam, influenciam e se relacionam umas com as outras. Ao explorar as forças dentro da pessoa (tais como características, atitudes e objetivos), bem como as forças dentro da situação (tais como normas e incentivos sociais), eles procuram fornecer uma visão de questões tão ampla quanto preconceito, atração romântica, persuasão, amizade, ajuda, agressão, conformidade e interação em grupo.

Neuropsicologia aborda como as regiões cerebrais associadas ao processamento emocional estão envolvidas na cognição moral, estudando os mecanismos biológicos que estão subjacentes às escolhas e comportamentos humanos. Como a psicologia social, ela procura determinar, não como devemos, mas como nos comportamos – embora neurologicamente. Por exemplo, o que acontece no cérebro quando favorecemos uma resposta em detrimento de outra, ou quando é difícil tomar qualquer decisão? Estudos de populações clínicas, incluindo pacientes com dano VMPC (ventromedial prefrontal), revelam uma associação entre deficiências no processamento emocional e deficiências no julgamento moral e no comportamento. Estes e outros estudos concluem que não somente as emoções estão envolvidas durante a cognição moral, mas que as emoções, particularmente aquelas mediadas pela VMPC, são de fato críticas para a moralidade.

Outras pesquisas neurológicas estão documentando o quanto a mente inconsciente está envolvida na tomada de decisão. De acordo com os neurocientistas cognitivos, estamos conscientes de apenas cerca de 5% de nossa atividade cognitiva, portanto a maioria de nossas decisões, ações, emoções e comportamento depende dos 95% de atividade cerebral que vão além de nossa consciência consciente. Estes estudos mostram que as ações vêm de padrões pré-conscientes de atividade cerebral e não de pessoas que pensam conscientemente sobre o que vão fazer. Um estudo de 2011 conduzido por Itzhak Fried descobriu que neurônios individuais disparam 2 segundos antes de uma reportada “vontade” de agir (muito antes da atividade EEG prever tal resposta). Isto foi realizado com a ajuda de pacientes voluntários com epilepsia, que precisavam de eletrodos implantados no fundo do cérebro para avaliação e tratamento de qualquer maneira. Similar a esses testes, Chun Siong Soon, Anna Hanxi He, Stefan Bode e John-Dylan Haynes conduziram um estudo em 2013 afirmando ser capaz de prever a escolha de somar ou subtrair antes que o sujeito o relatasse.

William R. Klemm apontou a inconclusividade desses testes devido a limitações de desenho e interpretações de dados e propôs experiências menos ambíguas, enquanto afirmava uma posição sobre a existência de livre arbítrio como Roy F. Baumeister ou neurocientistas católicos como Tadeusz Pacholczyk. Adrian G. Guggisberg e Annaïs Mottaz também desafiaram as descobertas de Itzhak Fried.

Um estudo de Aaron Schurger e colegas publicado no PNASchallenged suposições sobre a natureza causal do próprio Bereitschaftspotencial (e o “acúmulo pré-movimento” da atividade neural em geral quando confrontado com uma escolha), negando assim as conclusões tiradas de estudos como o de Benjamin Libet e Fried’s. Ver The Information Philosopher, New Scientist, and the Atlantic for commentary on this study.

Evolutionary psychology, a new science, emerged in the 1990s to focus on explaining human behavior against the backgrounddrop of Darwinian processes. Esta ciência considera como as forças biológicas da genética e das neurotransmissões no cérebro influenciam as estratégias inconscientes e conscientes e propõe que estas características da biologia se desenvolveram através de processos evolutivos. Nesta perspectiva, os programas cognitivos do cérebro humano são adaptações. Eles existem porque este comportamento nos nossos antepassados lhes permitiu sobreviver e reproduzir estes mesmos traços nos seus descendentes, equipando-nos assim com soluções para os problemas que os nossos antepassados enfrentaram durante a história evolutiva da nossa espécie. Os temas éticos abordados incluem comportamentos altruístas, comportamentos enganosos ou prejudiciais, um sentido inato de justiça ou injustiça, sentimentos de bondade ou amor, auto-sacrifício, sentimentos relacionados à competitividade e punição ou retribuição moral, e “trapaça” moral ou hipocrisia.