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Físicos não são freqüentemente repreendidos por usar humor risqué em seus escritos acadêmicos, mas em 1991 foi exatamente isso que aconteceu com o cosmólogo Andrei Linde da Universidade de Stanford. Ele havia submetido à revista Nuclear Physics B um rascunho de artigo intitulado ‘Hard Art of the Universe Creation’. Nele, ele delineou a possibilidade de criar um universo em laboratório: um cosmos totalmente novo que poderia um dia evoluir suas próprias estrelas, planetas e vida inteligente. Perto do fim, Linde fez uma sugestão aparentemente irreverente de que o nosso Universo em si poderia ter sido batido por um “hacker físico” alienígena. Os árbitros do jornal se opuseram a essa “piada suja”; as pessoas religiosas poderiam ficar ofendidas por os cientistas terem como objetivo roubar o feito de fazer o Universo das mãos de Deus, eles ficaram preocupados. Linde mudou o título e o resumo do artigo, mas manteve-se firme sobre a linha que o nosso Universo poderia ter sido feito por um cientista alienígena. Não tenho tanta certeza de que isso seja apenas uma brincadeira’, ele me disse.
Fast-forward um quarto de século, e a noção de fazer um universo – ou ‘cosmogênese’ como eu a chamo – parece menos cômica do que nunca. Viajei pelo mundo falando com físicos que levam o conceito a sério, e que até esboçaram esboços rudimentares de como a humanidade poderia um dia alcançá-lo. Os árbitros de Linde podem ter tido razão em estar preocupados, mas estavam fazendo as perguntas erradas. A questão não é quem poderia ser ofendido pelo cosmogenesis, mas o que aconteceria se fosse realmente possível. Como lidaríamos com as implicações teológicas? Que responsabilidades morais viriam com humanos falíveis assumindo o papel de criadores cósmicos?
Os físicos teóricos têm lutado durante anos com questões relacionadas como parte das suas considerações de como o nosso próprio Universo começou. Nos anos 80, o cosmólogo Alex Vilenkin da Universidade Tufts em Massachusetts criou um mecanismo através do qual as leis da mecânica quântica poderiam ter gerado um universo insuflável a partir de um estado em que não havia tempo, espaço e matéria. Há um princípio estabelecido na teoria quântica de que pares de partículas podem surgir espontaneamente, momentaneamente, do espaço vazio. Vilenkin levou esta noção um passo adiante, argumentando que as regras quânticas também poderiam permitir que uma minúscula bolha de espaço em si pudesse irromper do nada, com o ímpeto de então inflar para escalas astronômicas. Nosso cosmos poderia assim ter sido arrojado apenas pelas leis da física. Para Vilenkin, este resultado colocou um fim à questão do que veio antes do Big Bang: nada. Muitos cosmólogos fizeram as pazes com a noção de um universo sem motor principal, divino ou não.
No outro extremo do espectro filosófico, encontrei-me com Don Page, um físico e cristão evangélico na Universidade de Alberta, no Canadá, conhecido por sua colaboração inicial com Stephen Hawking sobre a natureza dos buracos negros. Para Page, o ponto saliente é que Deus criou o Universo ex nihilo – de absolutamente nada. O tipo de cosmogênese idealizada por Linde, em contraste, exigiria que os físicos cozinhassem seu cosmos em um laboratório altamente técnico, usando um primo muito mais poderoso do Grande Colisor de Hadron, perto de Genebra. Também exigiria uma partícula de semente chamada ‘monopolo’ (que é uma hipótese para existir por alguns modelos de física, mas que ainda não foi encontrada).
A ideia é que se pudéssemos dar energia suficiente a um monopolo, ele começaria a inflar. Ao invés de crescer em tamanho dentro do nosso Universo, o monopolo em expansão dobraria o tempo espacial dentro do acelerador para criar um minúsculo túnel de wormhole, levando a uma região separada do espaço. De dentro do nosso laboratório veríamos apenas a boca do buraco de minhoca; parece-nos um mini buraco negro, tão pequeno a ponto de ser totalmente inofensivo. Mas se pudéssemos viajar para esse buraco de minhoca, passaríamos por um portal para um universo infantil em rápida expansão que tínhamos criado. (Um vídeo ilustra este processo fornece mais alguns detalhes.)
Não temos razões para acreditar que mesmo os hackers físicos mais avançados poderiam conjurar um cosmos a partir do nada, Page argumenta. O conceito de cosmogênese de Linde, por audacioso que seja, ainda é fundamentalmente tecnológico. Page, portanto, vê pouca ameaça à sua fé. Sobre esta primeira questão, então, cosmogênese não iria necessariamente perturbar as visões teológicas existentes.
Mas, ao reverter o problema, comecei a me perguntar: quais são as implicações dos humanos mesmo considerando a possibilidade de um dia fazer um universo que poderia se tornar habitado por vida inteligente? Como discuto no meu livro A Big Bang in a Little Room (2017), a teoria atual sugere que, uma vez criado um novo universo, teríamos pouca capacidade de controlar sua evolução ou o sofrimento potencial de qualquer um de seus residentes. Isso não nos tornaria irresponsáveis e irresponsáveis divindades? Eu fiz a pergunta a Eduardo Guendelman, um físico da Universidade Ben Gurion em Israel, que foi um dos arquitetos do modelo cosmogênese nos anos 80. Hoje, Guendelman está engajado em pesquisas que poderiam colocar a fabricação de bebês-universos ao alcance da prática. Fiquei surpreendido ao descobrir que as questões morais não lhe causavam qualquer desconforto. Guendelman gosta que os cientistas ponderem sua responsabilidade em fazer um universo infantil para os pais decidirem se querem ou não ter filhos, sabendo que eles inevitavelmente os introduzirão a uma vida cheia de dor e alegria.
Outros físicos são mais cautelosos. Nobuyuki Sakai da Universidade Yamaguchi no Japão, um dos teóricos que propôs que um monopolo poderia servir como semente para um universo bebê, admitiu que a cosmogênese é uma questão espinhosa com a qual devemos “nos preocupar” como sociedade no futuro. Mas ele se absolveu de qualquer preocupação ética hoje. Embora ele esteja fazendo os cálculos que poderiam permitir a cosmogênese, ele observa que passarão décadas antes que tal experiência possa ser realizada de forma viável. Preocupações éticas podem esperar.
Muitos dos físicos que eu abordei estavam relutantes em entrar em tais potenciais dilemas filosóficos. Então me voltei para um filósofo, Anders Sandberg da Universidade de Oxford, que contempla as implicações morais de criar vida senciente artificial em simulações de computador. Ele argumenta que a proliferação da vida inteligente, independentemente da forma, pode ser tomada como algo que tem valor inerente. Nesse caso, a cosmogênese pode ser na verdade uma obrigação moral.
Lembrando minhas inúmeras conversas com cientistas e filósofos sobre essas questões, concluí que os editores da Nuclear Physics B prestaram um mau serviço tanto à física quanto à teologia. O seu pequeno acto de censura serviu apenas para abafar uma discussão importante. O verdadeiro perigo está em fomentar um ar de hostilidade entre os dois lados, deixando os cientistas com medo de falar honestamente sobre as consequências religiosas e éticas do seu trabalho por preocupações de represálias ou ridicularização profissional.
Não vamos criar universos infantis tão cedo, mas os cientistas em todas as áreas de pesquisa devem sentir-se capazes de articular livremente as implicações do seu trabalho sem se preocuparem em causar ofensa. A cosmogénese é um exemplo extremo que testa o princípio. Questões éticas paralelas estão em jogo nas perspectivas mais imediatas de criar inteligência artificial ou desenvolver novos tipos de armas, por exemplo. Como disse Sandberg, embora seja compreensível que os cientistas se afastem da filosofia, temerosos de serem considerados estranhos por se desviarem para além da sua zona de conforto, o resultado indesejável é que muitos deles se calam sobre coisas que realmente importam.
Como eu estava deixando o escritório de Linde em Stanford, depois de termos passado um dia a rifar sobre a natureza de Deus, o cosmos e os universos dos bebés, ele apontou para as minhas notas e comentou arduamente: “Se queres ter a minha reputação destruída, acho que tens material suficiente. Este sentimento foi ecoado por vários cientistas que eu tinha conhecido, quer eles identificassem como ateus, agnósticos, religiosos ou nenhum dos acima mencionados. A ironia era que se eles se sentissem capazes de compartilhar seus pensamentos uns com os outros tão abertamente quanto eles tinham comigo, eles saberiam que não estavam sozinhos entre seus colegas em ponderar algumas das maiores questões do nosso ser.