Trevor Miller geeft een beschouwing over Keltische spiritualiteit.

Ik ben dol op ‘The Antiques Roadshow’ waar allerlei gewone huishoudelijke artikelen uit het ‘daar en toen’ van vroeger worden getoond in het ‘hier en nu’ van nu, uitgelegd en gewaardeerd. Vaak zijn er grote verrassingen voor de mensen, waardoor ik zou willen dat ik meer dingen had bewaard die ik van mijn grootouders had gekregen. Voor jongere mensen waren het gewoon dingen, nieuwigheden die ze nog niet eerder hadden gezien, maar voor oudere mensen waren het herinneringen, een nostalgische herontdekking van het verleden dat grotendeels verloren was gegaan. Ik herinner me dat ik mijn gewaardeerde Matchbox-auto’s en Dinky Toys uit mijn kindertijd overdroeg aan mijn zoon Jonny, die natuurlijk, hoewel ze nieuw waren voor Jonny, allerlei herinneringen bij mij opriepen.

Dit is wat er de afgelopen 35 jaar of zo is gebeurd met Keltische spiritualiteit. Er is nog steeds een enorme belangstelling voor alles wat met Keltisch te maken heeft, hoewel die misschien wel zijn hoogtepunt heeft bereikt. Uitgevers vielen over zichzelf heen om boek na boek uit te geven zolang de belangstelling er was. Sommige zijn kurkdroge academische werken met honderden voetnoten en andere zijn nog veel erger, de ‘smaak van de maand’, populair-romantisch, dubbelzinnig spul. Het Keltische themapark ‘Wees een Kelt voor een dag’, als een soort spiritueel Disneyland.

Voor de Northumbria Community was er nooit enig ontwerp of bedoeling om dit of dat te zijn, inclusief Keltisch. Het was en is een simpel feit dat toen wij worstelden om te gehoorzamen aan de roep van God op ons leven, toen wij probeerden te antwoorden op de vragen ‘Wie is het die u zoekt?’ ‘Hoe zullen wij dan leven?’ ‘Hoe zullen wij het lied van de Heer zingen in een vreemd land?terwijl we een authentieke Northumbriaanse spiritualiteit onderzochten, ontdekten we (in de geschiedenis en het onderwijs van de Keltische kerk in Northumbria) lichtstralen in de duisternis, samenhang in de verwarring die zin gaven aan de onzin in ons en om ons heen en ons een begrip gaven van onze eigen spirituele reis in God. Het ‘hier en nu’ van onze eigen reis begon zin te krijgen terwijl het ‘daar en toen’ van sommige aspecten van de Keltische spiritualiteit een schatkist van wijsheid werd die ons een taal gaf om uit te leggen en uit te drukken wat God op ons hart had gelegd.

De grootste ontdekking was dat het hart van de Keltische spiritualiteit eenvoudigweg het leven was, het volgen van de Weg, het afleggen van de reis in de alledaagse gewoonheid van het leven – de pijn en het plezier, de hartenpijn en de hoop, de teleurstelling en de dromen. Dit is van groot belang omdat dit in wezen is wat spiritualiteit is.

WAT IS SPIRITUALITEIT?

Dom John Chapman, de Benedictijner Abt beroemd om zijn ‘Spirituele Brieven’ zei eens dat alle spirituele schrijvers het met elkaar oneens waren en dat hij het met hen allen oneens was. Een gezonde herinnering aan het feit dat spiritualiteit vele vormen en gedaanten aanneemt. Het is ook een veel gebruikt woord in de meeste tradities vandaag de dag en hoewel het historisch gezien een term is die zich heeft ontwikkeld en waarvan de accenten zijn veranderd, is het moderne gebruik ervan eenvoudigweg datgene wat beschrijft hoe we leven naar wat we ten diepste geloven. Misschien krijgen we op zijn minst een gelijkenis van de betekenis ervan als we het hebben over iemands mentaliteit, of mind set of wereldbeeld.

Zr Benedicta Ward die schrijft over de spiritualiteit van de heilige Cuthbert slaat de spijker op de kop als ze zegt: “Onder spiritualiteit versta ik dan wat

Cuthbert zelf dacht en zei en deed en bad in het licht van het evangelie van Christus”. Spiritualiteit is hoe we leven, wat we denken, wat we zeggen, wat we doen, hoe we bidden in het omarmen en tot uitdrukking brengen van het evangelie in onze dagelijkse rollen, verantwoordelijkheden en relaties. Voor onze Gemeenschap gebeurt dit omarmen en uitdrukken van het evangelie door de bril van onze leefregel, beschikbaarheid en kwetsbaarheid.

Onze persoonlijke geschiedenis en spiritualiteit is als een diepe bron van geaccumuleerde waarden en ervaringen waaruit we allemaal wijsheid en kracht kunnen putten voor de verschillende taken, beslissingen en relaties waarmee we in het dagelijks leven te maken krijgen. In de goede tijden en de slechte tijden, de vreugde en het verdriet die de onvoltooidheid van het leven uitmaken.

Daarin zijn we ons er allemaal pijnlijk van bewust dat niet alles wat we vergaren nuttig en goed voor ons is, en dat we van tijd tot tijd de put moeten leegmaken. Het was Bernardus van Clairvaux die zei: ‘Iedereen moet uit zijn eigen bron drinken’, dus als het water stagneert, kan het ons vergiftigen en we moeten (met de hulp van de Heilige Geest) het water fris en stromend houden, door voortdurend te controleren of er geen rommel is die de stroom van onze groei in God blokkeert.

Daarom is het van cruciaal belang dat onze spiritualiteit niet wordt gezien als een apart compartiment dat met heilig is gemerkt, terwijl het echte leven wordt geleefd in alle andere compartimenten die met wereldlijk zijn gemerkt. Als we dit doen, stellen we grenzen aan God, d.w.z. we zoeken Hem alleen en zijn alleen bereid naar Hem te luisteren als we betrokken zijn bij die heilige dingen – gebed, zingen van hymnen, meditatie – en als we om wat voor reden dan ook falen in het doen van deze dingen, dan ontmoeten we God helemaal niet. (Of nog erger is de gedachte dat als God alleen via de Bijbel spreekt – we dan alleen maar de Bijbel hoeven te sluiten en God effectief buitensluiten).

Aanbidding is alles wat we zijn en alles wat we doen, zowel binnen als buiten de structuren van de kerk. Heel ons leven is een zoektocht naar God, zodat alles wat we zijn en alles wat we doen een offerande van aanbidding aan God is. Spiritualiteit is ons hele leven, want het gaat niet om doen maar om zijn. Zodat wat we ook ‘doen’ – we doen het als de persoon die we zijn, onze persoonlijkheid (geest, emoties, lichaam, geest, wil) is een geïntegreerd geheel. Dit is ons wezen – dezelfde persoon die naar het werk gaat, een maaltijd kookt, de Bijbel leest, het gras maait, tegen de kinderen schreeuwt, onze gebeden opzegt, naar de TV kijkt, lacht, huilt, zich verveelt, opgewonden, boos, verdrietig of wat dan ook is – spiritualiteit raakt en beïnvloedt elk deel van ons leven en elk deel van ons leven raakt en beïnvloedt onze spiritualiteit – het leven van de hele persoon in relatie met God. Relatie is niet statisch maar dynamisch, het is levend en groeit, ontwikkelt zich, ‘reikt uit’ in een constante beweging naar verandering en transformatie.

Daarom is het rommelig, omdat het altijd in proces is en elke bouwplaats is rommelig en het blijft rommelig tot het klaar is, maar er is een doel, een doel waardoor het (in onze betere momenten) een spannend avontuur vol mysterie is of om het in de volksmond te zeggen ‘we weten niet wat we in hemelsnaam aan het doen zijn of waar we in godsnaam naar toe gaan’, maar God wel!

CELTISCHE SPIRITUALITEIT

Een van de grote ontdekkingen voor ons was dat we deze reis nooit alleen maken. Niet alleen hebben wij tegenwoordig vele reisgenoten, wij zijn ons er ook van bewust dat velen deze paden vóór ons hebben bewandeld, en dat wij ’treden waar de heiligen hebben gewandeld’, door het geloof verbonden met ‘de grote wolk van getuigen’ die ons aansporen om verder en verder te gaan. Hebreeën 12:1-3.

Dus hoewel we vrijelijk erkennen dat spiritualiteit vele vormen aanneemt, vele stromingen kent, zijn we door een gemeenschappelijke spiritualiteit verbonden met de woestijn-, Keltische, klooster-, contemplatieve stroming. Dit is waar we geworteld zijn, waar we thuishoren en waar we ons het meest op ons gemak voelen. Dat betekent niet dat wij geen grote hulp en inspiratie putten uit de vele andere stromingen en tradities die deel uitmaken van het rijke tapijt van Gods Kerk. Dat doen we wel!

Alles wat we ooit hebben geleerd is dat God ons, zoals Hij vele anderen heeft laten zien, ‘een manier heeft laten zien om De Weg uit te drukken’. God verbiedt elke arrogantie of domheid die zegt dat wij ‘alles hebben’, dat is de taal van culten en sekten.

Ook proberen wij een lang vervlogen tijdperk na te bootsen en wij hebben soms moeite met het vrije gebruik van het woord ‘Keltisch’ omdat het veel verkeerd begrepen wordt, vaak verkeerd voorgesteld en verkeerd gebruikt door het popularisme. b.v. De ‘weirdies en de beardies’, de nieuwste modegril, de belachelijke nostalgie die romantiseert over ‘wilde golven die op mistige kusten slaan’ als uitdrukkingen van het Keltisch christendom.

Al wat we zeggen (en dan nog heel voorzichtig) is dat sommige van die bijbelse en ethische accenten die centraal stonden in de levensstijl en de leer van het woestijn- en Keltisch monnikendom, reële overeenkomsten vertonen met de accenten die God op ons eigen hart heeft gelegd. De ontdekking van sommige van hun accenten in onze zoektocht naar een Northumbrian spiritualiteit, gaf ons een taal om onszelf te begrijpen, en hielp ons ons verhaal te vertellen.

WIE WAREN DE KELTEN?

In de eeuwen voor Christus waren de noorderburen van het oude Griekenland en Rome bekend onder de omschrijving KELTOI = vreemdelingen of verborgenen. Het woord CEILT = ‘een daad van verbergen’ waar het woord Kilt, de korte mannelijke rok van de traditionele Keltische kleding vandaan komt en we weten allemaal wat een kilt daaronder verbergt!

Een zuidelijke flank van deze volkeren was ten zuiden van de Zwarte Zee gekomen en had zich gevestigd in dat deel van het moderne Turkije dat in bijbelse tijden bekend stond als Galatië. De Keltische volkeren en talen waren ook te vinden in een groot deel van Europa, waaronder Bretagne, Gallië en de Britse eilanden. Na de invasie van de Angelsaksen werden de Keltische volkeren grotendeels naar het uiterste westen gedreven en vestigden zich in Cornwall, Wales, het eiland Man, Cumbria, ZW-Schotland en geheel Ierland. Vanaf de vroegste tijden was dus bijna geheel Groot-Brittannië en Ierland, althans cultureel, Keltisch. Het woord Keltisch dekt dus een hele cultuur die zowel heidense en voorchristelijke elementen als de zogenaamde Keltische kerk omvatte.

Het waren landelijke, tribale, altijd reizende mensen, ‘pagani’ en als zodanig verschilden zij van de Roomse kerk die zich identificeerde met de dominante macht van de steden. De Roomse kerk wist niet goed hoe ze op deze mensen moest reageren, want ze waren eerder relationeel dan rationeel, eerder inspirerend dan institutioneel.

Ierland was (in tegenstelling tot Brittannië en Gallië) onaangetast door het Romeinse Rijk, dus het was vanuit Ierland dat de Keltische spiritualiteit haar wortels, passie en expansie had. De primaire missiebeweging in Brittannië werd een scharnierpunt in de geschiedenis toen een groot deel van Europa werd geëvangeliseerd, b.v. Patrick naar Ierland 432, Columba 560 Ierland naar Iona, Aidan 635 naar Lindisfarne. Columbanus 591 naar Frankrijk, Italië en zo gaat het maar door. Er zijn overal in Europa oude plaatsen/kruisen van Ierse en Northumbriaanse heiligen die getuigen van de monastieke missie.

Dus dan willen we leren van de geschiedenis, niet erin leven. We zijn er niet op uit om een tijdsperiode na te bootsen zoals velen doen in hun geloofsuitdrukking. Zodat we 17e eeuwse taal hebben, 18e eeuwse hymnen, 19e eeuwse moraal, en 20e eeuwse middenklasse waarden, in plaats van een hedendaagse 21e eeuwse uitdrukking van het leven in God. Dus hoewel er geen enkele twijfel over bestaat dat wij in hoge mate geïnformeerd en geïnspireerd zijn door aspecten van Keltische spiritualiteit, zijn wij geen Keltische gemeenschap. Dat is niet onze ‘bestaansreden’. Wij zijn ‘een nieuwe kloostergemeenschap’ in die zin dat wij eenvoudigweg behoren tot degenen die proberen het stokje over te dragen dat aan onze eigen generatie is doorgegeven, zodat wij op een heel kleine manier de vlam mogen aanwakkeren, de traditie mogen voortzetten en deel mogen uitmaken van de gebeden van de Woestijnvaders en -moeders, de Keltische heiligen en missionarissen voor onze eigen generatie.

CHARACTERISTIEK

1] Monnikendom

In de Keltisch-christelijke wereld was elke ‘kerk’ monastiek. Dus als we het over de Keltische kerk hebben, is dat synoniem met het klooster, met mensen die in gemeenschap leven. Het ging er niet alleen om waarheden te verkondigen, maar om het evangelie in gemeenschap uit te leven. Zij zouden zich vereenzelvigd hebben met Elisabeth Goudge in haar parafrase van Franciscus van Assisi: “Franciscus ging overal heen om het evangelie te verkondigen en soms gebruikte hij woorden. (Predik het evangelie, gebruik desnoods woorden).

Het was niet zozeer een centrale nadruk op GNOSIS = weten, resulterend in een rationele, propositionele presentatie van evangeliefeiten. Dit kan leiden tot de arrogantie van een ‘we hebben het allemaal’ houding en als er een verwerping is van de proposities, betekent dit vaak ook een verwerping van de persoon.

Het heeft veeleer een centrale nadruk op ACSESIS = om te leven, wat relationeel en persoonlijk is. Het is het ‘kom en zie’ van Johannes 1,43. Het is zoeken om ’thuis te zijn bij Jezus’. Het is de vragen stellen: ‘Wie is het die je zoekt?’ en ‘Hoe zullen we dan leven?’

Magnus Magnussen verwoordde het goed toen hij opmerkte dat Romeinse geestelijken zeiden: ‘Doe wat ik zeg en verwachtten te worden gehoorzaamd, de Keltische geestelijken zeiden: ‘Doe wat ik doe’ en hoopten te worden gevolgd.’ Daarom werden zielsverwanten aangemoedigd – Anam chara.

Het klooster was een kloosterschool waar het zoeken van God ‘het enige noodzakelijke’ was – het fundament van het leven. Onderwijzen wat we leven door te leven wat we onderwijzen’ is een levensstijl die we wel willen nabootsen. Daarom spreken wij (als Gemeenschap) over ‘een nieuw monnikendom’, omdat wij geloven dat God ons heeft samengeroepen als een hedendaagse uitdrukking van de woestijn-, monastieke traditie, die put uit en geïnspireerd is door ons Keltisch erfgoed.

2] Sacramenteel Principe

Dit is een viering van de alledaagsheid en een geaarde menselijkheid. Zij geloofden dat niets werelds was omdat alles heilig was. Niets valt buiten Gods liefde en genade. David Adam schrijft: “De visie van de Kelten was eerder sacramenteel dan mystiek. Zij zagen God in en door dingen in plaats van directe visioenen. De Kelt zegt dat we de tijd moeten nemen om ‘The 5 stringed Harp’ = de 5 zintuigen te leren bespelen.’ Wat we horen, zien, ruiken, proeven, aanraken spreekt allemaal van God. Het is een incarnationeel leven zoals de apostel Johannes schreef: “Dat wat wij gezien hebben vanaf het begin…” 1Johannes 1

Het was een “heilige wereldsheid” om de uitdrukking van Bonhoeffer te gebruiken, waar een holistische benadering van het leven dagelijks tot uitdrukking kwam in de echte incarnationele alledaagsheid van het leven zoals het is. Er was geen valse scheiding tussen het heilige en het wereldlijke. Waar een geïntegreerd leven, van lichaam en ziel, werk en aanbidding, verwondering en gewoonheid; gebed en leven de norm zijn. Een sacramentele kijk die, omdat ze God in alles ziet, een eerbied voor Gods schepping en een respect voor de zorg voor zijn wereld aanmoedigt. Een alledaagse spiritualiteit van alledaagsheid die voor iedereen toegankelijk is. Nooit anti-intellectueel, maar een geaarde spiritualiteit die mensen ontmoette waar ze waren. Mensen hoefden geen kerkelijke muren te beklimmen of ‘heilige God te leren spreken’ om ‘een ijle plaats’ te ontmoeten. Esther De Waal verwoordt het goed: ‘De Keltische benadering van God opent een wereld waarin niets te gewoon is om te worden verheven en niets zo verheven is dat het niet gewoon kan worden gemaakt.’ Zij geloofden dat de aanwezigheid van God het dagelijks leven doordrenkt en het zo transformeert, zodat op elk moment, elk voorwerp, elk werk, een plaats kan worden voor ontmoeting met God. In alledaagse gebeurtenissen en gewone manieren, zodat we gebeden hebben voor het opstaan, het aansteken van het vuur, het aankleden, het melken van de koe enz.

3] Contemplatie en Missie

Een toewijding aan Missie (wat betekent ‘gezonden worden/gehoorzaamheid aan de taak’) als verbinding maken met mensen, gemeenschap onderweg, relaties opbouwen, spiritualiteit verkennen; leven in het verhaal en leven uit het verhaal. Voor de gemeenschap is het zich bezighouden met zending vanuit een context van zijn in het klooster.

Het is bewust de persoonlijkheid boven de productiviteit stellen; het is erkennen dat ‘ik een mens ben en niet een mens die doet’. Het is vrijheid om te zijn, om opzettelijke nutteloosheid te omarmen en tijd te verspillen met God. Thomas Merton beschrijft dit goed: “De monnik wordt niet gedefinieerd door zijn taak, zijn nut; in zekere zin wordt hij verondersteld nutteloos te zijn, want zijn missie is niet om dit of dat werk te doen, maar om een man van God te zijn.”

Dit wordt geïllustreerd door de eb en vloed van de getijden van Holy Island. Het is veelzeggend dat Aidan, afkomstig van Iona, Lindisfarne koos als zijn zendingscentrum omdat het de helft van de dag van het vasteland is afgesloten. Aidan koos Lindisfarne omdat het hem herinnerde aan Iona, maar ook omdat het hem herinnerde aan de noodzaak van de cel en de corakel, zijn en doen, klooster dat missie voedt, God zoeken in het hart om God beter te kunnen dienen in de wereld. Het wordt gezien in de zegen van ons Ochtendofficie: ‘Moge de vrede van de Heer Christus met u zijn, waar Hij u ook heenzendt… moge Hij u thuisbrengen, verheugd over de wonderen die Hij u heeft laten zien…’

De Nether Springs sprak van de vloed die binnenkomt, omheining, God zoeken en zichzelf onder ogen zien in de cel.

De Bovenste Bronnen spraken van het tij dat uitgaat, ontmoeting, de initiatieven van de Geest in de korf.

De innerlijke reis – het landschap van het hart en de uiterlijke reis – het landschap van het land maken beide deel uit van hetzelfde leven waarin de beschikbaarheid voor God en voor anderen wordt omarmd/uitgedrukt. Het leven werd gezien als een pelgrimstocht.

Frederick Beuchner schreef ‘Geloof is een reis zonder kaarten’ en een deel van onze beschikbaarheid voor God en voor anderen is de bereidheid om te wandelen in de paradox van de onzekerheden van het leven; om tevreden te zijn met het leven van de vragen zonder alle antwoorden te hoeven weten.

Zich begevend in het onbekende zowel als in het bekende, zwervend uit liefde voor Christus (ook verwonderend uit liefde voor Christus) in het besef dat onze God een God van verrassingen is. Ons leven kan in fysieke zin pelgrimeren en peregrinati inhouden en dit maakt zeker deel uit van de visie van onze Gemeenschap, maar voor ons allen – het tij is binnen, het tij is buiten, de korjaal is op zee – spreekt van de innerlijke geloofsreis die voor ieder van ons op een andere manier tot uitdrukking komt in gehoorzaamheid aan de ingevingen van de Geest. Missie is een mengeling van gaan, blijven, verder gaan, doen, zijn, opwinding, alledaagsheid in huis en op de markt. God aan het werk vinden in de alledaagsheid van het leven zoals het is.

4] Gastvrijheid

Hospitality of Heart. God elke dag in hun hart verwelkomen, maar ook anderen verwelkomen omdat die persoon Christus zou kunnen zijn.

Toen Cuthbert naar zijn eenzaamheid op de Farne ging, bouwde hij een gastenkamer voor God. Hij is zich bewust van de leer van Matteüs 25 ‘Zoals jullie het de minsten hebben gedaan… hebben jullie het mij gedaan’ en van Hebreeën 13 waarin sprake is van ‘het onwetend ontvangen van engelen’.

Hospitality werd gezien in de zorg voor de armen. Koning Oswald gaf veel geschenken aan Aidan, maar hij deelde ze op zijn beurt met het gewone volk, waaronder een paard dat werd weggegeven en een zilveren plaat die werd omgesmolten, gebroken en uitgedeeld. Aidan stopte en sprak met iedereen die hij tegenkwam, zowel rijk als arm. Als ze heidenen waren, nodigde hij hen uit om het mysterie van het geloof te omhelzen en zich te laten dopen. Als ze al gelovig waren, versterkte hij hun geloof.’

Het werd gezien in een alomvattend welkom van mensen als mensen, niet het zien van labels of geslacht of denominaties zoals we vandaag de dag vaak zien. Ze waren toegewijd aan liefde voor God, liefde voor de naaste en liefde voor elkaar, en dit betekende dat, hoewel ze stevig onder een trinitair vaandel stonden, ‘de Heer, onze God, lief te hebben met heel ons hart, ziel, verstand en kracht’, het geen bekrompen parochialisme, insulariteit of separatisme betekende, maar een verlangen naar een ware oecumene waarin alle stromingen en tradities van Gods rijke gevarieerde tapijt dat de Kerk heet, worden gezien als een verrijking, en waar allen die zoeken welkom zijn. Vrouwen waren echt gelijkwaardig en waren vaak gewaardeerde leiders, b.v. Hild, Brigid, Ebba. Een ander voorbeeld is dat in deze periode het erfrecht via de moederlijke lijn tot stand kwam.

5] Creation Affirming

Liefde voor de natuur. Een besef van de eenheid van de schepping. Columbanus ‘Als je de Schepper wilt begrijpen, begrijp dan eerst Zijn schepping.’ Geen pantheïsme, dat is een verering van de stenen, maar een bevestiging van het wonder van Degene die de stenen heeft gemaakt. Geen New Age-extremen die Moeder Aarde in de plaats stellen van Vader God, maar liefde voor, respect voor de fysieke omgeving. Zij waren zich bewust van het kruis over de schepping. Dat God de hele geschapen orde moest verlossen. Dit werd gezien in de stille zorg voor alle levende wezens en een speciale affiniteit met dieren die Franciscus van Assissi voorafging.

Zij hadden een sterk gevoel voor plaats en kenden het belang van het Land, van wortels en identiteit. Ze spraken over ijle plaatsen, heilige grond. Veel van de probleemgebieden in onze wereld hebben alles te maken met land, wortels, identiteit, heilige plaatsen.

Dit is een van de redenen waarom Keltische spiritualiteit zo populair is. In een wereld van dreigende ecologische rampen van overbevolking, opwarming van de aarde, voedseltekorten, vervuiling, aids, verkeersopstoppingen en industriële chaos, is het geen wonder dat Keltische spiritualiteit aanspreekt.

6] Spirituele oorlogsvoering

Misschien afkomstig uit hun Druïdische, heidense cultuur hadden ze een zeer reëel gevoel voor de spirituele wereld. Zij zagen geestelijke oorlogvoering als een alledaagse realiteit – het kruisteken was Triniteitsbevestigend en Kruisverheerlijkend. Een reddend teken van bescherming om het kwade weg te houden, geen bijgeloof maar een constatering van een feit.

Liturgisch gebed werd gezien als een confrontatie van de Machten in het hart (cel) zowel als in onze plaats van zending waar de geschiedenis van Bede talloze episodes van tekenen en wonderen vermeldt, en het oprichten van Hoge Kruisen op de kruispunten.

Het was het equivalent van Exodus 17 waar Aäron en Hur de handen van Mozes omhoog hielden opdat Gods volk zou zegevieren in de strijd. Liturgisch gebed was een vorm van geestelijke oorlogsvoering door de handen van de Kerk omhoog te houden door middel van gebed

Het gebruik van het ’teken van het kruis’ is nog steeds een krachtig symbool! Evenals het Keltische CAIM gebed van omsingeling. Net als het gebruik van zegenen = goed denken en wensen over anderen (benediction) tegenover vervloeken = kwaad denken en wensen over een ander (malediction). Ons eigen Middagofficie – Theresia’s Bladwijzer is een ander goed voorbeeld ‘Laat niets u storen… alleen God volstaat’..

7] Trinitair Geloof

De nadruk op de Drie-eenheid kan niet genoeg benadrukt worden. Het is altijd goed om onszelf als christenen eraan te herinneren, dat de Gemeenschap begon in het hart van God. Dat de zelfvoorzienende God die liefde is, Gemeenschap in Zichzelf is. En dat alle Gemeenschap hieruit voortvloeit.

God is Drie-eenheid, dat wil zeggen Personen in relatie en de diepe waarheid is dat wij naar Zijn beeld en gelijkenis zijn gemaakt. Ons christelijk geloof en onze christelijke traditie vertellen ons dat het Gods doel is om in en door Christus te werken aan het volledige herstel van dat beeld en die gelijkenis in elke uiting van zijn Kerk.

De vroege Keltische Northumbriaanse spiritualiteit had hier een diepgaand inzicht in. Een van hun gebeden luidde: “God is Vader, Zoon en Geest. Daarom is God Drie in Een. Daarom is God Gemeenschap. Als we gemaakt zijn naar het beeld van God, dan zullen we onze vervulling vinden in gemeenschap (in relaties van liefde).’

We kunnen elke dag het begin van Patrick’s Borstplaat hymne bevestigen. ‘Ik bind heden de sterke Naam van de Drie-eenheid aan mijzelf.’ Het is een levend besef dat God de Vader VOOR ons is, God de Zoon MET ons is, en God de Heilige Geest IN ons is. ‘Groter is Hij die in u is, dat hij die in de wereld is’, schreef de apostel Johannes.

8] Liefde tot leren

Een diepe liefde voor de Schrift als Gods geheugenboek van relaties en ontmoeting. Naar het luisteren &leren van de Schriften, waarbij zowel het biddend lezen van Lectio divina als het bestudeerd onderzoek van de Bijbel werd aangemoedigd. Zij hadden een grote liefde voor leren, maar het was een verlangen naar wijsheid en niet noodzakelijkerwijs naar kennis. Zij hadden een prachtig evenwicht en stonden bekend als heiligen en geleerden. Zij wilden leren hoe te leven, hoe Jezus als Heer te volgen als een manier van leven.

Kloosters waren centra van leren en onderwijs waar het omarmen van de kunsten werd aangemoedigd – muziek, verhalen, kalligrafie, juwelen waren allemaal ‘vensters op de hemel’ en creatieve gaven werden aangemoedigd. Ze hadden poëtische verbeelding, creatief kunstenaarschap (Book of Kells etc) en gebruikten dromen, beeldspraak, symbolen en verhalen vertellen om door te geven wat ze hadden geleerd over het leven in God.

9] Begrip van Tijd

Niet de westerse filofax-mentaliteit van ‘elke seconde telt’ in 100 km/u leven. Tijd was een heilige dimensie en moest verstandig en goed worden gebruikt. Zij begrepen dat toen God de tijd schiep, hij er genoeg van maakte. We hebben allemaal alle tijd die we nodig hebben om alles te doen wat we willen doen – het probleem is niet ‘ik heb geen tijd’ want we hebben allemaal (premier, paus of plebs) alle tijd die er is – 24 uur per dag, 60 minuten per uur enz. Het probleem zit hem in wat we werkelijk belangrijk vinden, wat natuurlijk te zien is aan onze prioriteiten.

Zij zagen tijd niet alleen als chronologisch, d.w.z. de ene historische gebeurtenis volgt op de andere, maar God was, is en zal komen, de Eeuwige Nu-God, wiens naam altijd I AM is! Jezus is dezelfde gisteren, vandaag en voor eeuwig. Dus het verleden, heden en toekomst zijn allemaal verbonden met Gods Nu. Dus Columba, Brigid, Hild, Aidan zijn allen onze geestelijke tijdgenoten. Lees opnieuw Hebreeën 12 met dit in gedachten. Zie de estafetteloop, het doorgeven van de baton als de continuïteit van de gemeenschap der heiligen en de continuïteit van de militante en triomferende Kerk.

CONCLUSIE

Dit is de spiritualiteit die wij als Gemeenschap trachten te omarmen. Het is een discipelschap nog in opbouw, vol van complexe, paradoxale, ‘niet weten wat we doen’ wanorde, maar het is leven. Onvolledig, strevend, steeds beter, een ‘laten we waarmaken wat we al bereikt hebben’ Fil 3,16 en ook ‘doorzetten’, alleen en samen.

Het ontdekken en verkennen van onze spiritualiteit, onze manier van leven is een reis. Niet zoals vaak wordt voorgesteld als een rechte lijn van A naar B, maar een

doolhof van kriskras door elkaar lopende lijnen die beginnen bij W of P of C en lopen via X en S. Het is dynamisch, bewegend, veranderlijk, vaak alledaags en routineus, vaak eng en onzeker en bovenal rommelig. Mike Yaconelli verwoordde het goed toen hij zei: “Spiritualiteit is geen formule, het is geen test, het is een relatie. Spiritualiteit gaat niet over competentie, het gaat over intimiteit. Spiritualiteit gaat niet over perfectie, het gaat over verbinding. De weg van het spirituele leven begint waar we nu zijn in de puinhoop van ons leven. Het aanvaarden van de realiteit van ons gebroken leven met gebreken is het begin van spiritualiteit, niet omdat het spirituele leven onze gebreken zal wegnemen, maar omdat we het zoeken naar perfectie loslaten en in plaats daarvan God zoeken, Degene die aanwezig is in de warboel van ons leven. Spiritualiteit gaat niet over vastigheid, het gaat over God die aanwezig is in de warboel van onze onvastheid.”

De beslissingen en keuzes die we steeds weer proberen te maken (aspiratie) zeggen veel over onze waarden, onze houding tegenover het leven – tegenover God, tegenover anderen en tegenover onszelf. Het is niet alleen wat we zeggen, maar wat we laten zien dat onze ware prioriteiten onthult en de werkelijke betekenis die we geven aan relaties en aan materiële dingen. Ik heb het hier over verlangen, niet over bekwaamheid; het verlangen dat zo goed wordt verwoord in ‘Kinderbrieven aan God’. “Lieve God, ik doe mijn best. Liefs Frank van 6 jaar”

Laat me eindigen met een citaat uit een grote hymne uit het verleden. Mijn doel is God zelf, niet vreugde of vrede of zelfs zegen, maar Hijzelf, mijn God. Het is aan Hem om mij daarheen te leiden, niet de mijne maar de Zijne, koste wat kost, lieve Heer, langs elke weg’.