Twelver Shiʿah
Twelver Shiʿah, arabul Ithnā ʿAshariyyah, más néven Imāmīs, Imāmiyyah, Jaʿfarīs, vagy Jaʿfariyyah, a három ma létező shiʿi csoport közül a legnagyobb.
A telvérek úgy vélik, hogy Mohamed próféta 632 ce-ben bekövetkezett halálakor a muszlim közösség szellemi-politikai vezetését (az imamátust) ʿAlīra rendelték át, a Próféta unokatestvérére és vejére, majd ʿAlī fiára, Ḥusaynra, és onnan más imámokra, egészen a 12. imámig, Muḥammad ibn al-Ḥasanig, aki a felfogás szerint 870 körül született, de eltűnt (arabul ghaybah; perzsa ghaybat) – az Isten által elrejtett állapot – nem sokkal apja 874 körül bekövetkezett halála után. A “Rejtett Imám”, ahogyan néha nevezik, úgy tartják, hogy még mindig él, és akkor fog visszatérni, amikor Isten úgy ítéli meg, hogy ez megfelelő és biztonságos. Mint a Helyesen Vezetett (mahdī), visszatérésekor be fogja indítani az utolsó napokkal és különösen az Ítélet Napjával kapcsolatos folyamatokat; e folyamat részeként Jézus is vissza fog térni. A vele kapcsolatos egyéb címek közé tartozik a Várt (al-Muntaẓar); a kor imámja vagy ura (Imām al-Zamān vagy Ṣāḥib al-Zamān); a hatalom ura (Ṣāḥib al-Amr); az, aki felkel (al-Qāʾim); és Isten jelenlétére utalva a bizonyíték (al-Ḥujjah).
A közösségben töltött éveik alatt az imámok zaklatással és üldözéssel szembesültek a ʿAbbāsid kalifák részéről, akik attól tartottak, hogy az imámok felkeléseket szerveznek majd az uralmuk ellen. A 12. imám okkultációját követően a tizenkét vallású síiták a Būyid-korszakban (945-1055) bizonyos fokú toleranciát élveztek a mai Irán területén és Bagdadban. A közösségnek a mai Libanontól Khorāsānig (a mai Irán északkeleti része, valamint Türkmenisztán és Afganisztán egyes részei) és a Perzsa-öböl térségében is voltak elszórtan élő csoportjai. Bagdadnak a szunnita szeldzsukok általi 1055-ös eleste után a bagdadi közösség szétszóródott ezekbe a többi központba. A Bagdad (a 8. századi ʿAbbāsid főváros) 1258-as mongol hódítását követő évektől kezdve az iráni Il-Khanid-korszakig (1256-1335) a tizenkét vallású síita tudósok némi kegyet élveztek az udvarban, de a közösség nagy része szétszórva maradt a régióban.
A hit végül csak Iránban talált otthonra. Ott – a 18. század közepén bekövetkezett rövid szünetet leszámítva – 1501 óta a twelver-sílibizmus a bevett hit, amikor I. Ismāʿīl, az első Ṣafavida sah elfoglalta Tabrízt, és a twelver-sílibizmust új birodalma hivatalos vallásává nyilvánította.
A hit képezi az 1979-ben létrejött Irán mai iszlám köztársaságának alapját. A mai több mint 80 millió iráni 95 százaléka hitvalló tizenkét vallású. Az iráni síiták azonban a világ twelver síita lakosságának talán 40 százalékát, vagy annál kevesebbet képviselnek. A síiták többséget alkotnak Irakban és Bahreinben, és jelentős kisebbséget képeznek Libanonban, Kuvaitban és Szaúd-Arábiában. Egyiptomban és Izraelben is élnek síiták. További nem arab országok, ahol a síiták jelen vannak, Afganisztán, Pakisztán és India, továbbá síiták élnek Kelet-Afrikában, Nigériában, Délkelet-Ázsiában (Malajzia, Thaiföld, Indonézia és Szingapúr), Európában és Észak-Amerikában. A hit legbefolyásosabb tudományos központjai Iránban és Irakban találhatók, és a síita kulcsfigurák sírjaihoz kapcsolódnak. Iránban e központok közé tartozik Mashhad és Qom városa, ahol a nyolcadik imám, ʿAlī al-Riḍā, illetve nővére, Fāṭimah sírja található. Irakban központok vannak Al-Najafban, ahol az első imám, ʿAlī van eltemetve, és Karbalāʾban, az azonos nevű csata helyszínén (lásd Karbalāʾ-i csata) és ʿAlī fiának, al-Ḥusaynnak a temetkezési helyén, aki ebben a csatában esett el.
Az imám várható visszatéréséig mind a tanítással, mind a gyakorlattal kapcsolatos kérdésekben a tibetiek a Koránon és a Próféta hadíszain kívül az imámoknak tulajdonított kijelentésekből és cselekedetekből (hadíszokból) keresnek útmutatást. Az évszázadok során a twelver közösség tanúja volt a mujtahid, a magasan képzett tudós intézményének fejlődésének, akit a Rejtett Imám képviselőjének (arabul nāʾib, “helyettes”) tekintettek a tanítás és a gyakorlat kérdéseiben. A mujtahidnak, akit néha faqīh-nak is neveznek, az volt a feladata, hogy megvizsgálja a kinyilatkoztatott szövegeket, konszenzust (ijmāʿ) keressen a korábbi tudósok között, és saját érvelését felhasználva ítéleteket (fatāwi, egyes számban fatwā; továbbá aḥkām, egyes számban ḥukm) adjon. Ez utóbbi folyamatot ijtihādnak nevezik, az arab j-h-d gyökből, amely “törekvést” vagy “küzdelmet” jelent, és amelyből a jihād kifejezés is származik. Bár az intézmény főként férfiakból áll, vannak női mudzstahidok is.
A 19. században a tizenkét vallású klérus további hierarchizálódáson ment keresztül a marjaʿ al-taqlīd (az utánzás forrása), a legmagasabb rangú klerikus intézményesítésével. Ezt követően néhány évig csak egy ilyen személyiség létezett. Ma már legalább 20 vagy több ilyen személy (marājiʿ) van, köztük néhány nem iráni és nem arab. A laikus követők (muqallidūn, egyes számban muqallid) kötelesek követni egy mujtahid tanításait és döntéseit, bár az általuk választott személyt.
A twelver síitizmusban nincs a pápának intézményes megfelelője, és a twelver tudósok soraiban nem ritkák a nézeteltérések. Például a “jogtudósok gyámsága” (arabul wilāyat al-faqīh; perzsául velāyat-e faqīh) koncepcióját, amely a vallástudósok (ʿulamāʾ) politikai vezetését szorgalmazza az Iráni Iszlám Köztársaság alkotmányos berendezkedésében, nem fogadja el minden twelver tudós, nemhogy a hit összes marājiʿa.