Egy szombat reggel Washingtonban mintegy két tucat közép- és általános iskolai tanár szerepcserét tapasztalt. Ezúttal rajtuk volt a sor, hogy részt vegyenek egy kvízben: “igaz” vagy “hamis” választ kellett adniuk 14 állításra az “első hálaadás” néven ismert híres étkezéssel kapcsolatban.”

Azok az emberek, akiket sokan zarándokokként ismerünk, szeparatistáknak nevezték magukat? Három napig tartott a híres étkezés? Igaz és igaz, hangosan, egyhangúan kiabáltak. A zarándokok eredetileg New Jersey felé tartottak? Hamis.

De néhány más kijelentés hosszú szüneteket, vagy az emberek halk mormogását váltotta ki, akik idegesek voltak, nehogy rosszat mondjanak egy csoport előtt. Renée Gokey, az Amerikai Indiánok Nemzeti Múzeumának tanári szolgáltatásainak koordinátora, aki az oklahomai keleti shawnee törzs tagja, türelmesen várta, hogy válaszoljanak. A november 9-i, “A hálaadás újragondolása az osztályteremben” című workshopon részt vevő tanárok azért voltak ott, hogy megtanulják, hogyan lehet jobban megtanítani a hálaadás történetét a diákjaiknak, de előbb még tanulniuk kellett. Amikor Gokey elmagyarázta, hogy a hálaadás korai napjaiban egy pequot falu 1637-es felgyújtását és a wampanoag vezér, Massasoit fiának megölését ünnepelték, a résztvevők hallhatóan ziháltak.

“Most visszatekintve rájöttem, hogy sok tévhitet tanítottam” – mondta Tonia Parker, a második osztályos tanárnő az Island Creek Általános Iskolában, Alexandriában, Va.., mondta a TIME-nak.

Néha úgy tűnhet, hogy a gyerekek hálaadással kapcsolatos tanítása, amely mintegy 150 éve az amerikai oktatás egyik alapköve, a múltban ragadt; egy Mississippi állambeli általános iskola például visszatetszést váltott ki egy november 15-i tweet miatt, amely indiánnak öltözött gyerekek fotóit tartalmazta, tollas fejpántokkal és bevásárlószatyrokból készült mellényekkel. A washingtoni workshopon részt vevő mintegy 25 tanár azonban egy nagyobb mozgalom része volt, amely a történet tanításának megváltoztatására törekszik.

“Úgy gondolom, hogy pedagógusként ez a kötelességem” – mondta Kristine Jessup, a Chantilly-i Brookfield Általános Iskola 5. osztályos tanára, “biztosítani, hogy a történelem ne maradjon rejtve.”

A hálaadás története, amelyet az amerikai iskolások általában megtanultak, valahogy így hangzik: az ünnep annak állít emléket, ahogyan a Mayflowerről frissen leszállt plymouthi zarándokok a betakarítást a barátságos indián szomszédaikkal közösen elfogyasztott potluck-szerű vacsorával ünnepelték. Sok osztályteremben a legkisebbek a kezükkel pulykát rajzolnak, hogy jelezzék a lakoma napját, vagy zarándokoknak és indiánoknak öltöznek a hálaadás napi felvonuláshoz. Az idősebb gyerekek tanulmányozhatják, hogy a zarándokok miért keltek át az Atlanti-óceánon, és hogy kitartásuk hogyan segítette elő Amerika alapító értékeit.

De bár az első hálaadásként ismert étkezés valóban megtörtént – a tudósok szerint valamikor 1621 őszén, a nemrég alapított Plymouth kolóniában -, ez a történet nem tükrözi sem a 17. századi igazságot, sem a 21. századi felfogást. A hálaadásról szóló amerikai közemlékezet inkább egy 19. századi történet.

Azt, hogy mi történt valójában 1621 őszén, mindössze két elsődleges forrás dokumentálja a telepesek szemszögéből. Edward Winslow beszámolója a bőséges termésről és a wampanoagokkal tartott háromnapos lakomáról mindössze hat mondatot tartalmaz, William Bradford, a plymouthi kolónia kormányzójának későbbi beszámolója pedig nagyjából ugyanilyen hosszú – Peter C. Mancall történész szerint ez azt bizonyítja, hogy egyik gyarmati vezető sem tartotta az eseményt egy bekezdésnél többre érdemesnek. Ahogy Plymouth Massachusetts részévé vált, és a puritánok átadták helyüket az alapító atyáknak, senki sem gondolt sokat erre a pillanatra. Amikor George Washington 1789-ben nemzeti hálaadó napot hirdetett, a hálaadásról szóló kiáltványában nem tett említést a Plymouthban történtekről. Aztán 1820 körül egy Alexander Young nevű philadelphiai antikvárius megtalálta Winslow beszámolóját. Az 1841-es Chronicles of the Pilgrim Fathers című művében újra közzétette, egy sorsdöntő lábjegyzettel: “Ez volt az első hálaadás, Új-Anglia aratási ünnepe.”

A következő években a Godey’s Lady’s Book szerkesztője, Sarah Josepha Hale – akit a 19. század Martha Stewartjának is tekinthetünk – elkezdte szorgalmazni az éves nemzeti hálaadás ünnepének bevezetését. Amikor Bradford 1621-es beszámolóját az 1850-es években újra felfedezték, az időzítés szerencsés volt, mivel a megosztott nemzet a polgárháború felé tartott. Hale üzenete eljutott Abraham Lincolnhoz, aki 1863-ban, a háború kitörésekor kiadta az általa kért kiáltványt, amelyben azzal érvelt, hogy az amerikaiaknak a vérontás közepette “szánniuk kell egy kis időt a hálára”. Döntő fontosságú, hogy Hale kampánya a hálaadás ünnepéért kifejezetten Plymouth történetéhez kapcsolódott.

De az a tény, hogy valójában olyan keveset írtak arról az 1621-es étkezésről, sok mindent hagyott nyitva a képzeletnek.

A valóságban az összejövetel nem az első találkozás volt a telepesek és az amerikai őslakosok között, és nem is volt pusztán boldog pillanat. Egy rejtélyes járvány, amely az európaiakkal való érintkezés révén terjedt el, megtizedelte a wampanoagok lakosságát, ezért Plymouthban felkeresték az angolokat, “mert szövetségeseket és hozzáférést akartak az európai katonai fegyverekhez” arra az esetre, ha meg kellene védeniük magukat riválisaik, a narragansettek ellen – írja David J. Silverman történész, a This Land Is Their Land című új történelemkönyv szerzője: The Wampanoag Indians, Plymouth Colony, and the Troubled History of Thanksgiving. És bár igaz, hogy az 1621-es híres étkezés békésen zajlott, nem tartott sokáig. A telepesek és a wampanoagok között az 1670-es években háború tört ki.

De nem ez szerepelt a hálaadásról szóló tantermi anyagokban, amelyeket Lincoln proklamációja nyomán kezdtek kidolgozni, különösen az 1890-es és 1920-as évek között, James W. Baker egykori Plimoth Plantation történész Hálaadás: The Biography of an American Holiday. A telepeseket átnevezték “zarándokoknak”. Egy 1889-es regény Standish of Standish: A Story of the Pilgrims című Jane G. Austin regénye, amely az “Új-Anglia első hálaadását” szabadtéri lakomaként írta le, bestseller lett. 1897-ben W. L. Taylor illusztrációja egy olyan étkezésről, mint amilyet Austin leírt, kísérte a Ladies Home Journal egyik cikkét, amelyet az első hálaadásról szóló tényszerű cikkként mutattak be; részben a reklámipar akkori növekedésének köszönhetően e kép változatai gyorsan elterjedtek.

Ezek a képek bekerültek az osztálytermekbe is. A Journal of Education 1899. november 2-i száma Austin regényét és a Ladies Home Journal cikkét ajánlotta a hálaadással kapcsolatos referenciaanyagok listáján, Taylor illusztrációja pedig megjelent egy pedagógiai füzetben, amelyet a tanárok osztogattak a diákoknak. Hogy a gyarmatosítók és az amerikai őslakosok békés, baráti kapcsolatáról szóló szentimentális történeteket még emlékezetesebbé tegyék, a tanárok skicceket és színdarabokat dolgoztak ki a diákok számára, amelyeket részben a korai westernfilmekben az amerikai őslakosokról készült ábrázolásokból merítettek. Az 1920-as évekre a hálaadás volt a legtöbbet emlegetett ünnep az osztálytermekben, derült ki az általános iskolák igazgatói körében végzett felmérésből. A gyarmatosítókat rossz színben feltüntető részeket kihagyták.

Az ünnep népszerűsége az osztálytermekben nem volt véletlen. A nagyszámú zsidó, katolikus és ázsiai bevándorló érkezése az Egyesült Államokba a 20. század fordulója körül, valamint a gyors urbanizáció mind a nativizmus, mind a nosztalgia fellángolásához vezetett. Genealógiai szervezetek alakultak a gyarmati korszakig visszavezethető amerikai családok ünneplésére, mint például az Amerikai Forradalom Leányai és a Mayflower Leszármazottak Általános Társasága, egy 1887-es karikatúra pedig az 1620-ban a Mayflowerről magabiztosan kilépő, nemes külsejű zarándokokat hasonlította össze az akkori összezsúfolt tömegekkel. Az 1940-es és ’50-es években, amikor a hidegháború az amerikai életmódot fenyegető veszélyekkel kapcsolatos aggodalmak újabb hullámát indította el, a zarándokok hálaadás-témájú képi ábrázolása ismét felrobbant.

Egyes iskolákban a hálaadás lett az egyetlen alkalom, amikor az amerikai őslakosokról beszéltek, ami gyakran téves és káros benyomást keltett a diákokban. “Széles körben elterjedt az a feltételezés, hogy az indiánok eltűntek” – mondja Silverman. “Ezért van az, hogy a nem őslakos amerikaiak nyugodtan öltöztetik jelmezbe a gyerekeiket.” A valóságban ma 573 szövetségi szinten elismert törzs létezik, és az aktív indián kultúra és közösségek az egész országban megtalálhatók. A ’60-as és ’70-es évek polgárjogi mozgalmai után, amelyek magukban foglalták az amerikai indián mozgalom növekedését is, egyre nehezebb volt figyelmen kívül hagyni a valóság és a hálaadás közös története közötti disszonanciát.

Fél évszázaddal később is sok osztályteremben csak most kezdődik a változás.

A Twitteren, Facebook-csoportokon és megosztott Google-dokumentumokon keresztül a tanárok ötleteket cseréltek arról, hogyan lehetne jól csinálni a hálaadást. 2019 júliusában jelent meg Roxanne Dunbar-Ortiz An Indigenous Peoples’ History of the United States című könyvének fiatal olvasóknak szóló kiadása, amelyet Jean Mendoza és Debbie Reese adaptált. Larissa FastHorse, a Sicangu Lakota Nemzetséghez tartozó Rosebud Sioux törzs tagja, a TIME-nak elmondása szerint abból az emlékből merített, hogy az osztálytermi tevékenységek során “dehumanizáltnak” érezte magát, amikor megírta 2015-ös The Thanksgiving Play című darabját, amely az Egyesült Államok egyik legtöbbet játszott darabja lett. Egy tavaly közzétett Medium-cikkben pedig történészek, akik anyukák, összefogtak, hogy olyan forrásokat gyűjtsenek össze, amelyeket a szülők javasolhatnak a tanároknak, beleértve az e-mailek sablonjait, hogy kifejezzék aggodalmukat a sztereotip felvonulási jelmezekkel kapcsolatban. Lindsey Passenger Wieck, a texasi San Antonio-i St. Mary’s University történészprofesszora és a nyilvános történelem igazgatója azt mondja, azért állította össze, hogy egyetlen szülő se érezze magát olyan megalázva, mint ő, amikor 4 éves fia tollas fejpántban lépett színpadra az óvoda hálaadási előadásán az Indiana állambeli South Bendben.

A Medium összeállításához hozzájáruló szülők azt mondják, hogy valahányszor felvetették az aggályaikat vagy forrásokat javasoltak, a tanárok és az igazgatók fogékonyak voltak. De ezek a sikertörténetek nem jelentik a szabályt. A Pinteresten és a Teachers Pay Teachers lecketervező weboldalon felsorolt hálaadás-témájú iskolai tevékenységek és színdarabok egy része olyan tevékenységeket tartalmaz, amelyek ugyanazokat a régi sztereotip jelmezterveket népszerűsítik.

A javításra irányuló törekvések tavaly terjedtek el, amikor Lauryn Mascareñaz, az észak-karolinai Wake County Public School System méltányossági igazgatója tweetelte csalódottságát amiatt, hogy Facebook-barátai büszkén osztották meg a sztereotip indián jelmezes gyerekeikről készült képeket.

Azóta tanárok és igazgatók keresték meg őt, hogy zsigerből kérdezzék meg, hogyan lehetne kulturálisan érzékenyebbé tenni a hálaadási órákat – de elmondása szerint ugyanennyi gyűlöletlevelet is kapott, amelyekben megkérdőjelezték a hazafiságát.

Az általános iskolák különösen nehéz kihívást jelentenek, magyarázza Noreen Rodriguez, az Iowai Állami Egyetem általános iskolai társadalomtudományok professzora, részben azért, mert a tanárok kisebb valószínűséggel rendelkeznek felsőfokú végzettséggel a témában – a tanfolyamaik inkább a pedagógiai módszerekről szóltak, nem a tartalomról -, és így nagyobb valószínűséggel támaszkodnak azokra az emlékekre, amelyeket ők maguk tanultak az iskolában. Zipporah Smith, egy harmadik osztályos tanár Des Moines-ban azt mondja, hogy néhány kollégája vonakodott a hálaadási órák frissítésétől, mert “olyan szép emlékeik vannak az iskolai hálaadási tevékenységekről.”

“A legveszélyesebb mondat az oktatásban az, hogy “De mi mindig is így csináltuk”” – ismételte Mascareñaz.

A problémát tovább súlyosbítja a diákok és a tanárok demográfiai összetétele közötti növekvő szakadék: A 2015-2016-os tanévben az állami iskolák tanárainak mintegy 80%-a fehér volt, míg az állami iskolák tanulóinak rekordmennyiségű, 51%-a nem volt fehér – derül ki a tanárok sokszínűségének különbségéről szóló legfrissebb szövetségi statisztikákból. Ráadásul a szabványosított tesztek lassabban tudnak változni, és viszont diktálhatják, hogy a tanárok valójában mire fordítanak időt.

Sok tanár azonban tudja, hogy változás következik, függetlenül attól, hogy eddig hogyan csinálták. Ahogy az Egyesült Államok lakossága egyre sokszínűbbé válik, úgy kaptak nagyobb figyelmet a tantervek diverzifikálására irányuló erőfeszítések. Az állami társadalomtudományi szabványok egyre inkább arra ösztönzik a diákokat, hogy a történelmet, beleértve a hálaadást is, többféle nézőpontból vizsgálják meg.

A hálaadásról szóló jobb lecke megtanítása ráadásul olyasmi, ami mögött mindenki kiállhat. Az e havi washingtoni workshopon a résztvevők, miután megtanultak valami újat, megtanulták, hogyan mondják a Wado szót. Ez cherokee nyelven azt jelenti: “Köszönöm.”

A cikk egy változata a TIME 2019. december 2-9-i számában

Történelmi hírlevelünk megrendelése. Helyezze kontextusba a mai híreket, és tekintse meg az archívumok kiemelkedő pillanatait.

Köszönjük!

Az Ön biztonsága érdekében küldtünk egy megerősítő e-mailt az Ön által megadott címre. Kattintson a linkre a feliratkozás megerősítéséhez, és kezdje el kapni hírleveleinket. Ha 10 percen belül nem kapja meg a visszaigazolást, kérjük, ellenőrizze a spam mappáját.

Az Olivia B. Waxman címre írjon: [email protected].

.