SZAKRÁTUS ZENE

118. kötet, 3. szám, 1991 ősz

MI A SZAKRÁTUS ZENE? Monsignore Richard J. Schuler

A “Mi a szakrális zene” kérdésre az átlag katolikusnak feltett kérdésre kétségtelenül azt a választ kapja, hogy “a szakrális zene az énekek”. És a mai katolikusok többségének megélt tapasztalatai szerint ennyi az, amit ők szent zenének ismernek. Vasárnap négy éneket énekelnek a misén. A legtöbb plébánián van-e valami más?

Azok számára, akik szimfonikus zenekari koncertekre járnak, és azok számára, akik érdeklődnek a hangfelvételek iránt, lehetőség van arra, hogy megismerjék és értékeljék a szakrális zene hatalmas repertoárját, amely évszázadok öröksége és a szépség valóságos kincsesbányája, mivel e művek közül sok, eredetileg az egyház számára írt kompozíció a legtöbb koncertsorozat és lemezkatalógus standard repertoárjává vált. Néhányan talán énekelték már az egyházi zene egyik-másik nagy kórus remekművét főiskolai kórusegyüttesekben, sőt néhány középiskolai csoport is előadott már néhány igényes válogatást.

A II. vatikáni zsinat egyértelműen elrendelte az egyházi zene nagy kincsestárának megőrzését és ápolását, kezdve a gregorián énekkel egészen a legmodernebb kompozíciókig. Ezt a liturgikus istentisztelet keretein belül kell megtenni, nem pusztán koncertszerű formában. Ennek a hatalmas repertoárnak a nagy része, amely az emberiség évszázados teljesítményét öleli fel, előadásához képzett énekes és hangszeres csoportok szükségesek. Ez művészet, és az előadásához szükséges zenészek készségét és képzettségét követeli meg. Ez az emberi művészi törekvés legmagasabb formája, amely méltó Istenhez és az Ő imádatához.

A Vatikáni Zsinat valóban elrendelte a gyülekezet éneklését a liturgia minden olyan részében, amely valóban az egész nép kompetenciájába tartozik. Ez a parancs nem áll ellentétben a zsinati atyák másik rendeletével, amely a kórusmuzsika ápolását követeli. Ugyanaz a testület nem állhat ellentmondásban önmagával a rendeleteiben. Mind a kórus énekének, mind a gyülekezet énekének megvan a maga helye az ünnepélyes liturgiában.

Egy különös szellem (talán a “II. vatikáni zsinat szelleme”?) vezetett a kórusok elbocsátásához, a többszólamú zene elhagyásához, különösen latin nyelven. Hogy igazolják ezt az álláspontot, egyesek (pl. Frederick McManus tiszteletes) bejelentették, hogy az egyházzene kincsestárát “koncerteken” kell ápolni. Mások (pl. P. Joseph Gelineau) egyszerűen kijelentették, hogy a többszólamú kórusmuzsika nem a liturgiában való használatra való, és az egyházi zenének még csak meg sem kellene próbálnia elérni azt a tökéletességet, amit a koncertszerű előadásoktól joggal elvárhatunk.

Így a himnusz felváltotta a miseszövegek megzenésítéseit; a gyülekezet a kórus helyébe lépett; a népnyelv a latin nyelv helyébe lépett; a gitár és a zongora kiszorította az orgonát és a zenekart. Mi maradt a plébániai liturgia egyházi zenei kincsestárából? Négy ének!

Somorú, hogy ez az egyházzene jelenlegi helyzete, tanulmányozása és előadása, nemcsak a plébániákon, hanem az iskolákban is, különösen a leendő papok képzésére szolgáló iskolákban. Ismét az egyházi zenéről szóló konciliáris rendeletek szemináriumi vezetők általi közvetlen megsértése, amelyet tudatosan és szándékosan követnek el, megfosztotta a katolikus népet és leendő papjait jogos örökségüktől.”

Az ember folyton azt kérdezi, hogy “miért?”. Az első és legjótékonyabb válasz mindig az, hogy azok, akik a zsinati rendeleteket ebben az országban végrehajtják, nem ismerik a szent zene kincsestárát, ami a hivatásos pedagógusok szörnyű vádja. Kétségtelen, hogy sok, a zsinat előtt működő szemináriumban nem voltak megfelelő zenei tanulmányi és előadói programok, amelyek élén alkalmatlan oktatók álltak, de legalább a normákat elismerték, még ha a teljesítésükre tett erőfeszítések nem is voltak megfelelőek.

Az egyházi zene elleni támadás másik oka azonban, ahogyan azt tizenöt évszázadon keresztül ismertük, egy olyan rómaellenes álláspont, amely meg akarja szüntetni az ősi római liturgiát és mindazt, amit vallott és tanított, különösen azt, amit a szent zene közvetített. A liturgia a hit legnagyobb tanítója. Azok, akik meg akarták változtatni ezt a hitet, megértették, hogy a liturgia (és a zene) megváltoztatása az Egyház “protestantizálásához” vezetne. Ha elismerjük, hogy az elmúlt huszonöt év liturgikus reformjainak eredményei bizonyos mértékig azoknak a tudatlanságára vezethetők vissza, akik ebben az országban a zsinatot követő szabályokat hozták, azt sem lehet tagadni, hogy a folyamatban a szakrális zenével szembeni ellenségesség is szerepet játszott.

A “szent” elleni támadás közvetlenül a szakrális zene ellen irányult. Sokan tagadták bárminek a létezését, amit szentnek lehetne nevezni, az 1967-es instrukció nyitó szavai ellenére: “Musicam sacram”. Hozzászoktunk a világi dallamokhoz, a világi hangszerekhez (zongora, gitár, dob), a világi előadási gyakorlathoz, mint a zenei kombók és az előadó szólisták és táncosok; mind-mind utat találtak a liturgiába, nem növelve annak szentségét, hanem egyenesen lerombolva azt a szakrális minőséget, amelyet csak az igazán szakrális művészet tud hozzájárulni a liturgikus cselekvéshez.”

A fő kérdésre: “Mi teszi a zenét szentté?” már többször is választ kaptunk ezeken az oldalakon (pl, Vol. 107, No. 3 (1980 ősz); Vol. 112, No. 2 (1985 nyár). A tavaly nyári szimpózium a Christendom College-ban éppen ezzel a kérdéssel szembesült, amely minden egyházi zene alapkérdése. De ugyanilyen alapvető a másik nagy kérdés is: “Mi teszi a zenét művészetté?”. Ebbe beletartozik a zenei képzés és oktatás hatalmas területe. Csak a képzett zenész tudja megválaszolni, hogy mitől lesz egy adott zenemű művészet. De a reformátorok közül sokan megfelelő tudás és tapasztalat nélkül botlottak bele ebbe a területbe. Gyengén képzett (vagy egyáltalán nem képzett) zeneszerzők egész generációja jelent meg, akik olyan szavakat és kottákat produkáltak, amelyeket sok kiadó továbbra is szakrális egyházi zeneként árul, még akkor is, ha a legtöbbjük mindkét kritériumnál megbukik: nem szakrális és nem művészet. De pénzt hoz! Egy része még himnuszként is felvonul vasárnaponként a plébániáinkon és még gyakrabban a szemináriumokban.

Hogy választ adjak arra a kérdésre, hogy mi a szakrális zene?”, azt kell válaszolnunk, hogy az a zene nagy kincsestára, amelyet az idők folyamán a legnagyobb zeneszerzők írtak a római katolikus egyház énekelt liturgiájában való felhasználásra, kezdve a gregorián dallamokkal, folytatva a középkor és a reneszánsz polifonikus darabjain át egészen az elmúlt három évszázad zenekari hangszereléséig és napjainkig; egyszerű az éneklő gyülekezet számára, és egyre kidolgozottabb, ahogy a zenei képességek szintje növekszik. XII. Pius pápa a “Musicae sacrae disciplina” című enciklikájában gyönyörűen foglalta össze a szakrális zene szerepét.

“Így az Egyház kezdeményezésére és pártfogása alatt a szakrális zene az évszázadok során hosszú utat járt be, amelyen, ha néha lassan és fáradságosan is, de végül elérte a magasságokat: az egyszerű és természetes gregorián modusoktól, amelyek ráadásul a maguk nemében egészen tökéletesek, a nagy, sőt pompás műalkotásokig, amelyeket nemcsak az emberi hangok, hanem az orgona és más hangszerek is szinte végtelenül szépítenek, díszítenek és erősítenek. Ahogy a zeneművészetnek ez a fejlődése világosan mutatja, mennyire szívügye volt az Egyháznak, hogy az isteni istentiszteletet ragyogóbbá és vonzóbbá tegye a keresztény népek számára, úgy világossá tette azt is, hogy miért kell az Egyháznak időről időre féket is szabnia, nehogy a megfelelő célokat túllépje, és nehogy az igazi fejlődéssel együtt egy profán és az isteni istentisztelettől idegen elem is bekússzon a szent zenébe és megrontsa azt.”

Bárcsak a gyakorlatba ültetnénk azt, amire XII. Pius pápa felszólított, és amit a II. vatikáni zsinat atyái elrendeltek, amikor dokumentumuk oly nagy részét az 1955. karácsonyi nagy enciklikára alapozták.”

R.J.S.

R.J.S.