A kereszténydemokrácia, amely Európa-szerte jelen volt a kormányokban és élen járt az európai projekt megalapításában, az egyik legfontosabb háború utáni politikai ideológia volt. Mégis meglepően kevés tanulmány létezik róla. A Mi a kereszténydemokrácia? Politika, vallás és ideológia című könyvében Carlo Invernizzi Accetti tömör, de éleslátó hozzájárulása emlékeztet bennünket a háború utáni Európa valóságára, és megmutatja, hogyan alakítja a kereszténydemokrácia továbbra is az európai politikát.

A könyv tulajdonképpen két különálló kutatás. Az I. rész célja, hogy fogalmilag pontosabbá tegye a kereszténydemokrácia legfontosabb alaptételeit. A II. rész összefoglalja a kereszténydemokrácia történetét, azzal a céllal, hogy megvédje a kereszténydemokrácia tartós jelentőségét a jelen és a jövő politikájának megértése szempontjából.

Mi tehát a kereszténydemokrácia? A kereszténydemokrácia sajátos kihívása szempontjából definiálva a kereszténydemokrácia a kereszténység (különösen a katolicizmus) és a modern demokrácia összeegyeztetésére irányuló erőfeszítés, “azáltal, hogy az előbbi számára politikai szerepet vázol fel az utóbbi intézményi és fogalmi horizontján belül”. A kereszténydemokraták nagyrészt történelmi érveket hoztak fel arra vonatkozóan, hogyan lehet a legjobban alkalmazni a megváltoztathatatlan keresztény elveket sajátos történelmi korszakukra. Míg a korábbi történelmi korszakok nem követelték meg sem a modern demokrácia elfogadását, sem a modern demokráciával való elköteleződést (sőt, éppen ellenkezőleg), a kereszténydemokraták úgy ítélték meg, hogy a fasizmus és a kommunizmus ateista és materialista ideológiáinak huszadik század közepi kihívásai új óvatossági megfontolásokat igényelnek. Ebben a korszakban a modern demokráciával való elköteleződés volt az a követelmény, hogy a keresztények kovászként szolgáljanak a társadalmi és politikai életben.

A kereszténydemokrácia kulcsfogalmai a következők. Először is, a perszonalizmus tanítása iránti elkötelezettség, vagyis az a követelés, hogy a politikai hatalom tartsa tiszteletben az emberi személy méltóságát. Ez a védelem az emberi természetről és a természetjog követelményeiről szóló szilárd teológiai és filozófiai beszámolóban gyökerezik. Másodszor, a kereszténydemokrácia a popularizmus híve. A liberálisokkal és a republikánusokkal ellentétben a kereszténydemokraták a politikai közösséget természetes közösségnek tekintik, amely számos részközösségből áll, amelyek teleológiailag a közjó felé rendeződnek. Ebből következik a demokrácia iránti elkötelezettség: nem, mint a modern republikanizmusban, a népszuverenitásból, hanem egy “konszociális” intézményi keretből, amely kompromisszumra törekszik a különböző társadalmi érdekek és csoportok között. Harmadszor, a kereszténydemokrácia megerősíti a szubszidiaritás elvét, amely elutasítja azt az elképzelést, hogy az államnak kell lennie a szuverenitás kizárólagos helyének. A hatalom ezután lefelé oszlik meg a funkcionálisan meghatározott hatóságok felé, és felfelé a nemzetközi szervezetek felé.

Negyedszer, a kereszténydemokrácia a társadalmi és gazdasági kérdéseket a szociális kapitalizmus szemüvegén keresztül szemléli, amely egy középutat jelent a szocializmus és a liberális kapitalizmus között. Végül a kereszténydemokrácia megerősíti a keresztény vallási inspiráció érvényességét és szükségességét a politika számára – ellenkező esetben az ember visszazuhan a huszadik században oly pusztító ateista materializmusba. A kereszténydemokrácia elfogadja a nem közvetlenül vallási célokra rendelt szekuláris szféra legitimitását mindaddig, amíg a szekuláris szféra közvetve vallási célokra rendelt marad, és a politikát megváltoztathatatlan keresztény elvek határozzák meg.

Ezek a témák ismerősek a katolikus politikai gondolkodás tanulmányozói számára, de Invernizzi Accetti bemutatja, hogy a katolikus társadalmi tanítás és politikai gondolkodás hogyan került a leoninus enciklikák és Jacques Maritain magaslataiból, majd hogyan írták át (néha szóról szóra) és alkalmazták a kereszténydemokrata pártok és politikusok kiáltványainak és programjainak mélypontjain. Figyelme ezekre a teológiai forrásokra, amelyek kulcsfontosságúak a kereszténydemokrácia megértéséhez, megakadályozza, hogy elkövessük azt a kategóriahibát, hogy a kereszténydemokráciát pusztán erkölcsi vagy politikai mozgalomként értelmezzük.

Most a kereszténydemokrácia soha nem egyszerűen alkalmazott maritaini vagy leoninuszi elmélet volt. Invernizzi Accetti néha félreteszi az e teológiai és politikai elméletek és a kereszténydemokrata pártok közötti feszültségeket és nézeteltéréseket. Maritain Ember és állam című műve, amelyre Invernizzi Accetti támaszkodik, a háború utáni politikai pillanathoz leginkább alkalmazkodó műve volt. Maritain utolsó műve, a Le Paysan de la Garonne azonban éles kritikája volt annak, hogy gondolkodását félreértették a teológiában és a politikában. Augusto del Noce, akit Invernizzi Accetti említ, a Democrazia Cristiana tagja és parlamenti képviselője volt. De bírálta a kereszténydemokráciát, amiért szerinte a leoninus gondolatot torzítva alkalmazza. Vitathatóan fontos támpontot ad a kereszténydemokrácia fogalmainak lényegéről, és arról, hogyan változott a használatuk az idők során, hogy eredeti elméleti forrásai hogyan bírálták a későbbi kereszténydemokráciát. Mivel Invernizzi Accetti nem tárgyalja a kereszténydemokrácia belső kritikáit, nem tud olyan mélyrehatóan beszámolni a kereszténydemokrácián belüli fogalmi átalakulásokról, mint amilyen mélyrehatóan egyébként tudna.

Hogy igazságos legyek, Invernizzi Accetti elsődleges feladata az, hogy kiemelje a kereszténydemokrata politikán, mint egyfajta eszmei elméleten belüli általános fogalmi egységet. Csak másodsorban foglalkozik a kulcsfogalmaik némi változékonyságával és kétértelműségével. Legjobb fejezeteinek azonban mindkettő sikerül – a szociálkapitalizmusról szóló értekezése különösen ügyes, és segít megmagyarázni, hogy a kereszténydemokrácia az évtizedek során hogyan tért el gazdasági kérdésekben balra, jobbra vagy középre.

A könyv legnagyobb teljesítménye az, hogy a kereszténydemokráciát mint sajátos politikai ideológiát mutatja be, amelyet nem szabad a szociáldemokrácia vagy különösen a liberalizmus ideológiáira redukálni. A szerző az egész könyvben ügyesen ellenáll a kereszténydemokráciáról szóló olyan beszámolóknak, amelyek azt a liberális normatív eszmék szempontjából jellemzik. Megragadva a kereszténydemokrácia és a liberalizmus közötti különbségeket, amelyek más kommentátoroktól elkerülik, Invernizzi Accetti érzékelteti, hogy a kereszténydemokrácia nem csupán arról szól, hogyan kell rendezni a magánszférát, odafigyelve a társadalmi erkölcsre, de a közügyeket semleges államra bízva. Ehelyett a kereszténydemokrácia olyan hitvallás, amely a közügyeknek szenteli magát: az államformának, az alkotmányos kérdéseknek, a társadalmi-gazdasági politikának, valamint a politika és a vallás helyes viszonyának. A fenti fogalmak sajátos intézményeket sugallnak, és Invernizzi Accetti ügyesen mutatja be, hogy ezek a fogalmak hogyan tájékoztatták a háború utáni Európa néhány legfontosabb intézményének kialakulását, beleértve az Európai Unió intézményeit is.

Invernizzi Accetti célja a kereszténydemokrácia megértése, nem pedig a védelmezése. Világossá teszi liberális elkötelezettségét, és bírálja a kereszténydemokráciát a liberális semlegesség megsértése miatt. De ezek a kritikák nem torzítják el annak bemutatását, hogy mi is a kereszténydemokrácia. Meghatározza a vallásszabadság természetével kapcsolatos finomságokat, olyan finomságokat, amelyek a kereszténydemokrácia egyes védelmezői elől elkerülik a figyelmünket.

Míg a kereszténydemokrácia vallásszabadságról alkotott felfogása elutasítja a nem hívők kényszerítését, ez nem jelenti azt, hogy az államnak nincs feladata a vallási ügyekben. Ehelyett a kereszténydemokrácia a vallásszabadságot a keresztény (különösen a katolikus) hit gyakorlásának szabadságaként értelmezi. Ekkor az állam aktív kötelessége egy adott spirituális cél előmozdítása. Az államnak eredendő kötelessége a vallási nevelés előmozdítása “az átfogó küldetés szerves részeként, hogy segítse az emberi személyiség elvének kiteljesedését”. Ezek az elkötelezettségek megrázóan hangzanak azok számára, akik szerint a kereszténydemokrácia a modern demokráciával vagy liberalizmussal való kényelmes fúzióhoz vezet, de Invernizzi Accetti emlékezteti olvasóit, hogy eredeti megfogalmazásában a kereszténydemokrácia nagyrészt a modern demokráciával való óvatos alkalmazkodás volt. Nem azt állította, hogy a keresztény hit mindenkit arra kényszerít, hogy demokratává váljon. A háború utáni történelmi korszakban lehetséges és kívánatos volt a keresztények számára a demokrácia támogatása, de más rendszerek továbbra is kívánatosak maradtak, még ha most nem is lehetségesek.

A könyv második része a kereszténydemokrácia tartós relevanciája mellett érvel a liberalizmus európai és máshol tapasztalható térnyerésével szemben. Invernizzi Accetti három legprovokatívabb következtetése érdemel itt további kommentárt. Úgy jellemezhetnénk ezeket a következtetéseket, mint egy kanadai filozófus, George Grant által egyszer feltett kérdés hosszas glosszáját: “a liberalizmus és a kereszténység közötti liaisonban ki csábít el kit?”

Invernizzi Accetti számára a csábítás mindkét irányba megy. Tévednek azok, akik egyszerűen azt állítják, hogy a kereszténydemokráciát elcsábította, elnyelte a liberalizmus, és halálra van ítélve. Míg a latin-amerikai kereszténydemokrácia nagy részét elcsábította a liberalizmus – pontosabban a neoliberalizmus -, és így elhasznált választási erő, addig az európai színtér sokkal élénkebb. Még ha az európai kereszténydemokrata pártok időnként választási hanyatlásban is vannak, eszméik még mindig relevánsak, mert ezek alapozzák meg Európa politikai kultúráját.

Invernizzi Accetti azt is állítja, hogy a kereszténydemokrata eszmék azért fontosak, mert ezek adják a legjobb magyarázatot az EU intézményeire. Mivel a kereszténydemokraták kifejezetten megterveztek számos ilyen intézményt, ők, és nem a liberálisok, Európa alapítói. Bár ma már liberálisabb politikusok foglalják el ezeket az intézményeket, a kereszténydemokrata héj megmaradt. Törökország uniós tagsági kérelmével szembeni ellenállás vagy az iszlám fokozott vizsgálata az európai jogi intézményekben azt mutatja, hogy bizonyos vitákban még mindig a kereszténydemokrata, nem pedig a liberális eszmék határozzák meg az európai intézményeket. Ezekben a pontokban Invernizzi Accetti bírálja az EU-t: szerinte a kereszténydemokrácia sok európai liberálist elcsábított.

A szerző példái itt azonban nemcsak keresztény, hanem liberális ellenvetéseket is megengednek. Egy liberális emberi jogi rendszer szemszögéből az iszlám és a török tagság fokozott vizsgálatot igényel. Ezek az esetek azt sugallják, hogy az Európai Uniót jobb úgy értelmezni, mint különböző politikai ideológiák – köztük a kereszténydemokrácia és a liberalizmus – nyugtalan összeolvadását, amelyek egymással versengenek a dominanciáért. A verseny a liberalizmusnak kedvez. Európa bevett politikusai nagyon távol állnak attól, hogy nyíltan beszéljenek a kereszténységről, ahogyan azt Konrad Adenauer és Robert Schuman tette. Pace Invernizzi Accetti szerint, ha 2004-ben az EU nem tudta elismerni intézményeinek kifejezetten keresztény gyökereit, és csak egy általános vallási inspirációt tudott megállapítani, akkor az EU valójában eltávolodott a kereszténydemokráciától. Végül is a könyv első része bemutatja, hogy a keresztény demokrácia megértéséhez keresztény teológiára van szükség; ha eloszlatjuk a keresztény teológiát, akkor csak egy puszta erkölcsi mozgalom, egy puszta liberális demokrácia marad.

Végül Invernizzi Accetti saját kísérletet tesz arra, hogy elcsábítsa a keresztényeket a liberalizmusra. Mivel Európában egyre több keresztény szavazó sodródik a szélsőjobboldali populizmus felé, Invernizzi Accetti egy történelemleckével próbálja őket visszacsábítani a liberális-közép felé. Az 1930-as években sok keresztény, aki aggódott a militáns ateista kommunizmus térnyerése miatt, és nem bízott abban, hogy a demokrácia képes megvédeni őket, inkább a fasiszta mozgalmak felé fordult. A fasiszta mozgalmak azonban agresszívan szekularisták voltak, és politikai hatalmukat a vallás megtámadására használták. “Ha az 1930-as évek analógiája valóban helytálló”, akkor az az, hogy emlékezteti a keresztényeket erre a tanulságra: hogy történelmileg a szélsőjobboldal nem volt barátságos a kereszténységgel. A szélsőjobboldallal szimpatizáló keresztényeket meg kell tanítani arra, hogy “a vallási érdekek előmozdításához fűzött reményeiket a szekuláris tekintélyelvűség antidemokratikus formáival kötött fausti alkuba helyezve végső soron kontraproduktívnak bizonyulhatnak maguknak az érdekeknek a szempontjából”. (Röviden: ne kövessük el kétszer ugyanazt a hibát.) “A lényeg” – írja Invernizzi Accetti – “az, hogy egy hatékony antipopulista stratégiához szükség van a balközép és a jobbközép közötti demokratikus dialektika felélesztésére, amelynek történelmileg a kereszténydemokrácia és a szociáldemokrácia volt a két fő képviselője”.

Ez a stratégia azonban kétséges, mert akaratlanul is a keresztény szavazók ellen szól, akik a centrista kereszténydemokrata pártokat keresik. Sok keresztény számára a balközép és a jobbközép között régóta fennálló demokratikus dialektika arra késztette a kereszténydemokrata pártokat, hogy feladják keresztény támogatóik aggodalmait a liberális-baloldali program támogatása érdekében. A centrista pártok, beleértve a kereszténydemokrata pártokat is, a megváltoztathatatlan elvekhez való keresztény hűséget megvetendő hajthatatlanságnak tekintették. Mivel ez a liberális baloldal egyre élesebb szekularizmusa előtti kapitulációval párosult, sok keresztény ma már úgy tekint a kereszténydemokrata pártok támogatására a vallási érdekek előmozdítása érdekében, mint önmagában egy fausti alkura azzal, amit Invernizzi Accetti “szekuláris tekintélyelvűségnek” nevez.”

A keresztények tehát valószínűleg nem találják különösen vonzónak a liberális centrista demokratikus dialektika megerősítésére való felszólítást. Amennyiben tehát a keresztények nem akarják kétszer elkövetni ezt a hibát, a kereszténydemokrata pártok előtt álló dilemma az, hogy vissza akarnak-e térni régi, gyakran szociálisan konzervatív gyökereikhez, a baloldallal való szövetségük rovására; vagy pedig kitartanak a “demokratikus dialektika” mellett, és elszenvedik szavazóbázisuk folyamatos erózióját olyan pártok felé, amelyek azt állítják, hogy jobban alkalmazzák ezeket a megváltoztathatatlan elveket a politikai és társadalmi életben. Bárhogy is alakuljon ez a dinamika Európa jövőjében, megértéséhez előfeltételeznünk kell a kereszténydemokrácia tartós jelentőségét – pontosan úgy, ahogy Invernizzi Accetti ebben a remek könyvében erre ösztönöz bennünket.