Hogyan keveredtek a buddhisták a világ egyik legsúlyosabb humanitárius válságába? Randy Rosenthal végigtekint a történelmen, hogy megértse, hogyan vált a béke vallása az erőszak igazolására.

“Nem a hatalom korrumpál, hanem a félelem. A hatalom elvesztésétől való félelem megrontja azokat, akik azt gyakorolják, és a hatalom ostorától való félelem megrontja azokat, akik alá vannak vetve neki.”

– Aung San Suu Kyi

A mianmari válság megértése

A judaizmus, a hinduizmus és az iszlám szentírásai elnézik, igazolják, sőt néha bátorítják az erőszak alkalmazását. A buddhista szövegekben ennek éppen az ellenkezője áll. A Dhammapada, a Buddhának tulajdonított versek antológiájának tízedik fejezete így szól: “Mindenki reszket az erőszak előtt. Mindenki fél a haláltól. Miután te magad is ezt tetted, nem szabad sem ártanod, sem ölnöd”. Egy másik vers így szól: “Ebben a világban az ellenségeskedést soha nem csillapítja az ellenségeskedés. De az ellenségeskedés hiánya csillapítja őket. Ez egy végtelen igazság.” A Metta szutta egyik sora így szól: “Az egész világgal szemben ki kell fejleszteni a szerető kedvességet, egy határok nélküli elmeállapotot – fent, lent és túl – korlátlanul, ellenségeskedés nélkül, ellenfelek nélkül.” Az erőszakmentességnek ez az elve, amely a Pali Kánonban – a korai buddhista tanítások gyűjteményében – végigvonul, részben ezért is nyugtalanít sok buddhistát mélyen a jelenlegi helyzet Mianmarban – egy többségi buddhista országban -, ahol, különösen Rakhine államban, a muszlim rohingya nép ellen rendszeresen és tömegesen követnek el emberi jogi jogsértéseket.

A Bengáli-öböl nyugati partján, Mianmar nyugati partjainál fekvő Rakhine államban, amelyet az Arakán-hegység választ el Mianmar központi részétől, több mint egymillió muszlim él, akik többsége a rohingya etnikai csoporthoz tartozik, és több mint kétmillió buddhista a Rakhine etnikai csoporthoz tartozik, akik etnikailag különböznek az ország bamar többségétől. Az állam fővárosa Sittwe, ahol 2012-ben közösségi erőszak tört ki, és megszakadtak a rakhine és a muszlimok közötti kapcsolatok. A dolgok azóta exponenciálisan rosszabbra fordultak; a The New York Times és az Al Jazeera nemrégiben megjelent cikkei a burmai csapatok által 2017 szeptemberében lemészárolt rohingják tömegsírjait mutatták be, ahol a jelek szerint savat használtak a holttestek felismerhetetlenné torzítására. 2017 decemberében az Orvosok Határok Nélkül becslése szerint több mint 10 000 rohingja halt meg a legutóbbi erőszakhullámban, és mintegy 700 000 rohingja él száműzetésben a szomszédos Bangladesben és Indiában, ami az ENSZ emberi jogi főnökét arra késztette, hogy kijelentse, a helyzet “az etnikai tisztogatás tankönyvi példája.”

Nincs elég bizonyíték ahhoz, hogy népirtásról lehessen beszélni, de bizonyíték van a szisztematikus nemi erőszakra, a kényszermunkára, a mozgás korlátozására, a házasság és a reprodukció korlátozására, valamint a gyógyszerekhez és élelmiszeradagokhoz való hozzáférés megakadályozására. Nemzetközi megfigyelők szerint a helyzet hamarosan népirtássá fajul, ha a nemzetközi közösség nem avatkozik be azonnal. Ahogy a holokauszt bebizonyította, az etnikai tisztogatás gyorsan népirtássá válhat. 1941 előtt a nácik azon törekvése, hogy minden zsidót kiűzzenek a birodalomból, etnikai tisztogatásnak minősült. A zsidók koncentrálása, majd kiirtása, amely az USA háborúba való belépése után kezdődött, egyértelműen népirtásnak minősült. Ahogy Penny Green, a londoni Queen Mary Egyetem Nemzetközi Államellenes Kezdeményezésének (ISCI) igazgatója megállapítja: “A népirtás már sok évvel a tényleges kiirtás előtt elkezdődhet”. 2018 áprilisában Green és az ISCI közzétett egy jelentést, amelyben azt állította, hogy a mianmari kormány “bűnös a rohingyákkal szembeni népirtási szándékban.”

Akár etnikai tisztogatás, akár népirtás, egyértelmű, hogy Mianmarban emberi jogi jogsértések történnek a rohingyák ellen, ami elegendő ahhoz, hogy az ENSZ Alapokmányának VI., VII. és VIII. fejezetével összhangban hivatkozzunk a védelmi felelősség elvére, amely felhatalmazza a nemzetközi közösséget, hogy beavatkozzon Mianmar nemzeti szuverenitásába. Azok számára, akik a távolból figyelik a válságot, a buddhizmus világpolitikában betöltött szerepéről szóló kérdésekre kényszerít minket.

A The New York Times “Why Are We Surprised When Buddhists Are Violent?” című cikkében Dan Arnold és Alicia Turner azt írja: “Sokan csodálkoznak, hogy egy buddhista társadalomnak – különösen a buddhista szerzeteseknek – bármi köze lehet valami olyan szörnyen erőszakos dologhoz, mint az etnikai tisztogatás, amelyet most Mianmar régóta sújtott rohingya kisebbsége ellen követnek el?”. A buddhistáknak nem együttérzőnek és pacifistának kellene lenniük?”

Ahhoz, hogy jobban megértsük a kérdést, először is a buddhista nacionalizmus narratívájával kell kezdenünk – a rohingyák elleni erőszakot tápláló iszlamofóbia mögött álló hajtó ideológiai erővel. Egy buddhista nacionalista szemszögéből nézve a történet így szól: Az évtizedek során a muszlim rohingyák átcsúsztak a határon Bangladesből, ahol az Rakhine állammal találkozik, és letelepedtek Rakhine földjén. Számuk egyre nőtt, és felhígították a buddhista lakosságot, egy keresztes hadjárat előhadát képezve, hogy Mianmart muszlim országgá változtassák. Ezért, ellentétben más mianmari muszlimokkal, például a kámánokkal, a rohingják soha nem voltak burmai állampolgárok, és nem érdemlik meg az állampolgári státuszt.

Ezt a narratívát “a muszlim probléma” néven ismerik. Hogy megszilárdítsák azt a nézetet, hogy a rohingyák nem burmai állampolgárok, a rohingyákat “chittagongi bengáliaknak” nevezik.”

A nemzet kezdete óta Burma buddhista és bamar etnikumú többségű volt.

Nem lehet elkerülni, hogy a buddhista szerzetesek palástját viselő férfiak ezt a narratívát hirdessék. A leghírhedtebb közülük Ashin Wirathu, a 49 éves burmai szerzetes, aki 2013-ban a TIME magazin címlapján szerepelt, és akiről Barbet Schroder francia filmrendező 2017-ben The Venerable W. című dokumentumfilmet készített. Ahogy a filmből kiderül, Wirathu több százezer követőjét vezette gyűlöletkeltő, erőszakos etnikai tisztogatási kampányba, azt állítva, hogy a rohingják “egy Szaúd-Arábia által támogatott bangladesi lázadás, amelynek célja, hogy beszivárogjon az országba, elpusztítsa Mianmar hagyományos buddhizmusát és kalifátust hozzon létre”. Wirathu a Faj- és Vallásvédelmi Szervezet, közismert burmai rövidítéssel Ma Ba Tha, egyik vezetője. Ez a csoport 2013 júniusában alakult, és gyorsan milliók támogatására talált. A Ma Ba Tha és más buddhista nacionalista csoportok – nemcsak Mianmarban, hanem Srí Lankán is – a buddhizmus védelmeként és népszerűsítéseként írják le céljukat, a buddhista értékek, történelem, oktatás, szent helyek és szertartások fontosságáról szóló prédikációk révén. Ezt a jóindulatú retorikát azonban az kíséri, hogy ragaszkodnak a buddhizmust fenyegető veszélyek semlegesítéséhez, amelyek szerintük a muszlimoktól származnak.

A 2016-ban megjelent Myanmar’s Enemy Within című könyvben Francis Wade szerző beszélget e csoport egyik laikus tagjával, aki megosztja a csoport gondolkodását tápláló narratívát. “Ha a buddhista kultúrák eltűnnek” – mondta a tag – “Yangon olyan lesz, mint Szaúd és Mekka … Ez lehet Yangon bukása. Ez lehet a buddhizmus bukása. És a mi fajunk megszűnik”. Bár a buddhizmus nem faj, a Ma Ba Tha gyakran keveri össze a fajt és a vallást, ami azt mutatja, hogy a csoport mélyebb aggodalma az etnicitással kapcsolatos.

Aki hisz ebben a narratívában, az más, korábban buddhista nemzetek – mint Malajzia, Indonézia, Pakisztán és Afganisztán – történelmében látja ennek igazolását, amelyeket a muszlimok “elözönlöttek”. Mianmar továbbra is 90%-ban buddhista, és semmi jele annak, hogy ez megváltozna. Honnan származik tehát az az elképzelés, hogy a buddhizmus el fog tűnni?

A burmai nacionalizmus felemelkedése

A buddhizmust évszázadok óta a nemzeti identitás megszilárdítására használják Burmában. A XII. században Anawratha király a buddhista szentírásokat használta arra, hogy egyesítse az Ayeyarwady-völgy szétszórt népét, és megalakítsa a Bagani Birodalmat. A nemzet kezdetektől fogva Burma buddhista és bamar etnikumú többségű volt. Ettől kezdve a királyok támogatták a szerzetesek rendjét – a szanghát -, és cserébe a szerzetesek legitimitással ruházták fel a monarchiát. A szerzetesek ösztönözték a nemzet iránti lojalitást, de a kormány lelkiismereteként is szolgáltak, ügyelve arra, hogy a kormány a buddhista etikai elvek szerint kormányozzon. Amikor ez nem így történt, a szerzetesek fellázadtak.

Ezekre példa volt a 2007. szeptemberi sáfrányos forradalom. Amikor a kormány hagyta, hogy a gáztámogatások lejárjanak, az áruk ára 500%-kal emelkedett, és a polgárok tiltakoztak. Amikor a tiltakozókat erőszakkal elfojtották, a szerzetesek csatlakoztak a tiltakozáshoz azzal, hogy alamizsnálkodási körútjukon felborították a koldustálakat, megtiltva a kormánytisztviselőknek, hogy alamizsnálkodással érdemeket szerezzenek. A tiltakozás súlyosan kínos gesztus volt, és a katonai kormány erőszakosan lecsapott a tiltakozásokra, szerzetesek ezreit verte meg és tartóztatta le.

A narratíva, hogy a burmai népnek meg kell védenie a buddhizmust az ellenséges külföldi betolakodóktól, több mint egy évszázadon át fennmaradt, bár a vélt ellenség britről muszlimra változott.

A monarchia és a szangha közötti 800 éves kapcsolat 1885-ben szakadt meg, amikor a britek megszállták Felső-Burmát, és beolvasztották indiai gyarmatukba. Feloldva az országok közötti határt, indiai hinduk és muszlimok tömegesen költöztek – önként vagy erőszakkal – Burmába, tartósan megváltoztatva különösen Rangun demográfiai viszonyait, ahol sokan a kereskedelemben találtak sikereket. A buddhista király elvesztésével és a buddhista oktatási rendszer kegyeinek elvesztésével – a kereszténység brit népszerűsítése miatt – 1885-ben megjelentek az első buddhista nacionalista mozgalmak.

A Vipassana meditáció modern mozgalma ebből a gyarmatellenes mozgalomból nőtt ki, Ledi Sayadaw szerzetes terjesztette azt a gondolatot, hogy minden buddhista kötelessége a buddhizmus védelme és megőrzése meditációval és a buddhista írások tanulmányozásával, mindkettőt korábban csak a szerzetesek kis része gyakorolta. Ledi Sayadaw mozgalma pacifista volt, de a szerzetesek a brit invázió idején fegyveres lázadókat is vezettek, hogy megtámadják a brit csapatokat Mianmar felső részén. A nacionalista függetlenségi mozgalmak a következő évtizedekben erősödtek, és az 1920-as és 30-as években a “Amyo, Batha, Thathana!” volt a népszerű gyarmatellenes jelszó. – ami nagyjából azt jelenti, hogy “Faj, nyelv és vallás!”. A Ma Ba Tha szervezet erről a jelszóról kapta a nevét, amelynek a rövidítése.

Ez a narratíva – miszerint a burmai népnek meg kell védenie a buddhizmust az ellenséges idegen betolakodóktól – több mint egy évszázadon át fennmaradt, bár a vélt ellenség a britekről muszlimokra változott. Ennek az eltolódásnak az első példája egy 10 000 burmai gyűlés volt 1938-ban a ranguni Shwedagon pagodánál, amelyen a buddhizmus megsértésével vádolt muszlim értelmiségiek írásai ellen tiltakoztak. A tiltakozás a muszlim közösségek elleni támadásokat eredményezett városszerte. A muszlimellenes mozgalmak mellett az 1930-as és 1940-es években a keresztény- és hinduellenes érzelmek is erősödtek, ez utóbbi egy sor indiaiellenes zavargásban csúcsosodott ki. Mindezek az incidensek a gyarmatellenes mozgalmak részeként merültek fel, és megerősítették azt az elképzelést, hogy ahhoz, hogy valaki valóban burmai legyen, buddhistának kell lennie.

A rakhine-i jelenlegi válsághoz hozzájáruló fontos tényező a második világháború alatt történt. A japán megszállás alatt Rakhine (akkori nevén Arakán) buddhistáit toborozták, hogy a japánok megbízottjaként harcoljanak. A helyi muszlimokat ezzel szemben a britek felfegyverezték és mozgósították független milíciaként, akik gerillatámadásokat hajtottak végre a japán erők ellen. Ez azt jelentette, hogy a buddhisták és a muszlimok egymás ellen harcoltak, ami azt eredményezte, hogy a csoportok földrajzilag elkülönültek és “gettósodtak”: a muszlimok északra menekültek, hogy elkerüljék a japán offenzívák muszlimellenes erőszakát, a buddhisták pedig délre, hogy elkerüljék a gerilla ellentámadások buddhistaellenes erőszakát. A háború után a rohingyák elleni kormányzati erőszakhullámok 1954-ben, 1962-ben (a katonai hatalomátvétel idején), 1977-78-ban (amikor a katonaság arra kényszerítette a rohingyákat, hogy külföldi regisztrációs kártyát viseljenek, és több mint 200 000-et hajtottak Bangladesbe), 1992-ben, 2001-ben (válaszul a tálibok buddhista szobrainak Bamiyanban történt lerombolására) és 2003-ban következtek be.

A Rakhine államban jelenleg tapasztalható válság történetét az ország 1962-es katonai hatalomátvételéig vezethetjük vissza. Burma 1948-ban nyerte el függetlenségét, de tizennégy év alkotmányos uralom után 1962-ben a katonai junta vette át a hatalmat. A junta szisztematikusan szította a buddhizmus pusztulásától és a nemzet széthullásától való félelmet, hogy a neheztelő lakosság körében lojalitást keltsen. Ugyanakkor monopóliumot tartottak fenn az erőszakra, és megakadályozták, hogy az olyan polgárok és szerzetesek, mint Wirathu, társadalmi zavargásokra buzdítsanak. (2003-ban Wirathut negyvennégy másik szerzetessel együtt letartóztatták, mert gyűlöletbeszéddel a muszlimok és egy mecset elleni támadásokra buzdított, és nyolc évet töltött börtönben). Ironikus módon csak a 2011-ben megkezdődött látszólagos demokráciára való áttéréskor került újra felszínre a buddhisták és muszlimok közötti nyilvános vallási feszültség. Ahogy Francis Wade írja, az elképzelés az volt, hogy “a mianmari demokratikus változás megmozdulásai kiegyenlíthetik a játékteret, lehetővé téve a katonai hatalom által sokáig jogfosztottnak érzett közösségek számára, hogy nagy igényeket támasszanak a nemzettel szemben”. Félő volt, hogy különösen a muszlimok kihasználják majd a demokratikus szabadságot, és ha ezt megteszik, a buddhisták szenvedni fognak.

A döntő pillanat 1982-ben jött el az állampolgársági törvénnyel, amikor a kormány kiadott egy hivatalos listát 135 etnikai csoportról vagy “nemzeti fajról”, amelyek mianmari állampolgársággal rendelkeznek. A lista kizárta a rohingyákat, megszilárdítva hontalan státuszukat. A 2014-es népszámlálást ezután úgy tervezték, hogy kizárják az “idegen” kisebbségeket a szavazásból, a 2015-ös választások pedig azt eredményezték, hogy Aung Szan Szú Kji lett az államtanács elnöke, ami nagy nyereséget hozott az általa vezetett Nemzeti Liga a Demokráciáért (NLD) számára – és azt is, hogy a függetlenség óta először a mianmari parlamentből teljesen hiányoznak a muszlimok.

Az internet segítségével az iszlamofób fanatikusok összekapcsolhatják az iszlámról szóló régi burmai narratívákat a globális dzsihád mai narratívájával.

Szú Kji széles körű kritikát kapott a rohingya-kérdéssel kapcsolatos hallgatása miatt – különösen korábbi írásai és beszédei fényében. Az ENSZ Emberi Jogi Bizottságához intézett 1989-es nyílt levelében Szú Kji például ezt írta: “A Nemzeti Liga a Demokráciáért (NLD) és más, a burmai demokratikus kormány felállításáért dolgozó szervezetek legfőbb célja olyan társadalmi és politikai változások elérése, amelyek garantálják a békés, stabil és progresszív társadalmat, ahol az Emberi Jogok Egyetemes Nyilatkozatában foglalt emberi jogokat a jogállamiság védi”. Majd egy 1989. április 27-én Kachin államban tartott beszédében Szú Kji kijelentette: “Ha etnikai alapon megosztjuk magunkat, hosszú ideig nem fogjuk elérni a demokráciát”. A mianmari demokrácia látszólagos megvalósulása ellenére Szú Kji és az NLD vezetése alatt továbbra is előfordulnak erőszakos etnikai megosztottságok.

A legutóbbi erőszakhullámokat a globalizáció is segíti. Az internet segítségével az iszlámfóbiás fanatikusok összekapcsolhatják az iszlámról szóló régi burmai narratívákat a globális dzsihád kortárs narratívájával. A The Venerable W.-ben – amelyet a 2016-os választások előtt forgattak – Wirathu azt mondja: “Az USA-ban, ha az emberek meg akarják őrizni a békét és a biztonságot, Donald Trumpot kell választaniuk”. Az ilyen megjegyzésekkel, valamint a közösségi média és a DVD-propaganda agresszív használatával Wirathu bizonyítja, hogy tudatában van a világszerte növekvő idegengyűlölő nacionalizmusnak. Tisztában van 9/11-gyel; a párizsi, berlini, nizzai és brüsszeli támadásokkal; a Brexittel; Marine Le Pennel Franciaországban; a neonácikkal Németországban; és a Magyarországon, Lengyelországban és Európa más részein kormányzó jobboldali nacionalista kormányokkal. Tudja, hogy az iszlám nagyobb globális gyalázásának – a világ vs. muszlim dzsihádista narratívának – a részese. Ezt a keretezést az internet teszi lehetővé, amely csak 2011-ben vált széles körben elérhetővé Mianmarban. Úgy tűnik, Wirathu elkötelezett abban, hogy regionális keresztes hadjáratát egy szélesebb globális mozgalomhoz kapcsolja. 2014-ben Srí Lanka fővárosába, Colombóba utazott, hogy aláírjon egy egyetértési nyilatkozatot Srí Lanka saját iszlamofób szerzetescsoportja, a Bodu Bala Sena (A Buddhista Hatalom Hadserege) és a 969 (a Ma Ba Tha elődje) között.

Mindezen körülmények – a gyarmati történelem, az internet megjelenése, a globális iszlámellenes narratíva – érett terepet biztosítanak az erőszaknak és az üldözésnek. A kérdés, ami továbbra is fennáll: az emberiség elleni bűncselekmények Mianmarban a véletlenszerű körülmények tragikus melléktermékei, amelyeket a buddhizmus békés tanai nem akadályoznak, vagy az erőszak egy egyelőre meg nem nevezett szereplő – buddhista vagy más – összehangolt erőfeszítésének része?

A jelenlegi válság mögött

A jelenlegi válság 2012-ben kezdődött. Íme az események rövid idővonala:

2012. május 28.

A huszonhat éves rakhinei nőt, Ma Thida Htwe-t csoportosan megerőszakolta és meggyilkolta három férfi, akiket az állami média “bengáli muszlim” vagy “iszlám követőiként” azonosított. Ezeket a férfiakat azonnal letartóztatták.

2012. június 3.

Pár nappal később háromszáz rakhinei férfi megtámadott egy muszlimokat szállító buszt Taungup városában, és tíz utast agyonvertek. Ezek a muszlimok nem rohingják voltak, hanem Rakhine államon kívüli északi területekről származó misszionáriusok.

2012. június 9.

Mob rohingják megtorlásképpen rakhine ingatlanokat támadtak meg Maungdawban, házakat gyújtottak fel. A rakhinei csőcselék viszont porig égette Sittwe muszlim negyedét, Nasi-t, több tízezer rohingya lakost elüldözve Rakhinéből táborokba vagy bangladesi száműzetésbe (egyes becslések szerint akár 120 ezret is). Ezeket a tömegeket a jelentések szerint Rakhine állam más részeiből buszozták be. A jelentések szerint részegen és/vagy kábítószer hatása alatt álltak.

2012 októbere

Egy második erőszakhullám következett be, amikor nyilvánvalóan szervezett tömegek támadtak muszlim közösségekre Rakhine állam kilenc településén.

Mindkét oldalon voltak közelharci machete-támadások és házak felgyújtása, de csak a rohingja erőszakot “terrorizmusnak konstruálták”, és a “dzsihádnak” tulajdonították. Ily módon ezek a kis, helyi zavargások – a Dél-Ázsiában nem szokatlan közösségek közötti mészárlás – hirtelen egy globális válság részévé váltak.

Wirathu és más szerzetesek a 969-es csoportjából teljes muszlim bojkottot szerveztek, megtiltva a buddhistáknak, hogy bármiféle kapcsolatba kerüljenek a muszlimokkal. Minden muszlim “szimpatizánst” is üldöztek, és egy buddhistát, aki továbbra is üzletelt muszlimokkal, halálra vertek. A szerzetesek muszlimok elleni tiltása precedenst teremtett egy olyan iszlamofóbiához, amely túlmutatott a rohingyákon, és kiterjedt Mianmar hivatalosan elismert állampolgáraira is.

2013. március

Extrém erőszak tört ki a közép-mianmari Meikhtila városában – ahol a muszlim és buddhista közösségek is nagyrészt bamarok -, miután egy buddhista pár azt állította, hogy egy muszlim ékszerbolt tulajdonosa hamis arany hajcsatot adott el nekik, és verekedés kezdődött köztük. Miközben a rendőrség figyelt, muszlim tulajdonban lévő üzleteket gyújtottak fel és muszlimokat támadtak meg; később muszlimok egy csoportja levert egy buddhista szerzetest a kerékpárjáról, megverték, miközben a földön feküdt, majd felgyújtották a testét. Ez egyenesen vérengzéshez vezetett, és külső csoportok ismét buszokkal érkeztek, hogy teljes pogromot vezessenek a város muszlimjai ellen, aminek következtében negyvenhárom ember vesztette életét, akiket többnyire botokkal és késekkel öltek meg, és 830 épületet romboltak le. (A csőcseléket alkotó férfiak a jelentések szerint ismét részegek és/vagy drogosok voltak.)

2013 júniusa

Azután, hogy Thandwe-ban kámán muszlim férfiak megerőszakoltak egy buddhista nőt, ismét kitört az erőszak, nemcsak a kámánok, hanem az incidens helyszínétől távol eső rohingyák ellen is.

2017 augusztusában

Fegyveres rohingja lázadók – az Arakáni Rohingya Üdvhadsereg (ARSA) tagjai – összehangolt támadást indítottak harminc határőrizeti állás ellen, megölve a biztonsági erők egy tucatnyi tagját. Ez arra késztette a burmai hadsereget, hogy Rakhine állam egész területén “felperzselt föld kampányt” indítson a rohingyák ellen.”

2018. március

Márciusig több mint 6000 rohingyát öltek meg, és több mint 655 000-en menekültek Bangladesbe. Több mint ötvenöt falut teljesen lebuldózereztek, eltüntetve az épületek, kutak és még a növényzet nyomait is. Itt láthatjuk, hogy a mianmari hadsereg tanult az izraeli hadseregtől, amelyet sok mianmari tisztviselő csodál; amikor megkérdezték, hogyan reagáljanak a rohingyákra, Dr. Aye Maung, a Rakhine Nemzetiségi Fejlesztési Párt vezetője azt mondta: “Olyanoknak kell lennünk, mint Izrael.”

Most

Az Amnesty International szerint azokat a rohingyákat, akik a falvaikban és táboraikban maradtak, módszeresen éheztetik, hogy menekülésre kényszerítsék őket az országból. Ez a helyzet megérett a népirtásra.”

A muszlimok elleni erőszakos cselekmények minden esetében a rendőrségnek a támadásokban való részvételéről szóló jelentések felvetették a gyanút, hogy a tömegek és a kormány között kapcsolat van. Azeem Ibrahim 2016-os könyvében A rohingyák: Inside Myanmar’s Hidden Genocide című könyvében Ibrahim azt állítja, hogy a mianmari erőszak szorosan összefügg a Srí Lanka-i és thaiföldi interetnikus feszültségekkel. A legfontosabb különbség Mianmarban az, írja, hogy több prominens buddhista csoport aktívan irányítja a muszlimellenes erőszakot, például a Ma Ba Tha. Ezután Ibrahim azt a megdöbbentő állítást teszi, hogy “egyre több bizonyíték van arra, hogy a Ma Ba Tha buddhista szélsőséges szervezetet a hadsereg hozta létre alternatív hatalmi bázisként”. Azt sugallja, hogy a csoport a hadsereg “fedőszervezete”. Majd így folytatja: “Valójában a hadsereg közvetlenül két különböző csoportot támogat a mai Mianmarban”, az USDP-t (a politikai pártjukat) és “a buddhista szélsőségesek saját szervezetét, akik mindketten eszközöket kínálnak ahhoz, hogy a választási támogatást az USDP-hez csatornázzák, és hogy erőszakot hozzanak létre, amelyet később a katonai beavatkozás igazolására lehet felhasználni.”

Ibrahim feltárja a kormány és a Ma Ba Tha közötti kapcsolat eredetét. A szervezet nem létezett az ország 2011-es megnyitása előtt. Ibrahim azt írja, hogy a 2007-es sáfrányos forradalom során letartóztatott szerzeteseknek később pénzt és állami védnökséget ajánlottak fel, hogy csatlakozzanak a Ma Ba Tha-hoz, és hirdessék annak alapvető üzenetét, a minden muszlim elleni gyűlöletet. Ezek a leleplező állítások Emanuel Stoakes “Monks, Powerpoint Presentations and Ethnic Cleanings” című, a Foreign Policy 2015. október 26-i számában megjelent cikkén alapulnak.

A bemutatott bizonyítékok alapján úgy tűnik, hogy a rohingyák és más muszlim csoportok elleni erőszakos kitörések Mianmar-szerte szervezettek és tervezettek voltak.

Cikkében Stoakes interjút készít egy névtelen szerzetessel, aki azt állítja, hogy miután kiszabadult a börtönből, találkozott három kormánytisztviselővel, és pénzt ajánlottak neki, hogy csatlakozzon a Ma Ba Tha-hoz és muszlimellenes retorikát hirdessen. Ő egyike a Sáfrány Forradalom négy szerzetes vezetőjének, akik azt állítják, hogy a kormány hasonló ajánlatokat tett nekik. Stoakes egy oknyomozó dokumentumfilmet is készített az Al Jazeerával, a “Genocide Agenda” címűt, amely 2015 októberében került adásba. A filmben az egyik névtelen szerzetesvezér egyenesen elmagyarázza a helyzetet: “Fokozatosan a sáfrányos forradalom szerzetesei Ma Ba Tha-ban kötöttek ki”. Továbbá pontosan tisztázza azt, amit mindenkinek, aki megpróbálja megérteni a helyzetet, tudnia kell: “Ma Ba Tha-t a hadsereg ellenőrzi. Ha bármikor problémát akar indítani, az olyan, mintha egy csapot nyitnának meg. Megnyitják vagy elzárják, amikor csak akarják.”

Az Al Jazeera dokumentumfilmje bemutatja a Sáfrányos Forradalom más szerzetes vezetőit, akik azt állítják, hogy Wirathu a kormánynak dolgozik. Ezek a szerzetesek pontosítják, hogy Wirathu felhívta őket a kolostorukban, miután 2011-ben kiszabadultak a börtönből, és meghívta őket, hogy találkozzanak vele. Amikor elmentek, azt mondták, hogy megpróbálta őket beszervezni, hogy csatlakozzanak a muszlimellenes keresztes hadjáratához azzal, hogy felajánlott nekik egy irodát, egy internetre csatlakoztatott laptopot, egy telefont és 1000 dollárt (egy olyan országban, ahol az egy főre jutó jövedelem 1195 dollár). A film egy titokban felvett mobiltelefonos felvételt is bemutat egy kormánytisztviselők és Ma Ba Tha papok közötti találkozóról. Ezután Wirathu egy névtelen ismerőse azt állítja, hogy Yangon különleges ügynöksége (beépített rendőrök) szorosan együttműködik Wirathuval, és azt állítja, hogy látta annak tagjait Wirathu mandalayi kolostorában. További bizonyítékot találunk egy Powerpoint prezentációban, amelyet a hadsereg tagjai használtak egy 2012-ben a fővárosban, Naypyidawban tartott kiképzésen “Félelem a faj elvesztésétől” címmel, egy olyan prezentációban, amelyben ugyanazok a muszlimellenes kifejezések találhatók, mint amelyeket Ma Ba Tha használt, beleértve a buddhizmus és a buddhisták kihalására irányuló muszlim összeesküvésről szóló összeesküvést. Más, kormánytisztviselők között terjesztett és az Al Jazeera által megszerzett dokumentumok buddhista nők megerőszakolására, zavargások kirobbantására és terrorcselekmények végrehajtására irányuló muszlim összeesküvésekre figyelmeztetnek, beleértve a “minisztériumi alkalmazottak fejének levágására irányuló szándékot.”

A dokumentumfilm lényege, hogy a demokrácia felé való látszólagos elmozdulás ellenére a kormány etnikai erőszakot szervez, hogy megpróbálja megtartani a hatalmát. A bemutatott bizonyítékok alapján úgy tűnik, hogy a rohingyák és más muszlim csoportok elleni erőszakos kitörések Mianmar-szerte szervezettek és tervezettek voltak, nem pedig spontán, közösségi vagy a demokratizálódás nem szándékolt következményei. Míg a kormány “ostobaságként” utasította el az erőszakkal való kapcsolatára vonatkozó állításokat, Stoakes azt írja: “Az Al Jazeera által megszerzett bizonyítékok meggyőzően bizonyítják, hogy a muszlimellenes gyűlölet legutóbbi hulláma minden volt, csak nem véletlenszerű. Valójában ez egy összehangolt kormányzati kampány terméke, amelynek célja egyértelműen az instabilitás elősegítése és az ellenzék aláásása a militáns nacionalizmus erőinek felkavarásával.”

Stoakes felelősségteljesen megjegyzi, hogy egyik bizonyíték sem egyértelmű bizonyíték a kormány és a Ma Ba Tha közötti kapcsolatra, de mégis tanulságos. Ha a kormány szerzetesi köntöst viselő embereket korrumpál, akkor a buddhizmust nem a gyűlölet és a kirekesztés híveként használják, hanem csupán fátyolként.”

A “buddhista” kifejezést ebben a válságban a kulturális identitás megjelölésére használják, nem pedig vallási meggyőződésre vagy gyakorlatra. Aki buddhistaként azonosítja magát, nem feltétlenül követi Buddha tanításait. Már Buddha idejében is voltak “álszerzetesek”, akik megpróbáltak csatlakozni a szanghához. Ezek nem igazi szerzetesek voltak, hanem csupán “sárga köpenyes emberek”, és kidobták őket a szangha összejöveteleiről. A mianmari helyzetet inkább kulturális, mint vallási konfliktusként kell értelmeznünk. Ahogy Azeem Ibrahim írta, a theravada hagyomány kizárólagos jellege az, ami gyakran vezet “erőszakos interetnikus feszültséghez Srí Lankán és Thaiföldön, valamint Mianmarban”, nem pedig maga a buddhizmus.

A mianmari katonai kormány cinikusan arra használja a buddhizmust, hogy manipulálja az embereket, hogy együttérzés és nagylelkűség helyett erőszakkal és gyűlölettel viselkedjenek. Tapasztalatom szerint a Mianmarról szóló beszélgetések hajlamosak belemerülni abba a vitába, hogy a buddhizmus erőszakmentes vallás-e vagy sem. Talán ki kellene hagynunk a buddhizmust a beszélgetésből. Ahhoz, hogy a tényleges helyzet hatékonyabb és felelősségteljesebb kezelésére összpontosíthassunk, fontos, hogy mélyebben megértsük az összetett politikai és etnikai kérdéseket. Mélyebb megértéssel talán hatékonyabban tudnánk foglalkozni a helyzettel.