A GAZDAGOK Miért akarunk egyre többet és többet

Miért vagyunk mohók?
Azt akarjuk, hogy test és lélek együtt maradjon, talán néhány luxuscikket, ez rendben van. De miért akarunk egyre többet és többet, és miért csodáljuk azokat, akiknek a legtöbbjük van? Roger Griffin letörli a port a nagy gondolkodók gondolatairól, de Tocqueville-től Galbraith-ig, akiknek válaszai vannak tetteinkre.

Amikor a multimilliomos Paul Getty interjút adott a BBC-s Alan Whickernek, gondoskodott róla, hogy az alkalom valaki más vacsoraestje legyen, hogy elkerülje a szórakoztatás költségeit. Óvatosan bánt a pénzzel:

“A gondoskodás ragaszkodik a gazdagsághoz: a szomjúság a még többre nő, ahogy a vagyonunk növekszik”. Közel kétezer évvel azután, hogy Horatius ezeket a sorokat írta, Erich Fromm szociálpszichológus megfigyelte, hogy a kapzsiság egy feneketlen kút, amely kimeríti az embert a szükséglet kielégítésére irányuló végtelen erőfeszítésben, anélkül, hogy valaha is elérné a kielégülést”. De bár mindkét író rámutat az anyagi javak utáni sóvárgásra mint időtlen gyengeségre, van köztük egy mélyreható különbség. A római költő a többi klasszikus “bűnnel”, például a gőggel és a lustasággal egyenrangú erkölcstelenséget ítélt el. A kortárs társadalomkritikus egy mindent átható mentalitást kommentál.

Mi áll a felhalmozási vágy mögött?

Változatos kísérletek történtek az ilyen kérdések megválaszolására. A 19. század elején Alexis de Tocqueville francia társadalomelméletíró az amerikaiak körében megfigyelt “lázas szerzési vágyat a bevándorlók természetes reakciójaként magyarázta. Elvégre frissen jöttek a régi világ nélkülözéseiből, és az új világ által látszólag felkínált korlátlan erőforrásokra szabadultak rá. Ez magyarázhatja a kanadaiak, ausztrálok, új-zélandiak és más fehér telepesek kapzsiságát is. De nem magyarázza a száz évvel később az ilyen telepesek leszármazottai körében és az általuk hátrahagyott modern Európában is oly elterjedt telhetetlen fogyasztásvágyat. J. K. Galbraith a jóléti társadalomról szóló elemzésében másfajta pszichológiai magyarázatra utal. A vásárlás “függőségi hatásáról” beszél, azt állítva, hogy az életmódunkhoz oly alapvető javak fáradhatatlan előállítása és fogyasztása “csak egy olyan űrt tölt ki, amelyet maga hozott létre”. A fogyasztó hiábavaló próbálkozásait, hogy kielégítse az anyagi szükségletek iránti függőségét, Galbraith “egy ketrecbe zárt mókus erőfeszítéseihez hasonlítja, hogy lépést tartson a kerékkel, amelyet saját erőfeszítései hajtanak”. A lázas és kényszeres viselkedésre való hivatkozás azonban alig több, mint metafora, és nem ér el a lényeghez: mi okozta, hogy az ilyen önpusztító viselkedés “normális” legyen?

A “fogyasztó” társadalom kialakulásáról Max Weber fogalmazott meg mélyebb elméletet. A Protestáns etika és a kapitalizmus szelleme című művében arra kereste a magyarázatot, hogy az embereket “a szerzés mint életcél uralja; és már nem mint anyagi szükségleteik kielégítésének eszköze”. Egy másik paradoxon az volt, hogy az egyre több és több pénz utáni vágy oly gyakran párosult “minden spontán élvezet szigorú elkerülésével”. Az ilyen materialista “moreonok” társadalmi előtérbe kerülésének nyomát Nyugaton a kálvinizmus által kiváltott lelki válságban kell keresni. A hagyományos katolicizmushoz kötődő üdvbizonyosság radikális elutasítása “példátlan belső magányt” eredményezett. A hívők nem lehettek többé biztosak abban, hogy nem kárhoztak el az örök kínok között. A megoldás az volt, hogy a kísértés ellen a tisztaságnak és a munkának való teljes odaadással kellett küzdeni. Így jelent meg az a jelenség, amelyet Weber “világi aszkézisnek” nevez, a “ne pazarolj, ne szűkölködj” és “az idő pénz” jellegzetes óramondataival. A talentumokról szóló példabeszédet, amely arról szól, hogy “mindenkinek, aki fürdik, adatik, de aki nem fürdik, attól még azt is elveszik, amit fürdik”, most úgy kezdték idézni, mintha maga Isten helyeselné a gazdasági laissez-faire elveit.

De bármennyire is releváns Weber elmélete a kapitalizmus kialakulásának időszakának megértéséhez, a modern társadalom kontextusában csak új kérdéseket vet fel. Most, hogy Isten a nyugati emberek túlnyomó többsége számára nemcsak halott, hanem soha nem is létezett, miért éreznek még mindig oly sokan késztetést a “sikerre”? Miért gyakorolnak a világ Jackie Kennedyjei és JR-jei továbbra is milliókra varázst az újságokból és a televízió képernyőjéről minden országban? És a gazdagok valóban “annyira aszketikusak – Prince – Andrew vagy Paul McCartney magánéletmódja fényévekre van Kálvin vagy Cromwell életmódjától, akik számára a zene és még a karácsonyi puding evése is gyanús tevékenység volt.”

Mindamellett Weber feltevését, miszerint a Nyugat fogyasztási szenvedélyében van valami alapvetően irracionális”, a legtöbb későbbi társadalomelméletíró támogatta. Az egyik legtartósabb és legeredetibb kritikát Eric Fromm írásai nyújtják. Sane Society című művében azt a vádat vizsgálja, hogy a Nyugat “normális” értékei valójában betegek. Számára ez egy nyílt és lezárt ügy. Az ipari társadalom lakóinak többsége olyannyira egy kollektív neurózis fogságában van, hogy aligha vagyunk alkalmasak arra, hogy bíróság elé álljunk. Az életünket meghatározó materialista és versengő erők hálója kizárja az egészséges kapcsolatot a munkánkkal, embertársainkkal és mindenekelőtt önmagunkkal. Az elidegenedés nem csak a munkások és a munkanélküliek sorsa. Kevésbé szembetűnő módon az elidegenedés még a jómódúak életét is áthatja, akiknek a pénze nem személyes alkotó munkából, hanem ködös tranzakciókból, az igazolások és mérlegek számjegyeinek permutációjából származik. A szilíciumkorszak valójában azon van, hogy a gazdagságot még metafizikusabbá tegye: a legújabb bankrendszerekben a pénz szó szerint nem több, mint a számítógép memóriájában tárolt elektronikus impulzusok – még a digitális leolvasás is másodlagos a halandók számára. Fromm szerint a kapzsiságtól sújtott ember pszichológiájának kulcsa az, hogy a valódi érzelmi biztonság iránti igényt értékpapírok iránti szükségletté torzította. A személyes növekedést elcserélték a tőkenövekedésre. Eric Fromm későbbi könyve, a To Have and to Be arra a pszichológiai hibára összpontosít, amely azt eredményezte, hogy az embereket, az érzéseket, az időt, az egészséget, a szerelmet, sőt még az eszméket és a hiteket is úgy kezelik, mint valamit, amit birtokolni kell, nem pedig élvezni. Az elmúlt néhány évtizedben megjelent a “marketing szereplő”, akinek minden, még a saját személyisége is “árucikké” vált, valami olyanná, amire keresletet kell teremteni. Az ilyen emberek nem azért nem tudnak törődni, mert önzőek, hanem azért, mert a másokhoz és önmagukhoz való viszonyuk olyan vékony. Ez megmagyarázhatja azt is, hogy miért nem érdekli őket a nukleáris és ökológiai katasztrófa veszélye, noha ismerik az összes adatot, amely ezekre a veszélyekre utal”, és hogy miért van rájuk kisebb hatással a harmadik világ helyzete, mint egy új autó karcolása. Fromm számára tehát az a lelki elszegényedés biztosítja a nyomor állandósulását a világ nincstelenjei között, amely a “van”-sággal jár.”

Amikor Anna hercegnő nemrég a Save the Children Fund nevében Nyugat-Afrika aszályos területeire látogatott, lehangolóan kiszámítható volt, hogy a sajtóban inkább az a tény kapott figyelmet, hogy egy “királyi személynek” volt bátorsága ilyen nyomasztó látványt látni, mint az éhínség és a szenvedés, amelyet a hercegnő ottlétével népszerűsíteni akart.

Amíg a gazdagok és híresek ennyi irigység, rajongás és fantázia középpontjában állnak, nehéz elképzelni, hogyan lehetne megállítani a szerzési vágy patológiáját.

Roger Griffin a tömegkommunikáció szakértője az oxfordi Politechnikumban, az Egyesült Királyságban.

A kincseskamra értéke

Egyszer volt, hol nem volt, Kínában élt egy pap, aki egyszerre volt kapzsi és gazdag, Szerette az ékszereket, amelyeket gyűjtött, és folyamatosan újabb és újabb darabokkal gyarapította csodálatos kincseskamráját, amelyet biztonságosan elzárva tartott, elrejtve minden szem elől, kivéve a sajátját,

A papnak volt egy barátja, aki egy nap meglátogatta, és érdeklődést mutatott a drágakövek iránt.

“Szívesen kivinném őket. hogy én is megnézhessem őket” – mondta a pap.

Elhozták hát a gyűjteményt, és ketten sokáig gyönyörködtek a gyönyörű kincsekben, elmerülve a csodálatban.

Amikor eljött az ideje, hogy távozzon, a pap vendége így szólt:

“Köszönöm, hogy nekem adtad a kincset!’

“Ne köszönj meg nekem olyasmit, amit nem kaptál meg – mondta a pap -, mert nem én adtam neked az ékszereket, és egyáltalán nem is a tiéd.”

A barátja így válaszolt:

“Mint tudod, nekem is ugyanannyi örömöm volt a kincsek nézegetésében, mint neked, tehát nincs különbség köztünk, hiszen te magad is csak nézegeted őket – csak az a baj és költség, hogy neked kell megtalálni, megvenni és gondozni őket.’