Amikor Ruth Bader Ginsburg szeptember 18-án elhunyt, sokan a közösségi médiában osztották meg a “legyen az emléke áldás” és “legyen az emléke forradalom” szavakat.

Mit jelentenek ezek a mondatok? Honnan származnak? Hogyan kellene használnunk őket? Bontsuk le őket.

Mit mondanak a zsidó emberek, amikor valaki meghal?

Egy csomó mindent. Gyakran, amikor valaki meghal, a hagyományos zsidó válasz a “jehi zichra baruch”, ami lefordítva annyit tesz, hogy “legyen áldás az emléke” vagy “legyen áldás az emléke.”

Van még néhány más rövidítés és kifejezés, amit a gyászra használnak. Amikor egy nevet e rövidítések bármelyike követ, az azt jelenti, hogy az említett személy már nem él. A My Jewish Learning jóvoltából:

A “Hע״ה

Az alábbiakra utal: alav hashalom (עליו השלום), aleha hashalom (עליה השׁלום) vagy aleihem hashalom (עליהם השלום)
Előhangzik: ah-LAHV hah-shah-LOHM, ah-lay-HAH hah-shah-LOHM
Mit jelent: Héberül “béke legyen vele”. Változatosan “rá” vagy “rájuk”
Mikor használják: Valakinek a neve után, aki meghalt.

BD “Eבּד״א

Szöveg: Baruch dayan emet (ברוך דיין אמת)
Előhangzik: bah-ROOKH dah-YAHN eh-METT
Mit jelent: Héberül: “Áldott az igaz bíró.”
Mikor használják:

(Igen, a BDE valami egészen mást jelent a nem zsidó interneten.)

Z”Lז״ל

Sz: zichrono (זכרונו) vagy zichrona (זכרונה) l’bracha (לבּרכה)
Előhangzó: zahl, vagy zee-chroh-NOH luh-brah-KHAH vagy zee-chroh-NAH luh-brah-KHAH
Mit jelent: Héberül szó szerint “emlékek áldásra”, általában úgy fordítják, hogy “legyen áldás az emléke.”
Mikor használják: Általában zárójelben szerepel egy elhunyt személy neve után.

Az utolsó a legnépszerűbb az angolban – a zsidóknál sokan mondják, hogy “may her memory be a blessing”, miután valaki meghal.

És mi a helyzet a “May her memory be a revolution”

Ez a kifejezés viszonylag új; Izraelben valamikor 2019-ben kezdték használni a családon belüli erőszak áldozatainak emlékére. Ahogy Rachel Stomel írta a Kvellerben: “A családon belüli erőszak kontextusában a megszokott szavak oda nem illőnek és helytelennek hangzanak. Semmi áldásos nincs abban, ahogyan ezeket az életeket elszakították tőlünk. Emlékük arra szólít fel, hogy azonosítsuk és szembesítsük azokat a mélyen gyökerező körülményeket, amelyek gyilkosságaikhoz vezettek, tudatosan bontsuk le őket, majd teremtsünk helyettük aktív igazságosságot.”

Ezért Stomel alternatívát kínál: “Yehi zichra mahapecha” – “Legyen az emlékezete forradalom”.”

A Black Lives Matter mozgalom és George Floyd és Breonna Taylor halálának fényében sokan a családon belüli erőszak áldozatainak megemlékezését a faji erőszak áldozatainak emlékére alakították át.

Sztomel ugyanebben a Kveller cikkben így folytatja: “A zsidó törvények kontextusában az emlékezés nem egy reflexív, passzív, befelé irányuló folyamat. Bölcseink azt tanítják, hogy a Tóra parancsolatát, miszerint emlékezzünk meg a szombatról – ‘zachor et Jom háSábát le’kodsho’ (’emlékezzünk meg a szombat napjáról, hogy szenteljük meg’) – úgy teljesítjük, hogy aktívan kinyilvánítjuk a kiddus, a bor felett mondott szombati áldás elvégzésével. Azt a parancsot kaptuk, hogy emlékezzünk meg az amelikiták népünk elleni brutális mészárlásáról – ‘zachor et asher asah lecha Amalek ‘ (’emlékezz arra, amit Amalek tett veled’) – szándékos, nyilvános, szóbeli megerősítéssel és a világ megszabadításával az általuk képviselt gonosztól. E tórai parancsolatok egyike sem teljesíthető csendes elmélkedéssel; az emlékezésnek konkrét tetteken keresztül kell megnyilvánulnia”. Ez a konkrét cselekvés olyan dolgok lehetnek, mint a tiltakozás vagy a törvények elfogadása – bármi, ami tartós változást hoz létre.”

Szóval, ahogy Stomel írja, “most nem a csendes elmélkedés és a visszafogott gyász ideje van itt, amely megáll bármilyen alapvető változás megvalósítása előtt. Ahhoz, hogy az emlékezés jelentsen valamit, aktívnak kell lennie. Forradalmárnak kell lennie.”

Ezért RBG halálának fényében sokan különösen találónak találták ezt a tiszteletadást. Ginsburg tiszteletére küzdjünk azért, hogy aktívan fenntartsuk emlékét – és örökségét.