ETHNONYMS: “Coolies” (ma már sértőnek számít; a közbeszédben elfogadhatatlan), Indo-Trinidadians, Overseas Indians (Trinidad)

Orientáció

Identifikáció. A trinidadi kelet-indiaiak olyan bérmunkások leszármazottai, akiket a XIX. század második felében a dél-ázsiai szubkontinensről hoztak erre a nyugat-indiai szigetre. Az európaiak “keleti indiánoknak” nevezték őket, hogy megkülönböztessék őket az amerikai őslakosoktól.

Helyszín. Trinidad (ma Trinidad és Tobago nyugat-indiai állam része) Venezuela partjaitól mintegy 10 kilométerre keletre fekszik, és mintegy 4385 négyzetkilométert foglal magában az északi szélesség 10°03′ és 10°50′, valamint a nyugati szélesség 60°39′ és 62° között. Az éghajlat egész évben kiegyenlített, az esős évszak májustól januárig, a száraz évszak pedig január végétől május közepéig tart. Cukrot és más exportra szánt növényeket elsősorban a középső Caroni megyében, valamint a déli Victoria és Saint Patrick megyékben található ültetvényeken termesztettek. Az eredeti keleti indiánok többsége ezekre a területekre került, és leszármazottaik továbbra is ott élnek. A fő bevételi források a cukor és az olaj voltak.

Demográfia. Az első 225 “Coolies” (ahogy akkoriban nevezték őket) 1845. május 30-án érkezett Trinidadba. Többnyire férfiakat hoztak az indiai Kalkuttából, hogy öt-tíz évig dolgozzanak bérmunkásként a trinidadi cukorbirtokon, felváltva az afrikai származású korábbi rabszolgákat, akik az 1833-as emancipációs törvény elfogadása után kezdték elhagyni a birtokokat. A bérmunka gyakorlata 1920-ban ért véget Trinidadon, ekkorra mintegy 143 900 férfit és nőt hoztak Dél-Ázsiából. A többségüket északon toborozták, elsősorban Biharból, az Egyesült Tartományokból és Bengáliából. Trinidad és Tobago teljes lakossága 1985-re meghaladta a félmilliót. Azok, akik kizárólag afrikai vagy kizárólag indiai származásúnak tartották magukat (vagy akiket a népszámlálók kizárólag indiai származásúnak tartottak), nagyjából egyenlő számban voltak jelen: 215 132 “néger” és 215 613 “kelet-indiai”.”

Nyelvi hovatartozás. A bevándorló kényszermunkások számos indián nyelvet beszéltek, és néhányan beszélték a tamil, egy dravida nyelvet. A huszadik század közepére az angol nyelv volt általánosan elterjedt, bár az észak-bihari bhojpuri nyelvet még mindig sokan értették. Ebben az időben kezdték a hindu iskolákban a standard hindi nyelvet is tanítani. A szanszkritot továbbra is használják a hindu vallási szertartásokon. A muszlim indotrinidadiak megtanulják és használják az arab nyelvet vallási célokra.

Történelem és kulturális kapcsolatok

A XVII. század közepétől kezdve az Afrikából hozott rabszolgák által termesztett cukornád termesztése a jólét egyik fő forrása volt a nyugat-indiai ültetvények európai tulajdonosainak. Amikor a rabszolgaság megszűnt, a cukortermelők megpróbálták folytatni a rendszert bérmunkások alkalmazásával. Trinidadra Dél-Ázsiából muszlimokat és hindukat is hoztak, akik a kasztok széles skálájából származtak. Kezdetben mindannyiukat a birtokokon szállásolták el a fából készült barakkokban, amelyeket a felszabadított egykori rabszolgák ürítettek ki. A birtokok tulajdonosai és az ott lakó vezetők és felügyelők nem voltak érdekeltek a kelet-indiaiak szokásainak és szokásainak fenntartásában, és valójában minden indiai társadalmi vagy politikai struktúrát elriasztottak és megpróbáltak felszámolni.

A kelet-indiaiak kisebbségének sikerült elérnie a hazatelepülést; a többség Trinidadon maradt, a cukorbirtokokhoz kötve, mint jövedelemforráshoz, ugyanúgy, mint a bérleti jogviszony alatt. A tizenkilencedik század utolsó évtizedeiben azonban a kelet-indiaiak a koronaföldön telepedtek le, gyakran mocsaras területeken, amelyek nem voltak különösen alkalmasak a cukornád termesztésére, de alkalmasak más növények – különösen a rizs és más létfenntartási célú élelmiszerek – termesztésére. Sok falu számára a cukornádvágás volt az egyetlen pénzforrás. A huszadik század közepére tehát a kelet-indiaiak többsége Trinidad középső és déli részének cukortermelő vidéki közösségeiben élt.

A trinidadi életet – minden lakos számára – nagyban befolyásolta a huszadik század középső évtizedeiben bekövetkezett események sorozata. Először is, a második világháború alatt nagyszámú amerikai katonát és tengerészt telepítettek a szigetre, hogy katonai bázisokat építsenek és tartsanak fenn, bevezetve a “jenki dollárt” a társadalmi kapcsolatok új perspektíváival, valamint a társadalmi, családi, politikai és vallási feszültség új dimenzióival együtt. Jobb utakat építettek, javult a közlekedés, és csökkent az elszigeteltség, mivel a vidéki területek lakói munkát kerestek. Sok vidéki kelet-indiai először talált más jövedelemforrást is, mint a nádtermesztés. Bhadase Sagan Maraj, egy bráhmana és egy korai cukoripari szakszervezeti vezető jelentős vagyonra tett szert az amerikaiakkal folytatott üzletei révén, és vezető szerepet töltött be a kelet-indiai politikai és vallási ügyekben. A Sanatan Dharma Maha Sabha, a legbefolyásosabb hindu vallási szervezet vezetőjeként elősegítette iskolák és templomok építését az egész szigeten. Az 1950-es évek elejének politikai küzdelmei a nép nagyobb részvételét eredményezték a kormányzásban.

A függetlenség kivívása India és Pakisztán által 1948-ban nagy izgalmat váltott ki Trinidadban mind a muszlimok, mind a hinduk körében. Indiai filmek kezdtek érkezni, és nagyon népszerűvé váltak. Az 1950-es évek elején az indiai misszionáriusok (a “szvámik” néven ismertek) hosszabb látogatásai sok fiatal férfi részéről megnövekedett érdeklődést eredményeztek a hinduizmus iránt; ugyanakkor a Maha Sabha által épített új iskolákban a megszokott nyugati világi tantárgyak mellett bevezették a hindi és a szanszkrit nyelv oktatását is.

A század közepére ráadásul a bérmunkás bevándorlás a múlté lett: a kelet-indiai lakosság nagy része már trinidadi születésű volt. Egyeseket vonzottak a nyugat-indiai, sőt európai értékek és érdekek, mások viszont igyekeztek megtartani indiai hagyományaik elemeit. Ahogy az indo-trinidadiak életmódja egyre inkább “európai” vagy “kozmopolita” lett, az újonnan szerzett vagyon lehetővé tette egyesek számára, hogy felkutassák dél-ázsiai örökségüket. Sok fiatal azonban elégedetlenségét kezdte kifejezni az olyan “régimódinak” tekintett gyakorlatok miatt, mint a rendezett házasság, a virilocitás, valamint az étrendre és a házastársi kapcsolatokra vonatkozó kasztkorlátozások.

A nyugat-indiai Trinidad és Tobago 1962-ben nyerte el függetlenségét. Az olajipart 1974-ben államosították – éppen az olajárak világszerte tapasztalt hatalmas emelkedése előtt. Az ezt követő “olajboom” jólét minden etnikai csoportot érintett. Különösen az indo-trinidadiak számára gyors változást eredményezett a mezőgazdaságról az építőipar, a kereskedelem (különösen a vasáru, az élelmiszerek és a szárazáruk terén) és a szállítás fellendülő területeire.

Települések

A kelet-indiaiak új településeiken épített első házak kis, sárfalú, nádtetős kunyhók voltak, lényegében hasonlóak az észak-indiai falvaikhoz. Sok esetben kialakult egy településmintázat, amely szintén emlékeztetett az észak-indiaira: a tehetősebb falusiak – gyakran a magasabb rangúnak tekintett kasztokhoz tartozók – a tekintélyesebbnek tekintett környéken csoportosultak, míg a szegényebbek (különösen az Indiában “alacsony” vagy “érinthetetlen” kasztokhoz tartozók) a periférikusabb városrészekben laktak.

Gazdaság

Élettartás és kereskedelmi tevékenységek. Az olajboom idejéig a legkívánatosabb gazdasági tevékenység a rizstermesztés volt: egy (bérelt vagy saját) rizsfölddel az ember alapvető megélhetést biztosíthatott a családjának, és viszonylag biztonságban érezhette magát. A cukornádtermesztésre alkalmas földek készpénzes jövedelmet biztosíthattak, de ritkán álltak rendelkezésre. A legtöbb vidéki kelet-indiai a cukorbirtokon dolgozott; néhányan más növényeket, például kakaót termesztő birtokokon találtak munkát. Azok, akik “sofőrök” (bandavezetők) lettek, hatalommal és befolyással rendelkező emberekké váltak a lakóhelyükön.

A mezőgazdaságon kívül a kelet-indiai férfiak taxisofőrként, közúti bandákban és az olajmezőkön munkásként kerestek munkát. A Caroni-mocsárhoz közeli közösségekben néhány férfi halászott vagy “rákhalászatból” tartotta fenn magát; a fogást a heti piacokon vagy naponta a falvakban adták el. Az oktatást nagyra értékelték, de a hinduk által támogatott iskolák létrehozásáig csak kevés férfi és még kevesebb nő jutott hozzá. A keresztények által támogatott iskolák a kelet-indiaiak kis százalékát képezték, és azokat, akik orvosok, ügyvédek és tanárok lettek, nagy tisztelet övezte. A legtöbb kelet-indiai közösségben néhány vállalkozó kedvű nő (és alkalmanként egy-egy férfi) nyitott “szalont” (kis élelmiszerboltot), általában a házuk alatt. A legtöbb vidéki vegyesbolt azonban kínai boltosok tulajdonában volt.

Industriális művészetek és kereskedelem. Kelet-indiaiak kis számban készítettek nyers, díszítetlen kerámiát vörös agyagból – többnyire azért, hogy hindu szertartásokhoz szükséges tárgyakat (pl. tálakat, sekély csészéket) biztosítsanak. Kevés más ipari mesterséget ismertek vagy gyakoroltak; a legtöbb árut – ruhát, háztartási cikkeket, szerszámokat és így tovább – a boltokban vagy vándorló házalóktól vásárolták.

Munkamegosztás. Bár a nők a férfiak mellett dolgoztak a cukorbirtokon, a legtöbb indián férfi kényelmetlenül érezte magát ettől a gyakorlattól, és azok, akik megengedhették maguknak, távol tartották a feleségüket – és különösen a lányaikat – a nádvágástól. A rizstermesztés szintén elsősorban férfi tevékenység volt, de a nők gyakran részt vettek az átültetésben. A kelet-indiai taxisofőrök és az útonállók kizárólag férfiak voltak, akárcsak az esküvőkön és vallási szertartásokon dolgozó szakácsok és zenészek. Minden hindu pap és vallási tisztségviselő férfi volt, de a bábaság női foglalkozás volt.

A hindu iskolák megjelenése és elterjedése az 1950-es években elősegítette a kelet-indiaiak nagyobb hajlandóságát arra, hogy lányaikat iskolába küldjék, és az olajboom virágzása felgyorsította ezt a tendenciát: az 1980-as évekre az indo-trinidadi női tanárok száma megegyezett férfi társaikéval, és nagyszámú fiatal nő kapott munkát a közszolgálatban.

A földbirtoklás. Attól kezdve, hogy a koronaföld elérhetővé vált, a vásárlás és a tulajdonjog magánszemélyek kezében volt. Egyes földek alkalmasak voltak cukornádtermesztésre, és azokat a tulajdonos a fiai és olyan bérmunkások segítségével művelte meg, akiket megengedhetett magának. A csak rizsre alkalmas földeket viszont általában kis parcellákban adták bérbe (a tulajdonos csak a családja szükségleteinek megfelelő mennyiséget tartotta meg). Azok, akik rizsföldet béreltek, segítettek egymásnak, különösen aratáskor: az egymás mellett fekvő földekkel rendelkezők közösségi csoportokat alkottak, és együtt aratták le egymás földjeit a megbeszélt sorrendben.

Rokonság

Kin csoportok és származás. A bérmunkások már Trinidadra érkezésük előtt új rokonsági hálózatokat kezdtek kialakítani. A hajón kialakult szoros kapcsolatok éveken, sőt generációkon át fennmaradtak. Mivel túl szoros rokonságban állónak tartották magukat ahhoz, hogy gyermekeiknek megengedjék, hogy feleségül vegyék egymást, a dzsihadzsi bhai, ahogyan őket nevezték, segítettek egymásnak házastársat találni a gyermekeiknek, ahogyan Indiában a különálló falvakban élő rokonok tették. Idővel és nemzedékek során kétoldalú rokoni hálózatok alakultak ki; némelyikük az egész szigetre kiterjedt. A legtöbb kelet-indiai, legalábbis a huszadik század közepéig, inkább a sajátjától eltérő közösségekben keresett házastársat gyermekeinek. Közösségenként, kasztonként és egyénenként nagy eltérések voltak: egyesek elvetették a rokoni kapcsolatok és a házasság minden indiai gyakorlatát, míg mások igyekeztek fenntartani és érvényesíteni a hagyományos gyakorlatot, sőt megtiltották az egyazon közösségben született gyermekek közötti házasságot.

A tudósok között nézeteltérés van a “Mi történt a “kasztokkal”?” kérdésben. Kevés férfi tudta követni a hagyományos kasztfoglalkozásokat, és a kasztok közötti gazdasági kapcsolatokat sem sikerült rekonstruálni; ahogyan a házassági köröket vagy a kaszthálózatok más formáit sem. Mindazonáltal a kelet-indiaiak többsége generációkon keresztül fenntartott valamilyen fokú kasztidentifikációt, és ez a hovatartozás érzése hatással volt a házassági és társulási mintákra. Ideális esetben az ember mindkét szülőjétől örökölte a kaszthoz tartozást, de ha a szülők különböző kasztokhoz tartoztak, akkor az apa kasztjához tartoztak. Az indiai kasztok hierarchiáját és elkülönülését tükröző értékek és attitűdök továbbra is fennmaradtak, bár egyre enyhébb formában. A huszadik század közepe után azonban Trinidad-szerte egyértelműen kezdett eltűnni a kasztok azonosítása és a házasságra vonatkozó bármilyen mértékű korlátozás.

Származási terminológia. Bár Észak-Indiában jelentős regionális és kasztbeli eltérések vannak a rokonsági terminológiában, a trinidadi kelet-indiai gyakorlat a hawaii rokonsági és a bifurcate-collateral uncle terminológiai rendszerek túlsúlyát tükrözte. Az a gyakorlat, hogy a “testvér” és “testvér” kifejezésekkel neveztek meg minden unokatestvért, függetlenül attól, hogy milyen fokú volt a távolságuk, különösen elkülönítette a kelet-indiaiakat afrikai és európai származású szomszédjaiktól. A muszlim kelet-indiaiak megengedték – sőt előnyben részesítették – a párhuzamos unokatestvérek közötti házasságokat; a hinduk körében az ilyen házasságokat vérfertőzőnek tekintették.

Házasság és család

Házasság. A házasságokat többnyire elrendezték; a hajadon és nem rokon fiúk és lányok közötti randevúzást vagy egyéb társulást még a huszadik század közepéig szinte minden kelet-indiai elítélte. A fiatalok azonban egyre inkább követelték a “szabad választás” jogát (ami a gyakorlatban azt jelentette, hogy a házasságkötés előtt legalább egyszer láthatták a leendő házastársat, a visszautasítás jogával együtt). Trinidad-szerte egyre gyakrabban fordult elő, hogy a fiatalok szülői engedély nélkül házasodtak, figyelmen kívül hagyva a kaszt és egyéb korlátozásokat, és az 1980-as évekre az egész szigeten elfogadottá vált a randevúzás. Mára a kasztmeghatározás lényegtelenné vált (kivéve néhány bráhmanát), és az európaiakkal kötött házasságok elfogadhatóvá váltak, de sok indotrinidadi, különösen a vidéki területeken, még mindig helyteleníti az afro-trinidadiakkal kötött házasságokat.

Hazai egység. A magasabb rangú kasztok közül sokak számára a patrilineáris közös család (azaz a házas testvérek és családjaik közös háztartásban élnek) volt az ideális társadalmi egység; mások a nukleáris családi háztartást részesítették előnyben. Mindkettő jelen volt az új településeken, de a huszadik század második felére a nukleáris családi háztartás vált uralkodóvá az indo-trinidadiak körében.

Öröklés. Hagyományosan a fiúgyermekek elvárták – és többnyire még mindig elvárják -, hogy a szülői vagyon nagy részét örököljék, és azt egyenlően osszák fel egymás között. Az örökléssel kapcsolatos legnagyobb probléma abból adódott, hogy 1945-ig a hindu papok által kötött házasságokat nem ismerték el jogilag. Egy elhunyt kelet-indiai gátlástalan testvére ezért azt állíthatta, hogy ő az egyetlen “törvényes” örökös, így a “törvénytelen” gyermekeket kitagadta az örökségből.

Szocializáció. Mind az anyák, mind az apák kivétel nélkül a fiúkat részesítették előnyben a lányokkal szemben. Válás vagy más családi szakítás esetén a gyermekekre gyakran az apa szülei tartottak igényt. Az elválasztás későn történt, gyakran késett, amíg a gyerekek majdnem iskoláskorúak lettek, és a család minden tagja hozzájárult a korai évek melegségéhez és könnyű fegyelmezéséhez. Fizikai büntetést, különösen a kisgyermekek esetében, ritkán alkalmaztak a kelet-indiaiak. A lányok otthon maradtak, még attól is eltántorították őket, hogy egyedül menjenek el a közeli boltba, és a pubertáskor elérésével a korlátozások fokozódtak. A fiúknak sokkal nagyobb szabadságuk volt. Bár egyes családok ösztönözték a fiúk, sőt a lányaik iskoláztatását, az olajboom előtt a legtöbb kelet-indiai gyermek számára a serdülőkor a lányok számára a korai házasságot, a fiúk számára pedig a nádvágást vagy más munkát jelentette.

Társadalompolitikai szervezet

Társadalmi szervezet. A hagyományos indián társadalomszerkezeti elemek közül kevés kapott elismerést vagy támogatást a trinidadi jogi vagy társadalmi rendszerben, és kevés maradt fenn sokáig. Mindazonáltal az újonnan kialakuló kelet-indiai településeken erőteljes – bár informális – érzelmek évtizedekig fenntartották az olyan gyakorlatokat, mint a kaszt-endogámia és a szomszédsági exogámia. A legtöbb területen megjelentek a “nagy embereknek” nevezett vezetők, akik a viták rendezésével és a hagyományt megszegők megbüntetésével (néha veréssel, de gyakrabban pénzbírságok kiszabásával vagy kiközösítéssel) tartották fenn a békét a közösségükben.

Politikai szervezet. 1956-ra a Dr. Eric Williams vezetésével és a legtöbb afro-trinidadi (és sok keresztény és muszlim indotrinidadi) által támogatott Népi Nemzeti Mozgalom (PNM) kezdte uralni a politikai színteret. A hindu kelet-indiaiak azonban az évek során inkább az “indiai” pártokat támogatták, kezdve a Bhadase Sagan Maraj vezette Demokratikus Munkáspárttal (DLP). Williams 1981-ben bekövetkezett halála és a folyamatos gazdasági recesszió, amelyet a csökkenő olajbevételek idéztek elő, a szavazói csoportok átrendeződéséhez és a PNM 1986-os bukásához vezetett. Jelentős zavargások után, beleértve 1990-ben a fekete muszlimok erőszakos kísérletét a kormány megbuktatására (amelynek során a miniszterelnököt és a kabinet felét túszul ejtették), a PNM 1992-ben visszanyerte a hatalmat, ami nagyrészt az akkor kormányzó Nemzeti Megbékélési Szövetség által bevezetett, széles körben gyűlölt megszorító programnak volt köszönhető. A pártok széttöredezése és átrendeződése etnikai és érdekcsoportok mentén folytatódik.

Társadalmi ellenőrzés és konfliktus. Bhadase Sagan Maraj és a Sanatan Dharma Maha Sabha széleskörű lojalitást kapott és tartott fenn, mivel a Maha Sabha Maraj anyagi támogatásával nem keresztény irányítású iskolákat biztosított a kelet-indiaiaknak. Az 1980-as évekre azonban a Maha Sabha (és a bráhmanikus irányítás) ellenzése kezdett kialakulni a művelt fiatalok és az indiai közösségen belül a gazdagabb és kozmopolita elit körében. Új és független politikai testületek és vallási szervezetek jelentek meg a színen, bár a Maha Sabha megőrizte támogatottságát a kevésbé képzett, szegényebb és vidéki indotrinidadiak körében.

Vallás és kifejező kultúra

Vallási meggyőződések. Az indiai bérmunkások túlnyomó többsége hindunak tartotta magát, de többségük vidéki, műveletlen háttérrel rendelkezett; a teológiai kérdéseket a papságra bízták, amelynek valójában viszonylag kevés valódi tudással rendelkező képviselője volt. Ráadásul a trinidadi kelet-indiaiak egészen a huszadik századig el voltak vágva az Indiával való kapcsolattartástól, így kevés ismerettel rendelkeztek az indiai hinduizmusban végbemenő változásokról. Ezért a legtöbb kelet-indiai hindu számára vallásuk gyakorlása azt jelentette, hogy szentélyekben és kis templomokban áldozatokat (egyes esetekben állatáldozatokat) mutattak be védőszellemeknek és istenségeknek, valamint olyan naptári ünnepeket és eseményeket tartottak, mint a Diwali (a fények ünnepe) és a Holi (más néven Phagwa; a tavaszi játék és éneklés ünnepe). Emellett a családok a születésnapokon vagy a jó szerencséért való hálaadás céljából pujákat (imákkal, felajánlásokkal és ünnepi lakomával járó szertartásokat) tartottak.

Szinte az első bevándorlók Trinidadra érkezésének napjától kezdve keresztény misszionáriusok keresték fel őket. Egyes kelet-indiaiakat katolikus hitre, másokat evangélikus szektákra térítettek, de a kanadai misszió presbiteriánusai voltak a legsikeresebbek, különösen azért, mert a keresztény csoportok közül egyedül ők építettek iskolákat néhány új indián településen. Ennek ellenére a hindu (és muszlim) kelet-indiaiak többsége nem fordult el az ősi vallási szokásoktól.

A vallás iránti érdeklődés nagymértékben megélénkült mind a hindu, mind a muszlim indo-trinidadiak körében. Az 1950-es években érkezett szvámik trinidadi születésű tanítványai befolyásossá váltak a Sanatan Dharma Maha Sabha-ban, és vezető pozícióba emelkedtek az Indiából származó szektákban, például az Isteni Élet Társaságában és abban a mozgalomban, amely Sathya Sai Babát, a bangalore-i szent embert az istenség megtestesülésének fogadja el. A muszlim szervezetek, mint például a Sunaat-ul-Jamaat, elősegítették a szigorúbb valláskövetést és a mecsetek építését. A hinduk hozzájárultak új templomok építéséhez szerte Trinidadban, és a díszes és költséges yagna – a szent hindu szövegekből való hétnapos felolvasás és ünneplés – rendkívül népszerűvé vált.

Vallásgyakorlók. A bráhmana papok közül kevesen rendelkeztek különösebb képzéssel azon túl, amit az apáiktól kaptak. A nem-brahmanista kelet-indiaiak hozzáállása a brahmanista tekintély teljes jámbor elfogadásától az alternatívák hiányában való vonakodó elfogadásig terjedt. Az 1980-as évekre új mozgalmak alakultak ki, amelyek megengedték, hogy a bráhmanákon kívül más személyek (általában férfiak) is szolgáljanak vallási tisztségviselőként.

A trinidadi indiai jelenlét első éveiben is voltak bráhmanákon kívüli vallási tisztségviselők a (Indiában) túl “alacsony” vagy “szennyezett” kasztok között ahhoz, hogy bráhmanák szolgáljanak. Hogy megvédjék közösségüket a betegségektől és más szerencsétlenségektől, ezek az emberek évente kecskéket vagy disznókat áldoztak olyan istenségeknek, mint Kali. A nyugati oktatás és a hindu reformmozgalmak ellenére az állatáldozatok továbbra is folytatódnak, különösen a szegényebb indoirániak körében, és egyes hiedelmeik és hagyományos gyakorlataik új vallási mozgalmak formájában jelentek meg.

Szertartások. A legtöbb indotrinidadi hindu életciklus rítusokat tart születéskor, házasságkötéskor és halálkor, és pujákat szponzorál különleges alkalmakkor, például házépítéskor vagy életveszélyes betegségből való felépülés megünneplésekor. Vannak naptári események, amelyeken a közösség legtöbb tagja részt vesz, és néhányan hetente tartanak istentiszteletet a templomokban.

A muszlim vallású indotrinidadiak hetente járnak istentiszteletre a szigeten található számos mecset egyikében; sokan megemlékeznek az éves naptári eseményekről, és betartják a hagyományos muszlim gyakorlatokat, például a napi imát és a böjtöt a ramadán hónapjában. A Trinidadban “Hosein” vagy népszerűbb nevén “Hosay” néven ismert muszlim naptári eseményt a nem muszlimok, sőt a nem indiaiak is a karnevál egy változatává alakították át, a jámbor muszlimok nagy neheztelésére.

Művészet és orvostudomány. A munkaszolgálatos indiaiak a vidéki India számos népi művészetét hozták magukkal, például a háztartási és vallási szükségletekre szolgáló egyszerű fazekasságot és a nyers, festett agyagból készült vallási szobrokat. Számos egyszerű hangszert még mindig használnak, és a mindenütt jelen lévő harmóniummal együtt kísérik a hagyományos himnuszokat. Az indiai mozi hatással volt a zenére, az esküvői viseletre és sok másra az indo-trinidadi életben. Az utóbbi évtizedekben a megnövekedett utazások és a televízió hatása miatt a kelet-indiai fiatalok, afro-trinidadi társaikhoz hasonlóan, nagymértékben vonzódnak a kortárs karibi, európai és amerikai könnyűzenéhez. Számos indo-trinidadi író, különösen V. S. Naipaul, világhírnévre tett szert.

Kevés hagyományos indiai orvosi gyakorlat maradt fenn nagyon sokáig Trinidadban (a bábaság az egyetlen jelentős kivétel). A huszadik század közepére a legtöbb kelet-indiai inkább nyugati képzettségű orvoshoz fordult betegség esetén.

Halál és túlvilág. A legtöbb hindu – bár hitt a reinkarnációban – a teológiát inkább a papokra hagyta, és inkább a megfelelő rítusok betartására koncentrált egy családtag halálakor. A huszadik század közepéig ezt a vágyat akadályozták a trinidadi törvények, amelyek temetőben való temetést írtak elő, és tiltották a hamvasztást. Kevés hindu kelet-indiai állított azonban sírkövet vagy látogatta újra a sírokat. A muszlim és keresztény indiánok betartották saját hitük halotti, temetkezési és megemlékezési szokásait.

Szintén Trinidad és Tobago

Bibliográfia

Klass, Morton (1961). Kelet-indiaiak Trinidadban: A Study of Cultural Persistence. New York: Columbia University Press. Reprint. 1988. Prospect Heights, Ill.: Waveland Press.

Klass, Morton (1991). Éneklés Sai Babával: A revitalizáció politikája Trinidadban. Boulder, Colo: Westview Press.

LaGuerre, John G., szerk. (1974). Calcutta to Caroni: Trinidad keleti indiánjai. : Longman Caribbean.

Malik, Yogendra K. (1971). Kelet-indiaiak Trinidadban: A Study in Minority Politics. London: Oxford University Press.

Vertovec, Steven (1992). Hindu Trinidad: Religion, Ethnicity, and Socio-Economic Change. Warwick University Caribbean Studies. London: Macmillan.

MORTON KLASS