A vallási erőszak mítosza
Amíg az Iszlám Állam (Isis) harcosai a Közel-Keleten tombolnak, szétszaggatva a távozó európai gyarmatosítók által létrehozott modern szíriai és iraki nemzetállamokat, nehéz lehet elhinni, hogy a 21. században élünk. A rémült menekültek tömegeinek látványa és a kegyetlen és válogatás nélküli erőszak túlságosan emlékeztet a római birodalmat elsöpörő barbár törzsekre, vagy Dzsingisz kán mongol hordáira, amelyek Kínán, Anatólián, Oroszországon és Kelet-Európán vágtak keresztül, egész városokat pusztítva el és lemészárolva lakóikat. Csak a fáradtan ismerős képek a közel-keleti városokra és településekre ismét hulló bombákról – amelyeket ezúttal az Egyesült Államok és néhány arab szövetséges dobott le – és a borús előrejelzések, hogy ez egy újabb Vietnam lehet, emlékeztetnek minket arra, hogy ez valóban egy nagyon is modern háború.
A dzsihádista harcosok kegyetlen kegyetlensége, akik a Koránt idézik, miközben lefejezik szerencsétlen áldozataikat, felvet egy másik, kifejezetten modern problémát: a vallás és az erőszak közötti kapcsolatot. Az Isis kegyetlenkedései bizonyítani látszanak, hogy Sam Harrisnek, az “új ateizmus” egyik leghangosabb hangadójának igaza volt, amikor azt állította, hogy “a legtöbb muszlimot teljesen megzavarja a vallásos hit”, és arra a következtetésre jutott, hogy “maga a vallás olyan perverz szolidaritást szül, amelyet valahogyan alá kell ásnunk”. Sokan egyetértenek Richard Dawkinsszal, aki az Isteni téveszmében azt írta, hogy “csak a vallásos hit elég erős ahhoz, hogy ilyen teljes őrületet indítson el az egyébként épeszű és tisztességes emberekben”. Még azok is, akik túl szélsőségesnek találják ezeket a kijelentéseket, ösztönösen hisznek abban, hogy a vallásban rejlik egy erőszakos lényeg, amely elkerülhetetlenül radikalizál minden konfliktust – mert ha a harcosok meg vannak győződve arról, hogy Isten az ő oldalukon áll, a kompromisszum lehetetlenné válik, és a kegyetlenség nem ismer határokat.
Barack Obama és David Cameron hősies próbálkozásai ellenére, amelyek azt bizonygatják, hogy az Isis törvénytelen erőszakának semmi köze az iszlámhoz, sokan nem értenek egyet. Ők is elkeseredettnek érezhetik magukat. Nyugaton keserű tapasztalatból megtanultuk, hogy a fanatikus bigottságot, amelyet a vallás látszólag mindig elszabadít, csak a politikát és a vallást szétválasztó liberális állam létrehozásával lehet megfékezni. Hittük, hogy soha többé nem engedjük, hogy ezek az intoleráns szenvedélyek behatoljanak a politikai életbe. De miért, ó miért, a muszlimok miért nem tudtak eljutni jelenlegi problémáikra erre a logikus megoldásra? Miért ragaszkodnak perverz makacssággal a teokrácia nyilvánvalóan rossz ötletéhez? Röviden, miért nem tudtak belépni a modern világba? A válasz minden bizonnyal primitív és atavisztikus vallásukban rejlik.
De talán inkább azt kellene megkérdeznünk, hogyan alakult ki nálunk, nyugaton, hogy a vallást tisztán magánügynek tekintjük, amely lényegében elkülönül minden más emberi tevékenységtől, és különösen a politikától. Hiszen a háborúskodás és az erőszak mindig is jellemzője volt a politikai életnek, mégis egyedül mi vontuk le azt a következtetést, hogy az egyház és az állam szétválasztása a béke előfeltétele. A szekularizmus olyannyira természetessé vált számunkra, hogy azt feltételezzük, hogy organikusan alakult ki, mint bármely társadalom modernitás felé való haladásának szükséges feltétele. Valójában azonban külön alkotás volt, amely a történelmi körülmények sajátos együttállásának eredményeként jött létre; tévednénk, ha azt feltételeznénk, hogy a világ minden részén, minden kultúrában ugyanúgy alakulna ki.
Ma már annyira természetesnek vesszük a világi államot, hogy nehezen tudjuk értékelni újdonságát, hiszen a modern kor előtt nem voltak “világi” intézmények és a szó mi értelmében vett “világi” államok. Létrehozásukhoz egy teljesen más vallásfelfogás kialakítására volt szükség, amely csak a modern Nyugaton volt jellemző. Egyetlen más kultúrában sem volt ehhez hasonló, és a 18. század előtt még az európai katolikusok számára is érthetetlen lett volna. Más nyelvek szavai, amelyeket mi “vallás”-ként fordítunk le, mindig valami homályosabb, nagyobb és átfogóbb dologra utalnak. Az arab din szó egy egész életmódot jelent, a szanszkrit dharma pedig a törvényt, a politikát és a társadalmi intézményeket éppúgy magában foglalja, mint a vallásosságot. A héber Bibliában nincs a “vallás” elvont fogalma; a talmudi rabbik pedig lehetetlennek találták volna, hogy a hitet egyetlen szóval vagy formulával határozzák meg, mert a Talmud kifejezetten arra készült, hogy az egész emberi életet a szakrális körébe vonja. Az Oxford Classical Dictionary határozottan állítja: “Sem a görögben, sem a latinban nincs olyan szó, amely megfelelne az angol ‘religion’ vagy ‘religious’ szónak”. Valójában az egyetlen hagyomány, amely megfelel a vallás mint tisztán magánjellegű tevékenység modern nyugati kritériumának, a protestáns kereszténység, amely a “vallás” nyugati felfogásához hasonlóan szintén a kora újkor alkotása.
A hagyományos spiritualitás nem sürgette az embereket arra, hogy vonuljanak vissza a politikai tevékenységtől. Izrael prófétái kemény szavakkal illették azokat, akik szorgalmasan betartották a templomi szertartásokat, de elhanyagolták a szegények és elnyomottak helyzetét. Jézus híres mondása, miszerint “Adjátok meg a császárnak, ami a császáré”, nem a vallás és a politika szétválasztására szólított fel. Az első századi Palesztinában szinte az összes Róma elleni felkelést az a meggyőződés ihlette, hogy Izrael földje és annak terményei Istené, így tehát nem sok mindent kellett “visszaadni” a császárnak. Amikor Jézus feldöntötte a pénzváltók asztalait a templomban, nem egy szellemibb vallást követelt. A templom 500 éven át a császári ellenőrzés eszköze volt, és a Rómának szánt adót ott tárolták. Ezért Jézus számára “tolvajok barlangja” volt. A Korán alapvető üzenete az, hogy rossz dolog magánvagyont szerezni, de jó dolog megosztani a vagyont egy igazságos, egyenlőségen alapuló és tisztességes társadalom megteremtése érdekében. Gandhi egyetértett volna azzal, hogy ezek szent ügyek: “Azok, akik azt mondják, hogy a vallásnak semmi köze a politikához, nem tudják, mit jelent a vallás.”
A vallási erőszak mítosza
A modern kor előtt a vallás nem egy különálló, minden mástól hermetikusan elzárt tevékenység volt, hanem áthatott minden emberi vállalkozást, beleértve a gazdaságot, az államépítést, a politikát és a háborút. 1700 előtt az emberek számára lehetetlen lett volna megmondani, hol végződik például a “politika” és hol kezdődik a “vallás”. A keresztes hadjáratokat minden bizonnyal vallási szenvedély ihlette, de mélyen politikai jellegűek is voltak: II. Urbán pápa azért engedte a kereszténység lovagjait a muszlim világra, hogy az egyház hatalmát kelet felé kiterjessze, és egy olyan pápai monarchiát hozzon létre, amely a keresztény Európát irányítja. A spanyol inkvizíció egy mélyen elhibázott kísérlet volt Spanyolország belső rendjének biztosítására egy megosztó polgárháború után, egy olyan időszakban, amikor a nemzet az Oszmán Birodalom közelgő támadásától tartott. Hasonlóképpen, az európai vallásháborúkat és a harmincéves háborút minden bizonnyal a protestánsok és katolikusok felekezeti viszályai súlyosbították, de erőszakosságuk a modern nemzetállam születési fájdalmait tükrözte.
Ezek az európai háborúk a 16. és 17. században hozzájárultak ahhoz, amit “a vallási erőszak mítoszának” neveznek. Azt mondták, hogy a protestánsokat és a katolikusokat annyira feltüzelték a reformáció teológiai szenvedélyei, hogy értelmetlen harcokban mészárolták le egymást, amelyekben Közép-Európa lakosságának 35%-a vesztette életét. Ám miközben kétségtelen, hogy a résztvevők minden bizonnyal élet-halál harcként élték meg ezeket a háborúkat, ez egyúttal két államépítő csoport konfliktusa is volt: Németország fejedelmei és Európa más királyai V. Károly szent római császár és az oszmán birodalom mintájára transzeurópai hegemónia létrehozására irányuló törekvése ellen harcoltak.
Ha a vallásháborúkat kizárólag a felekezeti fanatizmus motiválta volna, nem várhatnánk, hogy a protestánsok és a katolikusok ugyanazon az oldalon harcoljanak, mégis gyakran így történt. Így a katolikus Franciaország többször harcolt a katolikus Habsburgok ellen, akiket néhány protestáns fejedelem rendszeresen támogatott. A francia vallásháborúkban (1562-98) és a harmincéves háborúban a harcosok olyan gyakran keresztezték a felekezeti határokat, hogy nem lehetett szilárdan “katolikus” vagy “protestáns” lakosságról beszélni. Ezek a háborúk nem szóltak sem “csak a vallásról”, sem “csak a politikáról”. Arról sem volt szó, hogy az állam egyszerűen “felhasználta” a vallást politikai célokra. Még nem volt koherens módja annak, hogy a vallási és a társadalmi okokat elkülönítsük egymástól. Az emberek különböző társadalmi elképzelésekért harcoltak, de ezekben a konfliktusokban nem tettek és nem is tudtak volna különbséget tenni vallási és időbeli tényezők között. A 18. századig a kettő szétválasztása olyan lett volna, mintha a gint próbálták volna kivenni a koktélból.
A harmincéves háború végére az európaiak elhárították a császári uralom veszélyét. Ezentúl Európa kisebb államokra oszlott, amelyek mindegyike szuverén hatalmat követelt magának a saját területén, mindegyiket hivatásos hadsereg támogatta, és egy abszolút uralomra törekvő fejedelem kormányozta – ez talán a krónikus államközi háborúk receptje. A politikai hatalom új konfigurációi kezdték az egyházat alárendelt szerepbe kényszeríteni, és ez a folyamat a hatalom és az erőforrások alapvető átcsoportosítását jelentette az egyházi intézményektől az uralkodó felé. Amikor a 16. század végén megalkották az új szót, a “szekularizáció”, eredetileg “a javaknak az egyház birtokából a világ birtokába való átkerülésére” utalt. Ez egy teljesen új kísérlet volt. Nem arról volt szó, hogy a nyugat felfedezett volna egy természeti törvényt; a szekularizáció inkább egy esetleges fejlemény volt. Nagyrészt azért vert gyökeret Európában, mert tükrözte az új hatalmi struktúrákat, amelyek kiszorították az egyházakat a kormányzatból.”
Ezek a fejlemények a vallás új értelmezését igényelték. Ezt Luther Márton nyújtotta, aki az első európai volt, aki az egyház és az állam szétválasztását javasolta. A középkori katolicizmus alapvetően közösségi hit volt; a legtöbb ember közösségben élve tapasztalta meg a szentet. Luther szerint azonban a keresztény ember egyedül állt Istene előtt, és csak a Bibliára támaszkodott. Az emberi bűnösség éles érzékelése arra késztette Luthert, hogy a 16. század elején az abszolút államok mellett szálljon síkra, amelyek még száz évig nem váltak politikai valósággá. Luther számára az állam elsődleges feladata az volt, hogy gonosz alattvalóit erőszakkal megfékezze, “ahogyan egy vadállatot láncokkal és kötelekkel megkötöznek”. A szuverén, független állam a független és szuverén egyénnek ezt a vízióját tükrözte. Luther felfogása a vallásról, mint alapvetően szubjektív és magánjellegű küldetésről, amely felett az államnak nincs joghatósága, a modern szekuláris eszmény alapja lesz.
De Luther válasza a németországi parasztháborúra 1525-ben, a vallásháborúk korai szakaszában azt sugallta, hogy a szekularizált politikai elmélet nem feltétlenül lesz a béke vagy a demokrácia erőssége. A parasztokat, akik ellenálltak a német fejedelmek központosító politikájának – amely megfosztotta őket hagyományos jogaiktól -, az állam kíméletlenül lemészárolta. Luther úgy vélte, hogy elkövették a vallás és a politika összekeverésének főbenjáró bűnét: a szenvedés volt a sorsuk, és a másik orcát is oda kellett volna fordítaniuk, és el kellett volna fogadniuk életük és vagyonuk elvesztését. “Egy világi királyság – hangsúlyozta – nem létezhet a személyek egyenlőtlensége nélkül, egyesek szabadok, mások bebörtönzöttek, mások urak, mások alattvalók”. Luther tehát azt parancsolta a fejedelmeknek: “Mindenki, aki csak teheti, üssön, öljön és szúrjon, titokban vagy nyíltan, emlékezve arra, hogy semmi sem lehet mérgezőbb, ártalmasabb vagy ördögibb, mint a lázadó.”
A liberális állam hajnala
A 17. század végére a filozófusok a világi eszménynek egy városiasabb változatát dolgozták ki. John Locke számára magától értetődővé vált, hogy “maga az egyház a köznemességtől teljesen elkülönült és különálló dolog. A határok mindkét oldalon rögzítettek és mozdíthatatlanok”. A vallás és a politika – “egymástól tökéletesen és végtelenül különböző” – szétválasztása Locke számára a dolgok természetébe volt írva. A liberális állam azonban radikális újítás volt, éppoly forradalmi, mint a nyugaton kialakuló piacgazdaság, amely rövidesen átalakítja a világot. Az általa kiváltott erőszakos szenvedélyek miatt Locke ragaszkodott ahhoz, hogy a “vallás” és a kormányzat szétválasztása “mindenekelőtt szükséges” egy békés társadalom megteremtéséhez.
Ezért Locke hajthatatlan volt, hogy a liberális állam nem tűrheti meg sem a katolikusokat, sem a muszlimokat, és veszélyes módon perverznek ítélte a politika és a vallás összekeverését. Locke a természetes emberi jogok elméletének egyik fő szószólója volt, amelyet eredetileg a reneszánsz humanisták vezettek be, és amelyet az amerikai függetlenségi nyilatkozat első tervezetében élet, szabadság és tulajdon formájában definiáltak. A szekularizáció azonban akkor jelent meg, amikor Európa elkezdte gyarmatosítani az Újvilágot, és jelentős befolyást gyakorolt arra, ahogyan a Nyugat az általa gyarmatosítottakat szemlélte – hasonlóan ahhoz, ahogyan napjainkban az uralkodó szekuláris ideológia a hit és a politika szétválasztására képtelennek tűnő muszlim társadalmakat jóvátehetetlenül hibásnak tartja.
Ez ellentmondást eredményezett, hiszen a reneszánsz humanisták számára nem lehetett kérdéses e természetes jogok kiterjesztése az Újvilág őslakosaira. Sőt, ezeket a népeket joggal lehetett büntetni azért, mert nem feleltek meg az európai normáknak. A 16. században Alberico Gentili, az oxfordi polgári jog professzora azzal érvelt, hogy az a föld, amelyet nem használtak ki mezőgazdaságilag, mint Európában, “üres”, és hogy “az üres helyek lefoglalását” “természetjognak kell tekinteni”. Locke egyetértett azzal, hogy az őslakosoknak nincs joguk az élethez, a szabadsághoz és a tulajdonhoz. Amerika “királyainak” – rendelte el – nem volt törvényes tulajdonjoga a területükhöz. Támogatta továbbá a gazdák “abszolút, önkényes, despotikus hatalmát” a rabszolgák felett, amely magában foglalta “azt a hatalmat, hogy bármikor megölhetik őket”. Úgy tűnt, hogy a szekularizmus úttörői ugyanolyan régi szokásokba esnek, mint vallásos elődeik. A szekularizmus célja egy békés világrend megteremtése volt, de az egyház olyan szorosan benne volt a társadalom gazdasági, politikai és kulturális struktúráiban, hogy a szekuláris rendet csak bizonyos mértékű erőszakkal lehetett létrehozni. Észak-Amerikában, ahol nem volt bebetonozott arisztokratikus kormányzat, a különböző egyházak feloszlatása viszonylag könnyen megvalósítható volt. Franciaországban azonban az egyházat csak nyílt támadással lehetett felszámolni; a vallás és a politika szétválasztását távolról sem természetes és alapvetően normatív elrendezésként, hanem traumatikusan és félelmetes módon lehetett megtapasztalni.
A francia forradalom idején, 1789. november 2-án az új nemzetgyűlés egyik első intézkedése az volt, hogy az államadósság kifizetése érdekében elkobzott minden egyházi tulajdont: a szekularizáció kisajátítással, megalázással és marginalizációval járt. Mindez nyílt erőszakba torkollott az 1792. szeptemberi mészárlások során, amikor a tömeg a párizsi börtönökre zúdult, és két-háromezer foglyot mészárolt le, köztük sok papot. 1794 elején négy forradalmi sereget küldtek Párizsból, hogy leverjék a vendée-i felkelést a rezsim katolikusellenes politikája ellen. Az volt az utasításuk, hogy senkit se kíméljenek. A hadjárat végén François-Joseph Westermann tábornok állítólag azt írta feletteseinek: “A Vendée már nem létezik. Gyermekeket zúztam össze lovaink patái alatt, és lemészároltam a nőket… Az utakat holttestek borítják.”
Ironikus módon, alighogy a forradalmárok megszabadultak az egyik vallástól, máris kitaláltak egy másikat. Új isteneik a szabadság, a természet és a francia nemzet voltak, amelyeket a Jacques Louis David művész által koreografált, bonyolult fesztiválokon imádtak. Ugyanabban az évben, amikor az értelem istennőjét a Notre-Dame katedrális főoltárán trónra emelték, a rémuralom irracionális vérfürdőbe taszította az új nemzetet, amelyben mintegy 17 000 férfit, nőt és gyermeket végzett ki az állam.
Halni a hazáért
Amikor Napóleon seregei 1807-ben megszállták Poroszországot, Johann Gottlieb Fichte filozófus hasonlóképpen arra buzdította honfitársait, hogy adják életüket a hazáért – az isteni megnyilvánulásáért és a nép szellemi lényegének tárházáért. Ha a szentet úgy határozzuk meg, mint amiért készek vagyunk meghalni, akkor az, amit Benedict Anderson a nemzet “elképzelt közösségének” nevezett, Isten helyébe lépett. Ma már csodálatra méltónak tartják, ha valaki meghal a hazájáért, de nem a vallásáért.”
Amint a nemzetállam a 19. században az ipari forradalommal együtt kiteljesedett, polgárait szorosan össze kellett kötni és mozgósítani kellett az ipar számára. A modern kommunikáció lehetővé tette a kormányok számára, hogy nemzeti ethoszt teremtsenek és terjesszenek, és lehetővé tette, hogy az államok minden korábbinál jobban beavatkozzanak polgáraik életébe. Még ha más nyelvet is beszéltek, mint uralkodóik, az alattvalók most már a “nemzethez” tartoztak, akár tetszett nekik, akár nem. John Stuart Mill ezt az erőszakos integrációt haladásnak tekintette; egy breton, “a múlt idők félvad maradványa” számára bizonyára jobb volt francia állampolgárrá válni, mint “a saját szikláin duzzogni”. A 19. század végén azonban Lord Acton brit történész attól tartott, hogy a nemzeti szellem imádata, amely ekkora hangsúlyt fektet az etnikumra, a kultúrára és a nyelvre, büntetni fogja azokat, akik nem felelnek meg a nemzeti normának: “Aszerint tehát, hogy a közösség minden jogára igényt tartó uralkodó testben milyen fokú az emberiesség és a civilizáció, az alsóbbrendű fajokat kiirtják, szolgaságra kényszerítik vagy függő helyzetbe hozzák.”
A felvilágosodás filozófusai a “valláshoz” kötődő intoleranciával és bigottsággal szemben a demokráciával, az emberi jogokkal, valamint a szellemi és politikai szabadsággal együtt minden emberi lény egyenlőségének előmozdításával próbáltak fellépni, olyan eszmék modern, szekuláris változataival, amelyeket korábban vallási nyelven hirdettek. Az agrárállam strukturális igazságtalansága azonban lehetetlenné tette ezen eszmék teljes körű megvalósítását. A nemzetállam tette ezeket a nemes törekvéseket gyakorlati szükségszerűséggé. Egyre több embert kellett bevonni a termelési folyamatba, és ehhez legalább egy kis oktatásra volt szükségük. Végül jogot követeltek arra, hogy részt vehessenek a kormányzati döntésekben. Kipróbálás és tévedés útján kiderült, hogy azok a nemzetek, amelyek demokratizálódtak, gazdaságilag előrehaladtak, míg azok, amelyek a modernitás előnyeit egy elitre korlátozták, lemaradtak. Az innováció elengedhetetlen volt a fejlődéshez, ezért az emberek számára lehetővé kellett tenni, hogy szabadon gondolkodhassanak, és ne korlátozzák őket osztályuk, céhük vagy egyházuk korlátai. A kormányoknak ki kellett használniuk minden emberi erőforrásukat, ezért a kívülállókat, például a zsidókat Európában és a katolikusokat Angliában és Amerikában, bevonták a főáramba.
Mégis ez a tolerancia csak a bőrig hatolt, és ahogy Lord Acton megjósolta, az etnikai és kulturális kisebbségekkel szembeni intolerancia a nemzetállam Achilles-sarkává vált. Az új nemzetállamban az etnikai kisebbség az eretnekek (akik általában a társadalmi rend ellen tiltakoztak) helyébe lépett, mint az ellenszenv tárgya. Thomas Jefferson, a felvilágosodás egyik vezető képviselője az Egyesült Államokban, 1807-ben utasította hadügyminiszterét, hogy az amerikai őslakosok “elmaradott népek”, akiket vagy “ki kell irtani”, vagy “el kell űzni” a Mississippi túlsó partjára “az erdő vadállataival együtt”. A következő évben Napóleon kiadta a “hírhedt rendeleteket”, amelyekben elrendelte, hogy a franciaországi zsidók vegyenek fel francia neveket, privatizálják hitüket, és gondoskodjanak arról, hogy családonként három házasságból legalább egy nemzsidóval köttessen. Ahogy a nemzeti érzés egyre inkább a legfőbb értékké vált, a zsidókat egyre inkább gyökértelennek és kozmopolita embernek tekintették. A 19. század végén Európában robbanásszerű antiszemitizmus alakult ki, amely kétségtelenül a keresztény előítéletek évszázadaira támaszkodott, de tudományos indoklással látta el azt, azt állítva, hogy a zsidók nem illenek bele a nép biológiai és genetikai profiljába, és ki kell őket iktatni a politikai testből, ahogy a modern orvostudomány kivágja a rákot.
Amikor a fejlődő világban megvalósult a szekularizáció, azt mélyreható törésként élték meg – ahogyan eredetileg Európában is. Mivel általában a gyarmati uralommal együtt jelent meg, idegen importnak tekintették, és mélységesen természetellenesnek utasították el. A világ szinte minden olyan régiójában, ahol világi kormányokat hoztak létre azzal a céllal, hogy szétválasszák a vallást és a politikát, válaszul ellenkulturális mozgalom alakult ki, amely eltökélten visszahozza a vallást a közéletbe. Amit mi “fundamentalizmusnak” nevezünk, mindig is szimbiózisban létezett a szekularizációval, amelyet kegyetlennek, erőszakosnak és tolakodónak éltek meg. Az agresszív szekularizmus túl gyakran kényszerítette a vallást erőszakos válaszcsapásra. Minden fundamentalista mozgalom, amelyet a judaizmusban, a kereszténységben és az iszlámban tanulmányoztam, a megsemmisüléstől való mélységes félelemben gyökerezik, meggyőződésük, hogy a liberális vagy szekuláris berendezkedés elszántan el akarja pusztítani az életmódjukat. Ez tragikusan nyilvánvaló volt a Közel-Keleten.
Nagyon gyakran a modernizáló uralkodók a legrosszabb formájában testesítették meg a szekularizmust, és tették azt élvezhetetlenné az alattvalóik számára. Musztafa Kemal Atatürköt, aki 1918-ban megalapította a szekuláris török köztársaságot, nyugaton gyakran csodálják felvilágosult muszlim vezetőként, de a Közel-Keleten sokak számára ő testesítette meg a szekuláris nacionalizmus kegyetlenségét. Gyűlölte az iszlámot, “rothadó holttestnek” nevezve azt, és Törökországban elnyomta azt a szúfi rendek betiltásával, vagyonuk lefoglalásával, a madraszák bezárásával és jövedelmük kisajátításával. Megszüntette a kalifátus szeretett intézményét is, amely politikailag már régóta halott volt, de a prófétával való kapcsolatot szimbolizálta. Az olyan csoportok, mint az al-Kaida és az Isis számára ennek a döntésnek a visszafordítása vált elsődleges céllá.
Atatürk folytatta az utolsó oszmán szultánok által kezdeményezett etnikai tisztogatás politikáját is; a felemelkedő kereskedelmi osztályok ellenőrzésére tett kísérletként módszeresen deportálták az örmény és görög nyelvű keresztényeket, akik a polgárság 90%-át tették ki. Az ifjú törökök, akik 1909-ben ragadták magukhoz a hatalmat, az August Comte-hoz köthető vallásellenes pozitivizmus hívei voltak, és eltökéltek egy tisztán török állam létrehozásában is. Az első világháború alatt mintegy egymillió örményt mészároltak le a 20. század első népirtása során: a férfiakat és a fiatalokat ott ölték meg, ahol álltak, míg a nőket, a gyermekeket és az időseket a sivatagba hajtották, ahol megerőszakolták, lelőtték, éheztették, megmérgezték, megfojtották vagy halálra égették őket. Az új tudományos rasszizmus által egyértelműen inspirált Mehmet Resid, akit “kivégző kormányzónak” neveztek, az örményeket “veszélyes mikrobáknak” tekintette “a haza kebelében”. Atatürk fejezte be ezt a faji tisztogatást.
évszázadokon át muzulmánok és keresztények éltek együtt az Égei-tenger mindkét oldalán; Atatürk felosztotta a régiót, a mai Törökország területén élő görög keresztényeket Görögországba deportálta, míg a Görögországban élő török nyelvű muzulmánokat a másik irányba küldte.
A fundamentalista reakció
A szekularizáló uralkodók, mint Atatürk, gyakran akarták, hogy országaik modernnek, azaz európainak tűnjenek. Iránban 1928-ban Reza sah Pahlavi kiadta az egységes öltözködés törvényeit: katonái szuronyokkal tépték le a nők fátylát, és az utcán tépték darabokra. 1935-ben a rendőrség parancsot kapott, hogy tüzet nyisson egy tömegre, amely békés tüntetést rendezett az öltözködési törvények ellen Irán egyik legszentebb szentélyénél, és több száz fegyvertelen civilt ölt meg. Az ehhez hasonló politikák a Korán által nem támogatott fátyolviselést az iszlám hitelesség jelképévé tették a muszlim világ számos részén.
A francia példát követve az egyiptomi uralkodók a papság megfosztásával és elszegényítésével szekularizáltak. A modernizáció az oszmán időszakban kezdődött Muhammad Ali kormányzó alatt, aki anyagilag kiéheztette az iszlám papságot, megfosztotta őket adómentességüktől, elkobozta a vallási alapon felruházott ingatlanokat, amelyek a fő bevételi forrásukat jelentették, és módszeresen megfosztotta őket a hatalom minden morzsájától. Amikor 1952-ben a reformer katonatiszt, Dzsamál Abdul Nasszer hatalomra került, irányt váltott, és a papságból állami tisztviselőket csinált. Évszázadokon át védőbástyaként működtek az emberek és a rendszerszintű állami erőszak között. Most az egyiptomiak megvetették őket, mint a kormány lakájait. Ez a politika végül visszafelé sült el, mert megfosztotta a lakosságot az iszlám hagyomány összetettségével tisztában lévő, tanult útmutatástól. Önjelölt szabadúszók, akiknek az iszlám ismerete korlátozott volt, léptek a résbe, gyakran katasztrofális eredménnyel.
Ha egyes muszlimok ma félénken harcolnak a szekularizációval szemben, az nem azért van, mert hitük agymosáson esett át, hanem mert gyakran különösen virulens formában tapasztalták meg a szekularizációs törekvéseket. Sokan a vallás és a politika szétválasztása iránti nyugati elkötelezettséget összeegyeztethetetlennek tartják az olyan csodált nyugati eszmékkel, mint a demokrácia és a szabadság. 1992-ben Algériában egy katonai puccs leváltotta az elnököt, aki demokratikus reformokat ígért, és bebörtönözte az Iszlám Megmentési Front (FIS) vezetőit, amely a közelgő választásokon biztosnak tűnt a többség megszerzésében. Ha a demokratikus folyamatot ilyen alkotmányellenes módon hiúsították volna meg Iránban vagy Pakisztánban, világszerte felháborodást váltott volna ki. De mivel egy iszlám kormányt akadályoztak meg a puccsal, a nyugati sajtó egyes részei ujjongtak – mintha ez az antidemokratikus akció ehelyett biztonságossá tette volna Algériát a demokrácia számára. Ugyanígy szinte hallhatóan felsóhajtott a nyugati világ, amikor tavaly Egyiptomban a Muzulmán Testvériséget kiszorították a hatalomból. Kevesebb figyelem irányult azonban a helyébe lépett szekuláris katonai diktatúra erőszakosságára, amely felülmúlta a Mubarak-rezsim visszaéléseit.
A döcögős kezdet után a szekularizmus kétségtelenül értékes volt a Nyugat számára, de tévednénk, ha egyetemes törvénynek tekintenénk. Az európai történelmi folyamat sajátos és egyedi vonásaként alakult ki; evolúciós alkalmazkodás volt egy nagyon sajátos körülményrendszerhez. Más környezetben a modernitás más formákat ölthetne. Sok szekuláris gondolkodó ma a “vallást” eredendően harciasnak és intoleránsnak, a békés és humánus liberális állam irracionális, elmaradott és erőszakos “másának” tartja – ez a hozzáállás sajnálatos visszhangja annak a gyarmatosító szemléletnek, amely a bennszülött népeket reménytelenül “primitívnek”, józan vallási hiedelmeikbe süppedtnek tekintette. Annak, hogy nem értjük meg, hogy a mi szekularizmusunk és a vallás szerepéről alkotott felfogásunk kivételes, következményei vannak. Amikor a szekularizációt erőszakkal alkalmazták, az fundamentalista reakciót váltott ki – és a történelem azt mutatja, hogy a támadásnak kitett fundamentalista mozgalmak mindig még szélsőségesebbé válnak. Ennek a hibának a gyümölcsei az egész Közel-Keleten láthatóak: amikor elborzadva nézzük az Isis paródiáját, bölcsen tennénk, ha tudomásul vennénk, hogy a barbár erőszak legalább részben a mi megvetésünk által vezérelt politika eredménye lehet. –
– Karen Armstrong: A vér mezői: Religion and the History of Violence című könyve ma jelenik meg a Bodley Head kiadónál. Október 11-én a London Lit Weekend keretében lép fel a Kings Place-en
{{topLeft}}
{{bottomLeft}}
{{topRight}}
{{bottomRight}}
{{/goalExceededMarkerPercentage}}
{{/ticker}}
{{heading}}
{{#paragraphs}}
{{.}}}
{{{/paragraphs}}}{{{highlightedText}}
- Megosztás a Facebookon
- Megosztás a Twitteren
- Megosztás e-mailben
- Megosztás a LinkedInen
- Megosztás a Pinteresten
- Megosztás a WhatsAppon
- Megosztás a Messengeren
.