Une grande partie du travail de Habermas a été en réponse à ses prédécesseurs de l’école de Francfort. La rationalité communicative, par exemple, peut être considérée comme une réponse à la critique de la raison des Lumières exprimée dans la Dialectique des Lumières de Max Horkheimer et T.W. Adorno. Horkheimer et Adorno avaient soutenu qu’au siècle des Lumières, un type particulier de rationalité avait été consacré comme dominant dans la culture occidentale, la raison instrumentale, qui n’avait fait que rendre possible une manipulation plus efficace et impitoyable de la nature et des êtres humains eux-mêmes. La forme de théorie critique de Habermas vise à redécouvrir, à travers l’analyse des potentiels positifs de la rationalité humaine dans le médium du langage, la possibilité d’une forme critique de la raison qui peut conduire à la réflexion et à l’examen de questions non seulement objectives, mais aussi celles des normes sociales, des valeurs humaines et même de l’expression esthétique de la subjectivité.

L’ouvrage antérieur d’Habermas, The Structural Transformation of the Public Sphere, anticipe sa préoccupation pour l’argumentation et peut être lu rétrospectivement comme une étude de cas historique des sociétés d’Europe occidentale institutionnalisant des aspects de l’action communicative dans les sphères politiques et sociales. Habermas note la montée en puissance des institutions de débat public, notamment en Grande-Bretagne et en France à la fin du XVIIe et au XVIIIe siècle. Dans ces pays, les méthodes d’échange d’informations et de communication mises au point par les marchands capitalistes ont été adaptées à de nouvelles fins et ont servi d’exutoire à l’usage public de la raison. La notion de rationalité communicative dans la sphère publique est donc fortement redevable à la formulation d’Emmanuel Kant de l’usage public de la raison dans What is Enlightenment ? Habermas soutient que la bourgeoisie qui a participé à cette sphère publique naissante a universalisé les aspects de sa classe qui lui ont permis de présenter la sphère publique comme inclusive – il va même jusqu’à dire qu’une sphère publique qui fonctionne sur des principes d’exclusivité n’est pas du tout une sphère publique. L’accent mis sur les fondements de la démocratie dans cet ouvrage s’est poursuivi dans son examen ultérieur de la Théorie de l’action communicative, selon lequel une plus grande démocratisation et la réduction des obstacles à la participation au discours public (dont il a identifié certains dans la première sphère publique des Lumières) pourraient ouvrir la porte à une forme plus ouverte d’action sociale. Le passage d’un accent plus marxiste sur les bases économiques du discours dans Transformation structurelle à un accent plus « super-structurel » sur le langage et la communication dans Théorie de l’action communicative signale la transition de Habermas vers un cadre post-marxiste.