Trevor Miller reflexiona sobre la espiritualidad celta.

Me encanta «The Antiques Roadshow», donde todo tipo de objetos domésticos comunes y corrientes de «allí y entonces» de años pasados desfilan en el «aquí y ahora» de hoy, explicados y valorados. A menudo la gente se lleva grandes sorpresas, lo que me hace desear haber conservado más cosas de mis abuelos. Para los más jóvenes eran sólo cosas, novedades que no habían visto antes, pero para los mayores eran materia de recuerdos, un redescubrimiento nostálgico del pasado que se había perdido en gran medida. Recuerdo que le pasé a mi hijo Jonny mis preciados coches Matchbox y los Dinky Toys de mi infancia que, por supuesto, aunque eran nuevos para Jonny, me evocaban todo tipo de recuerdos.

Esto es lo que ha sucedido estos últimos 35 años aproximadamente con la espiritualidad celta. Sigue habiendo un enorme interés por todo lo celta, aunque puede que haya tocado techo. Los editores se han esforzado por publicar un libro tras otro mientras el interés existía. Algunos son obras académicas secas como el polvo, con cientos de notas a pie de página, y otros mucho peores, el «sabor del mes», cosas populares y románticas. La experiencia del parque temático celta «Sé un celta por un día», como una especie de Disneylandia espiritual.

Para la Comunidad de Northumbria nunca hubo ningún diseño o intención de ser esto o aquello, incluyendo lo celta. Fue y es un simple hecho que mientras luchábamos por obedecer la llamada de Dios en nuestras vidas, mientras intentábamos responder a las preguntas «¿A quién buscas?» «¿Cómo viviremos entonces?» «¿Cómo cantaremos la canción del Señor en una tierra extraña?Al investigar una auténtica espiritualidad de Northumbria, descubrimos (en la historia y la enseñanza de la iglesia celta de Northumbria) rayos de luz en la oscuridad, coherencia en la confusión que daba sentido al sinsentido dentro de nosotros y a nuestro alrededor, y nos permitió comprender nuestro propio viaje espiritual en Dios. El «aquí y ahora» de nuestro propio viaje empezó a tener sentido mientras el «allí y entonces» de algunos aspectos de la espiritualidad celta se convirtió en un tesoro de sabiduría que nos dio un lenguaje para explicar y expresar lo que Dios había puesto en nuestros corazones.

El mayor descubrimiento fue que el corazón de la espiritualidad celta era simplemente vivir la vida, seguir el Camino, recorrer el viaje en la cotidianidad de la vida -el dolor y el placer, las penas y las esperanzas, la decepción y los sueños. Esto es de gran importancia porque esto es esencialmente lo que es la espiritualidad.

¿Qué es la espiritualidad?

Dom John Chapman, el abad benedictino famoso por sus «Cartas Espirituales» dijo una vez que todos los escritores espirituales estaban en desacuerdo entre sí y que él estaba en desacuerdo con todos ellos. Un saludable recordatorio de que la espiritualidad adopta muchas formas. También es una palabra muy utilizada en la mayoría de las tradiciones hoy en día y aunque históricamente es un término que se ha desarrollado y ha cambiado en sus énfasis, puesto muy básicamente su uso moderno es simplemente el que describe cómo vivimos lo que creemos más profundamente.

La espiritualidad entonces, describe nuestro enfoque de la vida – lo que pensamos, lo que hacemos y cómo lo hacemos, lo que vemos, etc. Tal vez obtengamos al menos una similitud de su significado cuando hablamos de la mentalidad de una persona, o de la mentalidad o de la visión del mundo.

La hermana Benedicta Ward, al escribir sobre la espiritualidad de San Cuthbert, da en el clavo cuando dice «Por espiritualidad, entonces, quiero decir lo que el propio Cuthbert pensó y dijo e hizo y rezó a la luz del evangelio de Cristo». La espiritualidad es cómo vivimos, lo que pensamos, lo que decimos, lo que hacemos, cómo rezamos al abrazar y expresar el Evangelio en nuestras funciones, responsabilidades y relaciones cotidianas. Para nuestra Comunidad, este abrazo y expresión del Evangelio se hace a través de las lentes de nuestra Regla de vida, Disponibilidad y Vulnerabilidad.

Nuestra historia personal y espiritualidad es como un profundo pozo de valores y experiencias acumuladas del que todos podemos sacar sabiduría y fuerza para las diversas tareas, decisiones y relaciones que afrontamos en la vida diaria. En los buenos y en los malos momentos, en las alegrías y en las penas que conforman lo inacabado de la vida.

En esto todos somos dolorosamente conscientes de que no todo lo que acumulamos es útil y bueno para nosotros, y necesitamos ir limpiando el pozo de vez en cuando. Fue Bernardo de Claraval quien dijo: «Cada uno tiene que beber de su propio pozo», de modo que si el agua se estanca puede envenenarnos y necesitamos (con la ayuda del Espíritu Santo) mantener el agua fresca y fluyendo, controlando constantemente si hay alguna basura que bloquee el flujo de nuestro crecimiento en Dios.

Por eso es crucial que nuestra espiritualidad no se vea como un compartimento separado marcado como sagrado mientras que la vida real se vive en todos los demás compartimentos marcados como seculares. Es decir, sólo lo buscamos y estamos dispuestos a escucharlo cuando nos dedicamos a esas cosas sagradas -la oración, el canto de himnos, la meditación- y si, por cualquier razón, fallamos en la realización de estas cosas, entonces no nos encontramos con Dios en absoluto. (O peor aún es pensar que si Dios habla sólo a través de la Biblia – entonces todo lo que tenemos que hacer es cerrar la Biblia y esto efectivamente apaga a Dios).

La adoración es todo lo que somos y todo lo que hacemos, tanto dentro como fuera de las estructuras de la iglesia. Toda nuestra vida es una búsqueda de Dios para que todo lo que somos y todo lo que hacemos sea una ofrenda de adoración a Dios. La espiritualidad es la totalidad de nuestra vida porque no se trata de hacer sino de ser. De modo que todo lo que «hacemos» lo hacemos como la persona que somos, nuestra persona (mente, emociones, cuerpo, espíritu, voluntad) es un todo integrado. Este es nuestro ser: la misma persona que va a trabajar, que prepara una comida, que lee la Biblia, que corta el césped, que grita a los niños, que reza, que ve la televisión, que ríe, que llora, que se aburre, que se emociona, que se enfada, que se entristece, lo que sea: la espiritualidad toca e influye en cada parte de nuestra vida y cada parte de nuestra vida toca e influye en nuestra espiritualidad: la vida de la persona completa en relación con Dios. La relación no es estática sino dinámica, está viva y crece, se desarrolla, se «extiende» en un movimiento constante hacia el cambio y la transformación.

Por eso es desordenada, porque siempre está en proceso y cualquier obra de construcción es desordenada y lo es hasta que está terminada, pero hay una meta, un propósito que la convierte (en nuestros mejores momentos) en una aventura emocionante llena de misterio o, para decirlo en la lengua vernácula, «no sabemos qué demonios estamos haciendo o adónde demonios vamos», pero Dios sí lo sabe.

Espiritualidad celta

Uno de los grandes descubrimientos para nosotros fue que nunca hacemos este viaje solos. No sólo tenemos muchos compañeros de viaje hoy en día, sino que también somos conscientes de que muchos han pisado estos caminos antes que nosotros, y que estamos ‘pisando donde los santos han pisado’, conectados por la fe a ‘la gran nube de testigos’ que nos instan a ir más lejos y más adentro. Hebreos 12:1-3.

Así que aunque reconocemos libremente que la espiritualidad toma muchas formas, tiene muchas corrientes, estamos conectados por una espiritualidad común a la corriente del desierto, celta, monástica, contemplativa. Aquí es donde estamos arraigados, donde pertenecemos y donde nos sentimos más cómodos. Esto no significa que no obtengamos una gran ayuda e inspiración de las muchas otras corrientes y tradiciones que componen el rico tapiz de la Iglesia de Dios. Todo lo que hemos enseñado es que Dios nos ha mostrado, como ha mostrado a muchos otros, una manera de expresar el Camino. Dios nos libre de cualquier arrogancia o estupidez que diga que ‘lo tenemos todo’, ese es el lenguaje de los cultos y las sectas.

Tampoco buscamos replicar una época ya pasada y a veces hemos luchado con el uso libre de la palabra ‘celta’ porque es muy malentendida, a menudo tergiversada y mal utilizada por el popularismo. e.g. Las ‘rarezas y las barbas’, la última moda, la ridícula nostalgia que romantiza sobre ‘las olas salvajes que se estrellan en las costas neblinosas’ como expresiones del cristianismo celta.

Todo lo que estamos diciendo (y muy tentativamente) es que algunos de esos énfasis bíblicos y éticos que fueron centrales para el estilo de vida y la enseñanza del desierto y el monasticismo celta tienen similitudes reales con los énfasis que Dios ha puesto en nuestros propios corazones. El descubrimiento de algunos de sus énfasis en nuestra búsqueda de una espiritualidad norteña, nos dio un lenguaje para entendernos a nosotros mismos, y nos ayudó a contar nuestra historia.

¿Quiénes eran los celtas?

En los siglos antes de Cristo, los vecinos del norte de la antigua Grecia y Roma eran conocidos por la descripción KELTOI = extraños u ocultos. La palabra CEILT = ‘un acto de ocultar’ de donde viene la palabra Kilt, la falda corta masculina de la vestimenta tradicional celta y todos sabemos lo que una falda esconde debajo de ella!

Un flanco sur de estos pueblos había llegado al sur del Mar Negro y se había asentado en esa parte de la Turquía moderna conocida como Galacia en tiempos bíblicos. Los pueblos y lenguas celtas también se encontraban en gran parte de Europa, incluyendo Bretaña, la Galia y las Islas Británicas. Después, tras la invasión de los anglosajones, los pueblos celtas fueron empujados en gran medida hacia los extremos occidentales, asentándose en Cornualles, Gales, la Isla de Man, Cumbria, el suroeste de Escocia y toda Irlanda. Así que desde los primeros tiempos casi toda Gran Bretaña e Irlanda era, al menos culturalmente, celta. Asi que la palabra celta cubre toda una cultura que incluye elementos paganos y precristianos asi como la llamada iglesia celta.

Eran gente rural, tribal, siempre en movimiento, ‘pagani’ y como tal eran diferentes a la iglesia romana que se identificaba con el poder dominante de las ciudades. La iglesia romana no estaba segura de cómo responder a estas personas, ya que eran más relacionales que racionales, más inspiradoras que institucionales.

Irlanda (a diferencia de Gran Bretaña y la Galia) no fue tocada por el Imperio Romano, por lo que fue desde Irlanda que la espiritualidad celta tuvo sus raíces y su pasión y expansión. El principal movimiento misionero a través de Gran Bretaña que se convirtió en una bisagra en la historia ya que gran parte de Europa fue evangelizada, por ejemplo, Patricio a Irlanda 432, Columba 560 a Irlanda a Iona, Aidan 635 a Lindisfarne. Columbanus 591 a Francia, Italia y así sucesivamente. Hay sitios/cruces antiguos por toda Europa de santos irlandeses y de Northumbria que dan testimonio de la misión monástica.

Así que queremos aprender de la historia, no vivir en ella. No pretendemos replicar un periodo de tiempo como hacen muchos en su expresión de la fe. Así que tenemos un lenguaje del siglo XVII, himnos del siglo XVIII, moral del siglo XIX y valores de la clase media del siglo XX, en lugar de una expresión contemporánea del siglo XXI de la vida en Dios. Así que, aunque no hay duda de que hemos sido y somos muy informados e inspirados por aspectos de la espiritualidad celta, no somos una comunidad celta. Esa no es nuestra «razón de ser». Somos una «nueva comunidad monástica» en el sentido de que nos encontramos simplemente entre los que intentan llevar el testigo que ha sido entregado a nuestra propia generación, para que de alguna manera muy pequeña podamos avivar la llama, continuar la tradición y ser parte de las oraciones de los Padres y Madres del Desierto, los Santos y Misioneros Celtas para nuestra propia generación.

CARACTERÍSTICA

1] Monasticismo

En el mundo cristiano celta toda «iglesia» era monástica. Así que cuando hablamos de la iglesia celta es sinónimo de monasterio, de personas que viven en Comunidad. No se trataba simplemente de declarar verdades sino de vivir el evangelio en comunidad. Se habrían identificado con Elisabeth Goudge en su paráfrasis de Francisco de Asís: «Francisco iba a todas partes predicando el evangelio y a veces utilizaba palabras». (Predicar el evangelio, si es necesario, usar palabras).

No era tanto el énfasis central en la GNOSIS = saber, que resultaba en una presentación racional y propositiva de los hechos del evangelio. Esto puede llevar a la arrogancia de una actitud de «lo tenemos todo» y si hay un rechazo de las proposiciones, a menudo significa también un rechazo de la persona.

Más bien tiene un énfasis central en la ACSESIS = vivir, que es relacional y personal. Es el «ven y mira» de Juan 1.43. Es buscar estar «en casa con Jesús». Es hacer las preguntas: «¿A quién buscas?» y «¿Cómo debemos vivir entonces?»

Magnus Magnussen lo expresó muy bien cuando observó que el clero romano decía «Haz lo que yo digo y esperaba ser obedecido, el clero celta decía «Haz lo que yo hago» y esperaba ser seguido». Por eso se alentaba a los amigos del alma – Anam chara.

El monasterio era una escuela monástica donde la búsqueda de Dios era ‘lo único necesario’ – el fundamento mismo de la vida. Enseñar lo que vivimos viviendo lo que enseñamos» es un estilo de vida que queremos reproducir. Por eso (como Comunidad) hablamos de «un nuevo monacato» porque creemos que Dios nos ha convocado como una expresión contemporánea de la tradición monástica del desierto, que se inspira en nuestra herencia celta.

2] Principio Sacramental

Se trata de una celebración de la ordinariez y de una humanidad terrenal. Creían que nada era secular porque todo era sagrado. Nada está fuera del amor y la gracia de Dios. David Adam escribe: «La visión de los celtas era más sacramental que mística. Veían a Dios en y a través de las cosas más que en visiones directas. El celta dice que debemos tomar tiempo para aprender a tocar ‘El Arpa de 5 cuerdas’ = los 5 sentidos’. Lo que oímos, vemos, olemos, saboreamos, tocamos, todo habla de Dios. Es una vida encarnada, como escribió el apóstol Juan: «Lo que hemos visto desde el principio…» 1Juan 1

Era una «mundanidad santa», para usar la frase de Bonhoeffer, en la que un enfoque holístico de la vida se expresaba diariamente en la ordinariez encarnada real de la vida tal como es. No había una falsa división entre lo sagrado y lo secular. Donde una vida integrada, de cuerpo y alma, trabajo y culto, maravilla y ordinariez; oración y vida son la norma. Una perspectiva sacramental que, al ver a Dios en todo, fomenta la reverencia por la creación de Dios y el respeto por el cuidado de su mundo. Una espiritualidad cotidiana de la ordinariez accesible a todos. Nunca fue una espiritualidad antiintelectual, sino una espiritualidad de la tierra que iba al encuentro de la gente donde estaba. La gente no tenía que escalar muros eclesiásticos o aprender a «hablar el santo Dios» para encontrar «un lugar delgado».

Esther De Waal lo expresa bien: «El enfoque celta de Dios abre un mundo en el que nada es demasiado común para ser exaltado y nada es tan exaltado que no pueda hacerse común.’ Creían que la presencia de Dios infundía la vida cotidiana y así la transformaba, de modo que en cualquier momento, cualquier objeto, cualquier trabajo, puede convertirse en un lugar de encuentro con Dios. En los acontecimientos cotidianos y en las formas ordinarias, de modo que tenemos oraciones para levantarnos, encender el fuego, vestirnos, ordeñar la vaca, etc.

3] Contemplación y Misión

Un compromiso con la Misión (que significa «ser enviado/obediencia a la tarea») como la conexión con la gente, la comunidad en el camino, la construcción de relaciones, la exploración de la espiritualidad; vivir en la historia y vivir la historia. Para la Comunidad es comprometerse con la misión fuera del contexto del monasterio.

Es anteponer conscientemente la persona a la productividad; es reconocer que «soy un ser humano, no un hacer humano». Es la libertad de ser, de abrazar la inutilidad intencional y perder el tiempo con Dios. Thomas Merton lo describe bien: «El monje no se define por su tarea, por su utilidad; en cierto sentido se supone que es inútil, porque su misión no es hacer tal o cual trabajo, sino ser un hombre de Dios»

Esto se ejemplifica con el flujo y reflujo de las mareas de la Isla Santa. Es significativo que Aidan, viniendo de Iona eligió Lindisfarne como su centro de misión porque está cerrado de la tierra firme durante la mitad del día. Aidan eligió Lindisfarne porque le recordaba a Iona, pero también porque le recordaba la necesidad de la celda y el coracle, el ser y el hacer, el monasterio alimentando la misión, la búsqueda de Dios en el corazón para servir mejor a Dios en el mundo. Se ve en la bendición de nuestro Oficio de la Mañana, ‘Que la paz del Señor Cristo vaya con vosotros dondequiera que os envíe… que os traiga a casa regocijados por las maravillas que os ha mostrado…’

Los Manantiales del Fondo hablaban de la marea que sube, de la clausura, de buscar a Dios y de enfrentarse a uno mismo en la celda.

Los Manantiales Superiores hablaban de la marea que sale, del encuentro, de las iniciativas del Espíritu en el coracle.

El viaje interior – el paisaje del corazón y el viaje exterior – el paisaje de la tierra forman parte de la misma vida abrazando/expresando la disponibilidad a Dios y a los demás. La vida se veía como una peregrinación.

Frederick Beuchner escribió «La fe es un viaje sin mapas» y parte de nuestra disponibilidad hacia Dios y hacia los demás es la voluntad de caminar en la paradoja de las incertidumbres de la vida; contentarse con vivir las preguntas sin tener que conocer todas las respuestas.

Marchando hacia lo desconocido así como hacia lo conocido, vagando por amor a Cristo (preguntándose también por amor a Cristo) conscientes de que nuestro Dios es un Dios de sorpresas. Nuestra vida puede implicar peregrinaje y peregrinati en un sentido físico y esto es ciertamente parte de la visión de nuestra Comunidad, pero para todos nosotros – la marea está dentro, la marea está fuera, el coracle está en el mar – habla del viaje interior de la fe expresado de manera diferente para todos nosotros en obediencia a los impulsos del Espíritu. La misión es una mezcla de ir, quedarse, seguir adelante, hacer, ser, emocionarse, mundano en el hogar y en el mercado. Encontrar a Dios actuando en la cotidianidad de la vida tal como es.

4] Hospitalidad

Hospitalidad de corazón. Acoger a Dios en su corazón cada día, pero también acoger a los demás porque esa persona podría ser Cristo.

Cuando Cuthbert se fue a su soledad en el Farne interior, construyó una habitación de invitados para Dios. Es ser consciente de la enseñanza de Mateo 25 ‘En la medida en que lo hicisteis con el más pequeño… lo hicisteis conmigo’ y de Hebreos 13 que habla de nuestro ‘entretener a los ángeles sin saberlo’.

La hospitalidad se veía en el cuidado de los pobres. El rey Oswald dio muchos regalos a Aidan, pero éste a su vez los compartió con la gente común, incluyendo un caballo regalado y un plato de plata fundido, roto y distribuido. Aidan se detenía y hablaba con todos los que encontraba, tanto ricos como pobres. Si eran paganos, les invitaba a abrazar el misterio de la fe y a bautizarse. Si ya eran creyentes, reforzaba su fe»

Se veía en una acogida integral de las personas como personas, sin ver etiquetas o sexo o denominaciones como vemos a menudo hoy en día. Estaban comprometidos con el amor a Dios, el amor al prójimo y el amor mutuo, y esto significaba que, aunque estaban firmemente bajo una bandera trinitaria, «amar al Señor nuestro Dios con todo nuestro corazón, alma, mente y fuerza», no significaba un estrecho parroquialismo, insularidad o separatismo, sino el deseo de un verdadero ecumenismo en el que todas las corrientes y tradiciones del rico y diverso tapiz de Dios, llamado Iglesia, se vieran como un enriquecimiento, y en el que todos los que buscaban fueran bienvenidos. Las mujeres eran realmente iguales y a menudo eran líderes valoradas, por ejemplo, Hild, Brigid, Ebba. Un ejemplo más es que en este periodo el derecho de herencia venía por la línea materna.

5] Afirmación de la creación

Amor a la naturaleza. Conciencia de la unidad de la creación. Columbanus ‘Si quieres entender al Creador, primero entiende su creación’. No el panteísmo, que es una adoración de las piedras, sino una afirmación de la maravilla de Aquel que hizo las piedras. No los extremos de la Nueva Era que sustituían a la Madre Tierra por el Padre Dios, sino el amor y el respeto por el entorno físico. Eran conscientes de la Cruz sobre la Creación. Que Dios debía redimir todo el orden creado. Esto se veía en el tranquilo cuidado de todos los seres vivos y una especial afinidad con los animales que precedía a Francisco de Asís.

Tenían un fuerte sentido del lugar y conocían la importancia de la Tierra, de las raíces y de la identidad. Hablaban de los lugares delgados, de la tierra sagrada. Muchos de los puntos problemáticos de nuestro mundo tienen que ver con la tierra, las raíces, la identidad, los lugares sagrados.

Esta es una de las razones por las que la espiritualidad celta es tan popular. En un mundo de desastres ecológicos pendientes de la sobrepoblación, el calentamiento global, la escasez de alimentos, la contaminación, el sida, el atasco de tráfico y el caos industrial, no es de extrañar que la espiritualidad celta resulte atractiva.

6] Guerra espiritual

Tal vez por venir de su cultura druídica y pagana, tenían un sentido muy real del mundo espiritual. Entendían la guerra espiritual como una realidad cotidiana – la Señal de la Cruz afirmaba la Trinidad y exaltaba la Cruz. Un signo salvador de protección para alejar el mal, no una superstición sino una declaración de hecho.

La Oración Litúrgica era vista como una confrontación de los Poderes en el corazón (celda) así como en nuestro lugar de misión donde la historia de Bede registra innumerables episodios de Signos y Maravillas, y la erección de Altas Cruces en las encrucijadas.

Era el equivalente al Éxodo 17 donde Aarón y Hur levantaron las manos de Moisés para que el pueblo de Dios prevaleciera en la batalla. La oración litúrgica era una forma de guerra espiritual al levantar las manos de la Iglesia a través de la oración

¡El uso de la «señal de la Cruz» es un símbolo poderoso todavía! Al igual que la oración celta CAIM de rodear. Al igual que el uso de la bendición = pensar y desear el bien a los demás (bendición) en contraposición a la maldición = pensar y desear el mal a otro (maldición). Nuestro propio Oficio de Mediodía – El Marcador de Teresa es otro buen ejemplo «Que nada te perturbe… solo Dios basta»..

7] Creencia trinitaria

No se puede exagerar el énfasis en la Trinidad. Siempre es bueno recordarnos como cristianos, que la Comunidad comenzó en el corazón de Dios. Que el Dios autosuficiente que es amor, es Comunidad en sí mismo. Y que toda Comunidad fluye de esto.

Dios es Trinidad, es decir, Personas en relación y la profunda verdad es que estamos hechos a su imagen y semejanza. Nuestra fe y tradición cristianas nos dicen que el propósito de Dios en y a través de Cristo es trabajar para restaurar plenamente esa imagen y semejanza en cada expresión de su Iglesia.

La primitiva espiritualidad celta de Northumbria tenía una profunda comprensión de esto. Una de sus oraciones decía: ‘Dios es Padre, Hijo y Espíritu. Por lo tanto, Dios es Tres en Uno. Por lo tanto, Dios es Comunidad. Si estamos hechos a imagen y semejanza de Dios, entonces encontraremos nuestra realización en la Comunidad (en las relaciones de amor)’

Podemos afirmar cada día el comienzo del himno de la Coraza de Patricio. ‘Enlazo a mí mismo en este día el fuerte Nombre de la Trinidad’. Es una conciencia viva de que Dios el Padre está PARA nosotros, Dios el Hijo está CON nosotros, y Dios el Espíritu Santo está EN nosotros. ‘Más grande es el que está en vosotros, que el que está en el mundo’ escribió el Apóstol Juan.

8] Amor al aprendizaje

Amor profundo a las Escrituras como libro de memoria de Dios, de relación y de encuentro. A la escucha &del aprendizaje de las Escrituras, fomentando tanto la lectura orante de la Lectio divina como la investigación estudiada de la Biblia. Tenían un gran amor por el aprendizaje, pero era un anhelo de sabiduría, no necesariamente de conocimiento. Tenían un maravilloso equilibrio y eran conocidos como santos y eruditos. Querían aprender a vivir, a seguir a Jesús como Señor como forma de vida.

Los monasterios eran centros de aprendizaje y educación en los que se fomentaba la adopción de las Artes – la música, la historia, la caligrafía, la joyería eran todas «ventanas al Cielo» y se fomentaban los dones creativos. Tenían imaginación poética, arte creativo (Libro de Kells, etc.) y utilizaban los sueños, las imágenes, los símbolos y la narración para transmitir lo que habían aprendido sobre la vida en Dios.

9] Comprensión del tiempo

No la mentalidad occidental de «cada segundo cuenta» en la vida de 100 mph. El tiempo era una dimensión sagrada y tenía que ser utilizado sabiamente y bien. Comprendieron que cuando Dios creó el tiempo lo hizo en abundancia. Todos tenemos todo el tiempo que necesitamos para hacer cualquier cosa que queramos hacer – el problema no es «no tengo tiempo» porque todos (Primer Ministro, Papa o plebeyo) tenemos todo el tiempo que hay – 24 horas de día, 60 minutos de hora, etc. El problema está en lo que realmente valoramos que, por supuesto, se puede ver en nuestro establecimiento de prioridades.

No veían el tiempo como algo cronológico, es decir, un acontecimiento histórico que sigue a otro, sino que Dios era, es y está por venir, el Eterno Ahora Dios, ¡cuyo nombre es siempre YO SOY! Jesús es el mismo Ayer, Hoy y Siempre.

Así que el pasado, el presente y el futuro están ligados al Ahora de Dios. Así que Columba, Brigid, Hild, Aidan son todos nuestros contemporáneos espirituales. Lee de nuevo Hebreos 12 con esto en mente. Vean la carrera de relevos, el paso del bastón de mando como la continuidad de la Comunión de los Santos y la continuidad de la Iglesia Militante y Triunfante.

CONCLUSIÓN

Esta es la espiritualidad que intentamos abrazar como Comunidad. Es un discipulado aún en construcción, lleno de desórdenes complejos, paradójicos, ‘no sabemos lo que hacemos’, pero es la vida. Incompleta, aspirando, mejorando, un ‘vivamos a la altura de lo que ya hemos alcanzado’ Fil 3:16, así como ‘avanzando’ Solos y Juntos.

Descubrir y explorar nuestra espiritualidad, nuestra forma de vida es un viaje. No es, como a menudo se representa, una línea recta de A a B, sino un

mazo de líneas entrecruzadas que comienzan en W o P o C y pasan por X y S. Es dinámico, en movimiento, cambiante, a menudo mundano y rutinario, a menudo aterrador e incierto y, sobre todo, desordenado. Mike Yaconelli lo expresó muy bien al afirmar que «la espiritualidad no es una fórmula, no es una prueba, es una relación. La espiritualidad no tiene que ver con la competencia, sino con la intimidad. La espiritualidad no consiste en la perfección, sino en la conexión. El camino de la vida espiritual comienza donde estamos ahora en el desorden de nuestras vidas. Aceptar la realidad de nuestras vidas rotas y defectuosas es el comienzo de la espiritualidad, no porque la vida espiritual elimine nuestros defectos, sino porque dejamos de buscar la perfección y, en su lugar, buscamos a Dios, Aquel que está presente en la maraña de nuestras vidas. La espiritualidad no consiste en estar arreglado, sino en que Dios esté presente en el desorden de nuestra falta de arreglo».

Las decisiones y elecciones que seguimos intentando hacer (aspiración) dicen mucho de nuestros valores, de nuestra actitud ante la vida: ante Dios, ante los demás y ante nosotros mismos. No es sólo lo que decimos sino lo que mostramos lo que revela nuestras verdaderas prioridades y el verdadero significado que damos a las relaciones y a las cosas materiales. Hablo aquí del deseo, no de la competencia; el deseo que se expresa tan bien en las «Cartas de los niños a Dios». «Querido Dios, lo hago lo mejor que puedo. Con cariño, Frank, de 6 años»

Déjame terminar con una cita de un gran himno del pasado. ‘Mi meta es Dios mismo, no la alegría, ni la paz, ni siquiera la bendición, sino Él mismo, mi Dios. Es Él quien me lleva allí, no el mío sino el suyo, a cualquier precio, querido Señor, por cualquier camino’.