DE RIKA Varför vi vill ha mer och mer

Varför är vi giriga?
Vill ha tillräckligt med pengar för att hålla kropp och själ vid liv, kanske lite lyx, det är helt okej. Men varför vill vi ha mer och mer och beundrar de som har mest? Roger Griffin rensar dammet från de stora tänkares idéer, från de Tocqueville till Galbraith, som har svar på våra handlingar.

När mångmiljonären Paul Getty intervjuades av BBC:s Alan Whicker såg han till att tillfället var någon annans middagsbjudning för att slippa kostnaderna för att underhålla. Han var försiktig med pengar:

”Försiktighet är en del av rikedomen: en törst efter mer växer i takt med att våra förmögenheter växer”. Nästan två tusen år efter att Horatius skrev dessa rader konstaterade socialpsykologen Erich Fromm att girighet är en bottenlös grop som utmattar personen i en oändlig strävan att tillfredsställa behovet utan att någonsin uppnå tillfredsställelse”. Men även om båda författarna pekar på begäret efter materiella ägodelar som en tidlös svaghet finns det en djupgående skillnad mellan dem. Den romerske poeten fördömde en last i likhet med andra klassiska ”synder” som stolthet och slöhet. Den samtida samhällskritikern kommenterar en allomfattande mentalitet.

Vad ligger bakom trånget att samla på sig?

Flera försök har gjorts för att besvara sådana frågor. I början av 1800-talet förklarade den franske samhällsteoretikern Alexis de Tocqueville den ”febriga förvärvslystnad han observerade bland amerikaner som en naturlig reaktion hos invandrare”. När allt kommer omkring var de färska från den gamla världens umbäranden och släpptes loss på de obegränsade resurser som den nya världen uppenbarligen erbjöd. Detta kan också förklara girigheten hos kanadensare, australiensare, nyzeeländare och andra vita nybyggarkolonier. Men det skulle inte förklara den omättliga konsumtion som hundra år senare är så utbredd bland ättlingarna till dessa nybyggare och även i det moderna Europa som de lämnade efter sig. J K Galbraith antyder en psykologisk förklaring av ett annat slag i sin analys av vårt överflödssamhälle. Han hänvisar till en ”beroendeeffekt” av köp och hävdar att den obevekliga produktionen och konsumtionen av varor som är så grundläggande för vårt sätt att leva ”bara fyller ett tomrum som den själv har skapat”. Konsumentens fruktlösa försök att tillfredsställa sitt beroende av materiella behov jämför Galbraith med ”en ekorre i bur för att hålla jämna steg med hjulet som drivs av hans egen ansträngning”. Men hänvisningar till feber och tvångstankar är föga mer än metaforer och går inte in på sakens kärna: vad har gjort att ett sådant självförstörande beteende har blivit ”normalt”?

En mer djupgående teori om uppkomsten av det ”konsumtionsinriktade” samhället formulerades av Max Weber. I The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism försökte han förklara hur människor ”domineras av förvärv som livets syfte, och inte längre som ett sätt att tillfredsställa sina materiella behov”. En annan paradox var att önskan om mer och mer pengar så ofta kombinerades med ”ett strikt undvikande av all spontan njutning”. Ledtråden till att sådana materialistiska ”moreons” blev socialt framträdande i västvärlden fanns i den andliga kris som kalvinismen framkallade. Dess radikala förkastande av den frälsningsvisshet som hade varit knuten till den traditionella katolicismen ledde till en ”inre ensamhet utan motstycke”. De troende kunde inte längre vara säkra på att de inte var dömda till evig plåga. Lösningen var att bekämpa frestelsen genom total hängivenhet till renhet och arbete. På detta sätt uppstod det fenomen som Weber kallar ”världslig asketism” med dess typiska ord ”slösa inte, vill inte ha” och ”tid är pengar”. Liknelsen om talangerna som säger oss att ”åt var och en som badar skall ges, men från den som inte badar skall tas bort även det han badat” började nu citeras som om Gud själv godkände de ekonomiska laissez-faire-principerna.

Men hur relevant Webers teori än är för förståelsen av kapitalismens formativa period, väcker den bara nya frågor inom ramen för det moderna samhället. Nu när Gud inte bara är död utan aldrig har funnits för den stora majoriteten av västerlänningarna, varför känner så många fortfarande ett behov av att ”lyckas”? Varför fortsätter världens Jackie Kennedies och JR:s att fascinera miljontals människor från tidningar och TV-skärmar i alla länder? Och är de rika verkligen ”så asketiska – Prince Andrews eller Paul McCartneys privata livsstil är ljusår från Calvins eller Cromwells, för vilka musik och till och med ätandet av julpudding var misstänkta aktiviteter”

Nåväl har Webers premiss om att det finns något fundamentalt irrationellt med västvärldens konsumtionspassion fått stöd av de flesta efterföljande samhällsteoretiker. En av de mest ihärdiga och originella kritikerna av detta synsätt kommer från Eric Fromm. Hans Sane Society undersöker anklagelsen att västvärldens ”normala” värderingar i själva verket är sjuka. Det är ett öppet fall för honom. De flesta av industrisamhällets invånare är så mycket i kläm av en kollektiv neuros att vi knappast är lämpade att ställas inför rätta. Den väv av materialistiska och konkurrerande krafter som formar våra liv utesluter ett sunt förhållande till vårt arbete, våra medmänniskor och framför allt oss själva. Främlingskap är inte bara arbetarnas och de arbetslösas lott. På ett mindre uppenbart sätt genomsyrar alienationen även de välbeställdas liv, vars pengar inte kommer från personligt kreativt arbete utan från nebulösa transaktioner, en permutation av siffror på certifikat och balansräkningar. I själva verket håller kiselåldern på att göra rikedomen ännu mer metafysisk: i de senaste banksystemen är pengar bokstavligen inget annat än de elektroniska pulser som lagras i datorns minne – till och med den digitala avläsningen för dödliga är sekundär. Fromm menar att nyckeln till psykologin hos någon som drabbats av girighet är att behovet av äkta känslomässig trygghet har förvandlats till ett behov av värdepapper. Personlig utveckling har bytts ut mot kapitaltillväxt. Eric Fromms senare bok To Have and to Be koncentrerar sig på den psykologiska defekt som har lett till att människor, förnimmelser, tid, hälsa, kärlek, till och med idéer och trosuppfattningar har behandlats som något som ska ägas snarare än njutas. Under de senaste decennierna har vi sett framträdandet av ”marknadsföringskaraktären” för vilken allt, till och med den egna personligheten, har blivit en ”handelsvara”, något som man kan skapa en efterfrågan på. Sådana människor är oförmögna att bry sig ”inte för att de är själviska utan för att deras förhållande till andra och till sig själva är så tunt”. Detta kan också förklara varför de inte är bekymrade över farorna med kärnvapenkatastrofer och ekologiska katastrofer, trots att de känner till alla uppgifter som pekar på dessa faror”, och varför tredje världens svåra situation har mindre inverkan på dem än en skråma på en ny bil. För Fromm är det alltså den andliga utarmning som följer med att vara en ”ha” som garanterar att eländet bland de fattiga i världen fortsätter.

När prinsessan Anne nyligen besökte torkområdena i Västafrika för Rädda barnens räkning var det deprimerande förutsägbart att pressens bevakning mer handlade om det faktum att en ”kunglig” hade modet att bevittna sådana beklämmande syner än om den svält och det lidande som hon var där för att informera om.

Så länge som de rika och berömda står i fokus för så mycket avundsjuka, beundran och fantasi är det svårt att se hur man kan stoppa förvärvsbegärets patologi.

Roger Griffin är specialist i masskommunikation vid Oxford Polytechnic, Storbritannien.

Värdet av en skattkammare

En gång i tiden fanns det i Kina en präst som var både girig och rik, Han älskade juveler, som han samlade på, och lade ständigt till fler delar till sin underbara skattkammare, som han höll säkert inlåst, gömd för alla ögon utom sina egna,

Nu hade prästen en vän som besökte honom en dag och som uttryckte intresse för att se juvelerna.

”Jag tar gärna fram dem. så att jag också kan titta på dem”, sa prästen.

Så hämtades samlingen och de två frossade länge i den vackra skatten, förlorade i beundran.

När det var dags för honom att gå sa prästens gäst:

”Tack för att du gav mig skatten!

”Tacka mig inte för något som du inte har fått”, sade prästen, ”för jag har inte gett dig juvelerna, och de är inte alls dina.”

Hans vän svarade:

”Som du vet har jag haft lika mycket nöje av att titta på skatterna som du, så det finns ingen skillnad mellan oss, eftersom du själv bara tittar på dem – förutom att du har besväret och kostnaderna för att hitta, köpa och ta hand om dem.’