Kristdemokratin var en av de viktigaste politiska ideologierna under efterkrigstiden, och den var representerad i regeringar runt om i Europa och stod i spetsen för det europeiska projektet. Ändå finns det förvånansvärt få studier om den. I Vad är kristdemokrati? Politics, Religion, and Ideology ger Carlo Invernizzi Accetti ett kortfattat men insiktsfullt bidrag som påminner oss om verkligheten i efterkrigstidens europeiska landskap och visar hur den kristna demokratin fortsätter att forma europeisk politik.

Boken är i praktiken två separata forskningsprojekt. Del I syftar till att ge större begreppsmässig precision åt kristdemokratins huvudprinciper. I del II sammanfattas den kristna demokratins historia i syfte att försvara den kristna demokratins bestående relevans för att förstå dagens och framtidens politik.

Vad är då den kristna demokratin? Definierad i termer av dess specifika utmaning är kristen demokrati ett försök att förena kristendomen (särskilt katolicismen) med den moderna demokratin, ”genom att utforma en politisk roll för den förstnämnda inom den sistnämndas institutionella och begreppsmässiga horisont”. Kristdemokraterna framförde till stor del historiska argument för hur man bäst tillämpar oföränderliga kristna principer på just deras historiska epok. Medan tidigare historiska epoker inte krävde att man antingen accepterade eller engagerade sig i den moderna demokratin (till och med tvärtom), ansåg kristdemokraterna att de utmaningar som fascismens och kommunismens ateistiska och materialistiska ideologier innebar i mitten av 1900-talet krävde nya försiktiga överväganden. Under den epoken var det ett krav på att kristna skulle fungera som en surdeg i det sociala och politiska livet att engagera sig i den moderna demokratin.

De centrala begreppen i kristdemokrati är följande. För det första finns det ett engagemang för läran om personalism, kravet på att den politiska myndigheten ska respektera den mänskliga personens värdighet. Detta försvar har sina rötter i en robust teologisk och filosofisk redogörelse för den mänskliga naturen och naturlagens krav. För det andra stöder den kristna demokratin popularismen. Till skillnad från liberaler och republikaner anser kristdemokrater att den politiska gemenskapen är en naturlig gemenskap som består av många delgemenskaper som teleologiskt är ordnade mot det gemensamma bästa. Av detta härleds ett engagemang för demokrati: inte, som i den moderna republikanismen, från folklig suveränitet, utan från en institutionell ram som bygger på ”samverkan” och som söker kompromisser mellan olika sociala intressen och grupper. För det tredje bekräftar den kristna demokratin subsidiaritetsprincipen, som förkastar idén att staten måste vara den enda platsen för suveränitet. Makten fördelas sedan nedåt till funktionellt definierade myndigheter och uppåt till internationella organisationer.

För det fjärde ser kristdemokratin sociala och ekonomiska frågor genom socialkapitalismens glasögon, en medelväg mellan socialism och liberal kapitalism. Slutligen bekräftar kristdemokratin giltigheten och nödvändigheten av kristen religiös inspiration för politiken – annars faller man tillbaka till den ateistiska materialism som var så förödande under 1900-talet. Den kristna demokratin accepterar legitimiteten hos en sekulär sfär som inte är direkt inriktad på religiösa ändamål, så länge den sekulära sfären förblir indirekt inriktad på religiösa ändamål, med oföränderliga kristna principer som informerar politiken.

Dessa teman är bekanta för studerande av katolskt politiskt tänkande, men Invernizzi Accetti visar hur katolsk sociallära och politiskt tänkande hämtades från höjderna i Leoninska encyklikaler och Jacques Maritain, för att sedan transkriberas (ibland ordagrant) och tillämpas i de låga nivåerna i manifest och plattformar från kristdemokratiska partier och politiker. Hans uppmärksamhet på dessa teologiska källor, som är centrala för att förstå den kristna demokratin, förhindrar att man gör det kategoriska misstaget att förstå den kristna demokratin som en ren moralisk eller politisk rörelse.

Nu var den kristna demokratin aldrig bara en tillämpad maritainistisk eller leoninsk teori. Ibland åsidosätter Invernizzi Accetti spänningarna och meningsskiljaktigheterna mellan dessa teologiska och politiska teorier och kristdemokratiska partier. Maritains Man and the State, som Invernizzi Accetti förlitar sig på, var hans mest tillmötesgående verk för efterkrigstidens politiska ögonblick. Men Maritains sista verk, Le Paysan de la Garonne, var en skarp kritik av hur hans tänkande hade missförståtts inom teologi och politik. Augusto del Noce, som Invernizzi Accetti nämner, var medlem och parlamentariker i Democrazia Cristiana. Men han kritiserar den kristna demokratin för vad han såg som dess förvrängda tillämpning av det leoninska tänkandet. Man kan hävda att en viktig ledtråd om innehållet i den kristna demokratins begrepp, och hur användningen av dem förändrades med tiden, är hur dess ursprungliga teoretiska källor kritiserade den senare kristna demokratin. Eftersom Invernizzi Accetti inte diskuterar intern kritik av den kristna demokratin har han inte en lika djupgående redogörelse för de begreppsliga omvandlingarna inom den kristna demokratin som han annars skulle ha kunnat göra.

För att vara rättvis är Invernizzi Accettis främsta uppgift att lyfta fram den övergripande begreppsliga enheten inom hela den kristdemokratiska politiken, som ett slags idealteori. Först i andra hand uppmärksammar han en del av variabiliteten och tvetydigheten i deras nyckelbegrepp. Men hans bästa kapitel lyckas med båda – hans diskussion om socialkapitalism är särskilt skicklig och bidrar till att förklara hur kristdemokratin under decenniernas lopp har vänt till vänster, höger eller mot mitten i ekonomiska frågor.

Bokens största bedrift är att visa upp den kristna demokratin som en distinkt politisk ideologi, som inte ska reduceras till socialdemokratins eller liberalismens ideologier i synnerhet. Genom hela boken gör författaren skickligt motstånd mot redogörelser för den kristna demokratin som karaktäriserar den i termer av liberala normativa ideal. Invernizzi Accetti förstår att den kristna demokratin inte bara handlar om hur man ska ordna den privata sfären, genom att ta hänsyn till den sociala moralen i den, men genom att överlåta de offentliga frågorna till en neutral stat. I stället är kristdemokrati en trosbekännelse som ägnar sig åt offentliga frågor: statsform, konstitutionella frågor, socioekonomisk politik och det rätta förhållandet mellan politik och religion. Ovanstående begrepp antyder särskilda institutioner, och Invernizzi Accetti är skicklig på att visa hur dessa begrepp informerade utvecklingen av några av de viktigaste efterkrigsinstitutionerna i Europa, inklusive de i Europeiska unionen.

Invernizzi Accetti är ute efter att förstå kristdemokratin, inte att försvara den. Han klargör sina liberala åtaganden och kritiserar kristdemokratin för att bryta mot den liberala neutraliteten. Men denna kritik förvränger inte hans presentation av vad kristdemokrati är. Han identifierar subtiliteter när det gäller religionsfrihetens natur, subtiliteter som vissa försvarare av den kristna demokratin inte kan förstå.

Som kristdemokratins uppfattning om religionsfrihet förkastar tvång mot icke-troende innebär det inte att staten inte har någon skyldighet i religiösa angelägenheter. I stället förstår den kristna demokratin religionsfrihet som frihet att utöva kristen (särskilt katolsk) tro. Det är då statens aktiva plikt att främja ett visst andligt mål. Staten har en naturlig skyldighet att främja religiös utbildning ”som en integrerad del av det övergripande uppdraget att bidra till uppfyllandet av principen om den mänskliga personligheten”. Dessa åtaganden låter störande för dem som tror att den kristna demokratin leder till en bekväm fusion med den moderna demokratin eller liberalismen, men Invernizzi Accetti påminner sina läsare om att den kristna demokratin i sin ursprungliga formulering till stor del var en försiktig anpassning till den moderna demokratin. Den hävdade inte att den kristna tron tvingade alla att bli demokrater. Det var möjligt och önskvärt för kristna att stödja demokratin i efterkrigstidens historiska epok, men andra regimer förblev önskvärda, även om de inte var möjliga nu.

Den andra delen av boken argumenterar för den kristna demokratins bestående relevans gentemot liberalismens uppgång i Europa och annorstädes. Tre av Invernizzi Accettis mest provocerande slutsatser förtjänar ytterligare kommentarer här. Vi skulle kunna karakterisera dessa slutsatser som en långdragen glosor på en fråga som den kanadensiske filosofen George Grant en gång ställde: ”I en förbindelse mellan liberalism och kristendom, vem kommer att förföra vem?”

För Invernizzi Accetti går förförelsen åt båda hållen. De som helt enkelt hävdar att den kristna demokratin har förförts, slukats upp av liberalismen och är dödsdömd tar fel. Medan en stor del av den latinamerikanska kristdemokratin har förförts av liberalismen – närmare bestämt av nyliberalismen – och därför är en förbrukad valkraft, är den europeiska scenen mer livlig. Även om de europeiska kristdemokratiska partierna ibland är på tillbakagång i valet är deras idéer fortfarande relevanta, eftersom de ligger till grund för Europas politiska kultur.

Invernizzi Accetti hävdar också att kristdemokratiska idéer är viktiga eftersom de ger den bästa förklaringen till EU:s institutioner. Eftersom kristdemokrater uttryckligen utformade många av dessa institutioner är de, snarare än liberaler, EU:s grundare. Även om mer liberala politiker numera innehar dessa institutioner finns det kristdemokratiska skalet kvar. Motståndet mot Turkiets ansökan om medlemskap i EU eller den skärpta granskning som de europeiska rättsliga institutionerna gör av islam visar att det i vissa kontroverser fortfarande är kristdemokratiska ideal, och inte liberala ideal, som präglar de europeiska institutionerna. På dessa punkter kritiserar Invernizzi Accetti EU: för honom har kristdemokratin förfört många europeiska liberaler.

Men författarens exempel här medger inte bara kristna invändningar utan även liberala. Det är ur ett liberalt system för mänskliga rättigheter som islam och turkiskt medlemskap kräver en skärpt granskning. Dessa exempel tyder på att Europeiska unionen bättre kan förstås som en orolig amalgam av olika politiska ideologier, inklusive kristdemokrati och liberalism, som konkurrerar med varandra om dominans. Tävlingen gynnar liberalismen. Europas etablerade politiker är mycket långt ifrån att tala öppet om kristendomen, som Konrad Adenauer och Robert Schuman gjorde. Pace Invernizzi Accetti, om EU 2004 inte kunde erkänna sina institutioners specifikt kristna rötter och bara kunde konstatera en allmän religiös inspiration för dem, då har EU i själva verket avgått från den kristna demokratin. När allt kommer omkring visar den första delen av boken hur kristen teologi krävs för att förstå den kristna demokratin; om den kristna teologin försvinner är det som återstår en ren moralisk rörelse, en ren liberal demokrati.

Slutligen gör Invernizzi Accetti sitt eget försök att förföra kristna till liberalismen. Eftersom ett ökande antal kristna väljare i Europa driver mot den högerextrema populismen försöker Invernizzi Accetti locka dem tillbaka till det liberala centret genom en historielektion. Under 1930-talet var många kristna oroade över den militanta ateistiska kommunismens framväxt och hade liten tilltro till demokratins förmåga att skydda dem, och sökte sig istället till fascistiska rörelser. Men fascistiska rörelser var aggressivt sekularistiska och använde sin politiska makt för att angripa religionen. ”Om analogin med 1930-talet verkligen är relevant” är det för att påminna kristna om denna lärdom: att den extrema högern historiskt sett inte har varit vänligt inställd till kristendomen. Kristna som sympatiserar med extremhögern måste lära sig att ”om de sätter sina förhoppningar om att främja religiösa intressen i en faustisk uppgörelse med antidemokratiska former av sekulär auktoritärt styre kan det i slutändan visa sig vara kontraproduktivt ur dessa intressens egen synvinkel”. (Kort sagt: gör inte samma misstag två gånger.) ”Huvudpoängen”, skriver Invernizzi Accetti, är att en effektiv antipopulistisk strategi kräver att man återupplivar en demokratisk dialektik mellan mitten-vänstern och mitten-högern, där kristdemokratin och socialdemokratin historiskt sett har varit de två främsta företrädarna”.

Denna strategi är dock tveksam, eftersom den oavsiktligt talar emot att kristna väljare söker sig till centristiska kristdemokratiska partier. För många kristna har den långvariga demokratiska dialektiken mellan mitten-vänster och mitten-höger fått kristdemokratiska partier att överge sina kristna anhängares oro till förmån för att stödja den liberala vänsterns agenda. De centristiska partierna, inklusive de kristdemokratiska, kom att betrakta kristen trohet mot oföränderliga principer som föraktlig oförsonlighet. Eftersom detta var kopplat till en kapitulation inför den liberala vänsterns alltmer skarpa sekularism anser många kristna nu att stöd till kristdemokratiska partier för att främja religiösa intressen i sig självt är en faustisk uppgörelse med vad Invernizzi Accetti kallar ”sekulär auktoritarism”.

Därmed är det osannolikt att kristna kommer att finna uppmaningen att bekräfta den liberala centristiska demokratiska dialektiken särskilt tilltalande. I den mån de kristna inte vill begå detta misstag två gånger är det dilemma som de kristdemokratiska partierna står inför: Vill de gå tillbaka till sina gamla, ofta socialt konservativa rötter, på bekostnad av sin allians med vänstern, eller vill de framhärda i sin ”demokratiska dialektik” och drabbas av den ständiga urholkningen av sin väljarbas till förmån för partier som gör anspråk på att bättre tillämpa dessa oföränderliga principer på det politiska och sociala livet? Hur denna dynamik än utspelar sig i Europas framtid måste vi, för att förstå den, förutsätta kristdemokratins bestående relevans – precis som Invernizzi Accetti uppmanar oss att göra i denna fina bok.