Hur har buddhister blivit inblandade i en av de värsta humanitära kriserna i världen? Randy Rosenthal tittar genom historien för att förstå hur en fredsreligion har blivit ett rättfärdigande av våld.

”Det är inte makt som korrumperar utan rädsla. Rädsla för att förlora makten korrumperar dem som utövar den och rädsla för maktens gissel korrumperar dem som är föremål för den.”

– Aung San Suu Kyi

Understanding the Crisis in Myanmar

Judismens, hinduismens och islams skrifter tolererar, rättfärdigar och ibland till och med uppmuntrar till användning av våld. I buddhistiska texter är det precis tvärtom. Kapitel tio i Dhammapada, en antologi av verser som tillskrivs Buddha, lyder: ”Alla darrar inför våld. Alla fruktar döden. Då du själv har gjort detsamma bör du varken skada eller döda.” En annan vers lyder: ”I den här världen stillas fientligheter aldrig med fientlighet. Men genom frånvaron av fientlighet lugnas de. Detta är en oändlig sanning.” En rad från Metta Sutta lyder: ”Mot hela världen bör man utveckla kärleksfullhet, ett sinnestillstånd utan gränser – över, under och över – utan begränsningar, utan fiendskap, utan motståndare.” Denna princip om icke-våld, som är konsekvent i hela Pali-kanonen – samlingen av tidiga buddhistiska läror – är delvis anledningen till att många buddhister är djupt oroade över den nuvarande situationen i Myanmar – ett majoritetsbuddhistiskt land – där massiva brott mot de mänskliga rättigheterna systematiskt begås mot det muslimska rohingya-folket, särskilt i delstaten Rakhine.

Rakhine State ligger vid den bengaliska bukten på Myanmars västkust och skiljs från centrala Myanmar av Arakanbergen. I Rakhine State bor över en miljon muslimer, varav de flesta tillhör den etniska gruppen rohingya, och över två miljoner buddhister från den etniska gruppen rakhine, som är etniskt åtskilda från landets bamar-majoritet. Delstatens huvudstad är Sittwe, där kommunala våldsamheter bröt ut 2012 och relationerna mellan Rakhine- och muslimerna bröts. Saker och ting har blivit exponentiellt värre sedan dess; nyligen publicerade artiklar i New York Times och Al Jazeera avslöjade massgravar med rohingyer som massakrerades av burmesiska trupper i september 2017, där syra uppenbarligen användes för att vanställa kropparna så att de inte går att känna igen. I december 2017 uppskattade Läkare Utan Gränser att över 10 000 rohingyer hade dödats i det senaste våldsutbrottet och att omkring 700 000 lever i exil i grannländerna Bangladesh och Indien, vilket fick FN:s chef för mänskliga rättigheter att konstatera att situationen var ”ett skolexempel på etnisk rensning.”

Det finns inte tillräckligt med bevis för att förklara att ett folkmord äger rum, men det finns bevis för systematiska våldtäkter, tvångsarbete, begränsningar av rörelsefrihet, begränsningar av äktenskap och reproduktion samt förhindrande av tillgång till medicin och matransoner. Internationella observatörer säger att situationen snart kommer att närma sig ett folkmord om det internationella samfundet inte omedelbart ingriper. Förintelsen visade att etnisk rensning snabbt kan leda till folkmord. Före 1941 var nazisternas ansträngningar för att fördriva alla judar från riket att betrakta som etnisk rensning. Den efterföljande koncentrationen och sedan utrotningen av judar som började på allvar efter det att USA gick in i kriget var helt klart ett folkmord. Som Penny Green, chef för International State Crime Initiative (ISCI) vid Queen Mary-universitetet i London, säger: ”Folkmord kan börja många år före den faktiska utrotningen”. I april 2018 släppte Green och ISCI en rapport där de hävdade att Myanmars regering är ”skyldig till folkmordsuppsåt mot rohingyer.”

Oavsett om det handlar om etnisk rensning eller folkmord är det uppenbart att kränkningar av de mänskliga rättigheterna mot rohingyer sker i Myanmar, vilket är tillräckligt för att åberopa principen om skyddsansvar, i enlighet med kapitlen VI, VII och VIII i Förenta nationernas stadga, som ger det internationella samfundet rätt att ingripa i Myanmars nationella suveränitet. För oss som observerar på avstånd tvingar krisen oss att ställa frågor om buddhismens roll i världspolitiken.

I New York Times artikel ”Why Are We Surprised When Buddhists Are Violent?” skriver Dan Arnold och Alicia Turner: ”Hur, frågar sig många, kan ett buddhistiskt samhälle – särskilt buddhistiska munkar – ha något att göra med något som är så monstruöst våldsamt som den etniska rensning som nu utförs på Myanmars sedan länge förföljda Rohingya-minoritet? Är det inte meningen att buddhister ska vara medkännande och pacifistiska?”

För att förstå frågan mer fullständigt måste vi först börja med berättelsen om buddhistisk nationalism – den drivande ideologiska kraften bakom den islamofobi som underblåser våldet mot rohingyer. Ur en buddhistisk nationalists perspektiv går berättelsen till så här: Under årtionden har muslimska rohingyer smugit sig över gränsen från Bangladesh där den möter delstaten Rakhine och bosatt sig på Rakhine-mark. De blev allt fler och utspädde den buddhistiska befolkningen och bildade förtruppen för ett korståg för att förvandla Myanmar till ett muslimskt land. Till skillnad från andra muslimer i Myanmar, till exempel Kamanfolket, har rohingyaerna därför aldrig varit burmesiska medborgare och förtjänar inte medborgarskapsstatus.

Denna berättelse är känd som ”det muslimska problemet”. För att befästa uppfattningen att rohingya inte är burmesiska medborgare kallas rohingya för ”Chittagong-bengaler.”

Från nationens början var Burma en buddhistisk och bamar-etnisk majoritet.

Det går inte att komma undan det faktum att män i buddhistiska munkars kläder främjar detta narrativ. Den mest ökända av dessa är Ashin Wirathu, den 49-åriga burmesiska munken som var på omslaget till tidskriften TIME 2013 och var föremål för den franska filmskaparen Barbet Schroders dokumentärfilm The Venerable W. från 2017. Som filmen visar har Wirathu lett hundratusentals anhängare i en hatfylld, våldsam kampanj för etnisk rensning genom att hävda att rohingya är ”ett Saudi-stött uppror från Bangladesh vars syfte är att infiltrera landet, förstöra Myanmars traditionella buddhism och upprätta ett kalifat”. Wirathu är ledare för Organisationen för skydd av ras och religion, allmänt känd under sin burmesiska akronym Ma Ba Tha. Denna grupp grundades i juni 2013 och fick snabbt stöd av miljontals människor. Ma Ba Tha och andra buddhistiska nationalistiska grupper – inte bara i Myanmar utan även i Sri Lanka – beskriver sitt syfte som att skydda och främja buddhismen genom att predika om vikten av buddhistiska värderingar, historia, utbildning, heliga platser och ceremonier. Men tillsammans med denna välvilliga retorik insisterar de på att neutralisera hoten mot buddhismen, som de hävdar kommer från muslimer.

I boken Myanmar’s Enemy Within från 2016 talar författaren Francis Wade med en lekmannamedlem i denna grupp, som delar med sig av det narrativ som ligger till grund för gruppens tänkande. ”Om de buddhistiska kulturerna försvinner”, säger medlemmen, ”kommer Yangon att bli som Saudiarabien och Mecka … Det kan bli Rangons fall. Det kan bli buddhismens fall. Och vår ras kommer att elimineras.” Även om buddhismen inte är en ras blandar Ma Ba Tha ofta ihop ras och religion, vilket visar att gruppens djupare oro handlar om etnicitet.

De som tror på denna berättelse ser en bekräftelse av den i historien om andra tidigare buddhistiska nationer – som Malaysia, Indonesien, Pakistan och Afghanistan – som har blivit ”överrända” av muslimer. Myanmar är fortfarande till 90 procent buddhistiskt och det finns inga tecken på att detta kommer att förändras. Så varifrån kommer idén om att buddhismen kommer att försvinna?

Den burmesiska nationalismens uppkomst

Buddhismen har använts för att befästa den nationella identiteten i Burma i århundraden. På 1100-talet använde kung Anawratha buddhistiska skrifter för att förena det olikartade folket i Ayeyarwady-dalen och bilda Baganimperiet. Från nationens början var Burma en buddhistisk och bamar-etnisk majoritet. Från och med då skulle kungarna stödja munkarnas ordning – sangha – och i gengäld gav munkarna monarkin legitimitet. Munkarna uppmuntrade till lojalitet mot nationen, men de fungerade också som regeringens samvete och såg till att den styrde i enlighet med buddhistiska etiska principer. När den inte gjorde det revolterade munkarna.

Ett exempel på detta kunde ses i saffransrevolutionen i september 2007. När regeringen lät bensinsubventionerna löpa ut steg priset på varor med 500 procent och medborgarna protesterade. När demonstranterna slogs ner med våld anslöt sig munkarna till protesten genom att vända sina tiggarskålar på sin allmoserunda, vilket förbjöd regeringstjänstemännen att förtjäna meriter genom att ge allmosor. Protesten var en allvarligt pinsam gest, och militärregeringen slog våldsamt ned på protesterna och misshandlade och arresterade tusentals munkar.

Narrativet att det burmesiska folket måste skydda buddhismen från fientliga utländska inkräktare har bestått i över ett sekel, även om den uppfattade fienden har förändrats från brittisk till muslimsk.

Den 800-åriga förbindelsen mellan monarkin och sangha bröts 1885, när britterna invaderade Övre Burma och införlivade det i sin indiska koloni. När gränsen mellan länderna upplöstes flyttade indiska hinduer och muslimer i massor – frivilligt eller med våld – in i Burma och förändrade permanent demografin i framför allt Rangoon, där många fann framgång inom handeln. Med förlusten av en buddhistisk kung och förlusten av det buddhistiska utbildningssystemets gunst, på grund av att britterna främjade kristendomen, uppstod 1885 de första buddhistiska nationalistiska rörelserna.

Den moderna rörelsen Vipassana-meditationen uppstod ur denna antikoloniala rörelse, med munken Ledi Sayadaw som spred idén om att det var varje buddhists plikt att skydda och bevara buddhismen genom att meditera och studera buddhistiska skrifter, som tidigare bara praktiserades av en liten del av munkarna. Ledi Sayadaws rörelse var pacifistisk, men munkar ledde också beväpnade rebeller som attackerade brittiska trupper i övre Myanmar under den brittiska invasionen. Nationalistiska självständighetsrörelser växte fram under de följande decennierna, och på 1920- och 30-talen var ett populärt antikolonialt upprop ”Amyo, Batha, Thathana!”. – vilket i grova drag kan översättas till ”Ras, språk och religion!”. Organisationen Ma Ba Tha har fått sitt namn från denna slogan, som den är en akronym av.

Denna berättelse – att det burmesiska folket måste skydda buddhismen från fientliga utländska inkräktare – har bestått i över ett sekel, även om den uppfattade fienden har förändrats från brittisk till muslimsk. Det första exemplet på denna förändring kan ses i ett möte med 10 000 burmeser vid Rangoons Shwedagonpagod, 1938, för att protestera mot muslimska intellektuellas skrifter som anklagades för att förolämpa buddhismen. Protesterna resulterade i attacker mot muslimska samhällen i hela staden. Förutom antimuslimska rörelser ökade under 1930- och 1940-talen även anti-kristna och anti-hinduistiska känslor, varav de senare kulminerade i en rad antiindiska upplopp. Alla dessa incidenter uppstod som en del av antikoloniala rörelser och stärkte idén om att man måste vara buddhist för att verkligen vara burmesisk.

En viktig bidragande faktor till den nuvarande krisen i Rakhine inträffade under andra världskriget. Under den japanska ockupationen rekryterades buddhister i Rakhine (som då hette Arakan) för att slåss som ombud för japanerna. Lokala muslimer beväpnades och mobiliserades däremot av britterna som oberoende miliser som utförde gerillaattacker mot japanska styrkor. Detta innebar att buddhister och muslimer kämpade mot varandra, vilket resulterade i att grupperna blev geografiskt åtskilda och ”ghettoiserade”, där muslimerna flydde norrut för att undvika det antimuslimska våldet i de japanska offensiverna och buddhisterna flydde söderut för att undvika det antibuddhistiska våldet i gerillans motoffensiver. Efter kriget inträffade vågor av regeringsvåld mot rohingyer 1954, 1962 (under det militära maktövertagandet), 1977-78 (när militären tvingade rohingyer att bära utländska registreringskort och över 200 000 drevs in i Bangladesh), 1992, 2001 (som svar på talibanernas förstörelse av buddhistiska statyer i Bamiyan) och 2003.

Vi kan spåra historien om den nuvarande krisen i delstaten Rakhine till det militära maktövertagandet i landet 1962. Burma blev självständigt 1948, men efter fjorton år av konstitutionellt styre tog militärjuntan över 1962. Juntan underblåste systematiskt rädslan för buddhismens undergång och nationens upplösning för att odla lojalitet bland en förbittrad befolkning. Men de hade också monopol på våld och hindrade medborgare och munkar som Wirathu från att uppmuntra social oro. (År 2003 arresterades Wirathu tillsammans med fyrtiofyra andra munkar för att ha använt hatpropaganda för att främja attacker mot muslimer och en moské, och han tillbringade åtta år i fängelse). Ironiskt nog var det först i samband med den skenbara övergången till demokrati som inleddes 2011 som offentliga religiösa spänningar mellan buddhister och muslimer återigen dök upp. Som Francis Wade skriver var tanken att ”den begynnande demokratiska förändringen i Myanmar skulle kunna jämna ut spelplanen och göra det möjligt för samhällen som länge känt sig fråntagna sina rättigheter av militären att hävda stora anspråk på nationen”. Man fruktade att särskilt muslimer skulle dra nytta av den demokratiska friheten, och om de gjorde det skulle buddhisterna drabbas.

Ett avgörande ögonblick kom 1982 med lagen om medborgarskap, då regeringen utfärdade en officiell lista över 135 etniska grupper, eller ”nationella raser”, som innehade medborgarskap i Myanmar. Rohingya var uteslutna från listan, vilket cementerade deras statslösa status. En folkräkning 2014 utformades sedan för att utesluta ”främmande” minoriteter från att rösta, och valet 2015 resulterade i att Aung San Suu Kyi blev statsråd, med stora vinster för hennes National League for Democracy (NLD) – och även i att muslimerna helt saknades i Myanmars parlament för första gången sedan självständigheten.

Med hjälp av internet kan islamofobiska fanatiker koppla ihop de gamla burmesiska berättelserna om islam med den samtida berättelsen om global jihad.

Suu Kyi har fått omfattande kritik för sin tystnad i Rohingya-frågan – särskilt mot bakgrund av hennes tidigare skriverier och tal. I ett öppet brev från 1989 till FN:s kommission för mänskliga rättigheter skrev Suu Kyi till exempel: ”Det främsta målet för National League for Democracy (NLD) och andra organisationer som arbetar för att etablera en demokratisk regering i Burma är att åstadkomma sociala och politiska förändringar som garanterar ett fredligt, stabilt och progressivt samhälle där de mänskliga rättigheterna, enligt den allmänna förklaringen om de mänskliga rättigheterna, skyddas av en rättsstat”. I ett tal som hon höll i delstaten Kachin den 27 april 1989 förklarade Suu Kyi sedan: ”Om vi delar upp oss etniskt kommer vi inte att uppnå demokrati på länge”. Trots den uppenbara uppnåendet av demokrati i Myanmar fortsätter våldsamma etniska splittringar att förekomma under Suu Kyi och NLD:s ledarskap.

De senaste våldsutbrotten främjas också av globaliseringen. Med hjälp av Internet kan islamofobiska fanatiker koppla samman de gamla burmesiska berättelserna om islam med den samtida berättelsen om global jihad. I The Venerable W. – som spelades in före valet 2016 – säger Wirathu: ”Om folket i USA vill bevara fred och säkerhet måste de välja Donald Trump”. Genom sådana kommentarer och hans aggressiva användning av sociala medier och DVD-propaganda visar Wirathu att han är medveten om den ökande främlingsfientliga nationalismen runt om i världen. Han är medveten om den 11 september, attackerna i Paris, Berlin, Nice och Bryssel, Brexit, Marine Le Penn i Frankrike, nynazister i Tyskland och de högernationalistiska regeringar som styr i Ungern, Polen och på andra håll i Europa. Han vet att han är en del av ett större globalt förtal av islam – en värld vs. muslimska jihadistberättelse. Denna inramning möjliggörs av internet, som blev allmänt tillgängligt i Myanmar först 2011. Wirathu verkar vara fast besluten att koppla sitt regionala korståg till en bredare global rörelse. År 2014 reste han till Colombo, Sri Lankas huvudstad, för att underteckna ett samförståndsavtal mellan Sri Lankas egen islamofobiska munkgrupp, Bodu Bala Sena (Army of Buddhist Power), och 969 (föregångaren till Ma Ba Tha).

Alla dessa förhållanden – den koloniala historien, internets framväxt, det globala anti-islamiska narrativet – utgör en mogen mark för våld och förföljelse. Frågan som kvarstår: Är brotten mot mänskligheten i Myanmar en tragisk biprodukt av slumpmässiga omständigheter som inte har fått någon effekt av buddhismens fredliga doktriner, eller är våldet en del av en samlad insats av en ännu ej namngiven aktör, buddhistisk eller annan?

Bakgrund för den nuvarande krisen

Den nuvarande krisen startade 2012. Här är en kort tidslinje över händelserna:

28 maj 2012

Den 26-åriga Rakhine-kvinnan Ma Thida Htwe gruppvåldtogs och mördades av tre män som de statliga medierna identifierade som ”bengaliska muslimer” eller ”islamföljare”. Dessa män arresterades omedelbart.

Den 3 juni 2012

För några dagar sedan attackerade trehundra rakhinska män en buss med muslimer i staden Taungup och misshandlade tio passagerare till döds. Dessa muslimer var inte rohingyer, utan missionärer från nordliga områden som inte ligger i delstaten Rakhine.

9 juni 2012

Mobbar av rohingyer slog tillbaka genom att angripa rakhinska fastigheter i Maungdaw och bränna hus. Mofforna från Rakhine brände i sin tur ner den muslimska stadsdelen Nasi i Sittwe till grunden, vilket gjorde att tiotusentals av Rohingya-invånarna jagades ut ur Rakhine och till läger eller i exil i Bangladesh (vissa uppskattar att det rör sig om upp till 120 000 personer). Dessa mobbar uppges ha kallats in med buss från andra delar av delstaten Rakhine. De rapporterades vara berusade och/eller höga på droger.

Oktober 2012

En andra våg av våld inträffade, med till synes organiserade mobbarsattacker mot muslimska samhällen i nio kommuner i delstaten Rakhine.

Det förekom machete-attacker på nära håll och husbränningar på båda sidor, men det var bara rohingya-våldet som ”konstruerades som terrorism” och som tillskrevs ”jihad”. På så sätt blev dessa små, lokala oroligheter – slakt mellan befolkningsgrupper, inte ovanligt i Sydasien – plötsligt en del av en global kris.

Wirathu och andra munkar från hans 969-grupp organiserade en fullständig muslimbojkott och förbjöd buddhister att ha någon som helst interaktion med muslimer. Alla muslimska ”sympatisörer” skulle också förföljas, och en buddhist som fortsatte att göra affärer med muslimer misshandlades till döds. Munkarnas förbud mot muslimer skapade ett prejudikat för en islamofobi som inte bara gällde rohingyer utan även officiellt erkända medborgare i Myanmar.

Mars 2013

Extremt våld utbröt i staden Meikhtila i centrala Myanmar – där både muslimska och buddhistiska befolkningsgrupper till stor del är bamar – efter att ett buddhistiskt par hävdade att en muslimsk smyckesaffärsägare sålde en falsk gyllene hårnål till dem, och att ett bråk startade mellan dem. Medan polisen tittade på brändes muslimskt ägda butiker och muslimer attackerades. Senare slog en grupp muslimer ner en buddhistisk munk från hans cykel, misshandlade honom när han låg på marken och tände sedan eld på hans kropp. Detta ledde till ett regelrätt blodbad, där grupper utifrån återigen kallades in för att leda en fullständig pogrom mot muslimerna i staden, vilket resulterade i 43 dödsoffer, de flesta dödade med batonger och knivar, och 830 byggnader förstördes. (Återigen rapporterades männen som utgjorde mobben vara berusade och/eller höga på droger.)

juni 2013

Efter rapporteringen om en våldtäkt på en buddhistkvinna av muslimska män från Kaman i Thandwe, utbröt våldet återigen, inte bara mot Kaman utan även mot rohingyer långt bort från händelsen.

Augusti 2017

Beväpnade rohingya-rebeller – av Arakan Rohingya Salvation Army (ARSA) – inledde en samordnad attack mot trettio gränspolisposter och dödade ett dussin säkerhetsstyrkor. Detta fick den burmesiska armén att slå tillbaka mot rohingyer i hela delstaten Rakhine med en kampanj för bränd jord.”

Mars 2018

I mars hade mer än 6 000 rohingyer dödats och mer än 655 000 hade flytt till Bangladesh. Över femtiofem byar hade helt bulldozats och spår av byggnader, brunnar och till och med växtlighet hade avlägsnats. Här kan vi se att Myanmars armé har lärt sig av den israeliska armén, som många av Myanmars tjänstemän beundrar; när han fick frågan om hur han skulle bemöta rohingyerna svarade dr Aye Maung, ledare för Rakhine Nationalities Development Party: ”Vi måste vara som Israel.”

I dag

Amnesty International säger att de rohingyas som är kvar i sina byar och läger systematiskt svälter, för att tvinga dem att fly från landet. Det är en situation som är mogen för folkmord.

I alla fall av våld mot muslimer har rapporter om polisens deltagande i attackerna väckt misstankar om en koppling mellan mobben och regeringen. I Azeem Ibrahims bok The Rohingyas från 2016: Inside Myanmar’s Hidden Genocide, säger Ibrahim att våldet i Myanmar är nära relaterat till interetniska spänningar i Sri Lanka och Thailand. Den viktigaste skillnaden i Myanmar, skriver han, är att flera framstående buddhistiska grupper aktivt driver det antimuslimska våldet, till exempel Ma Ba Tha. Sedan gör Ibrahim det chockerande påståendet att ”det finns allt fler bevis för att den buddhistiska extremistorganisationen Ma Ba Tha inrättades av militären som en alternativ maktbas”. Han menar att gruppen är en ”frontorganisation” för militären. Han fortsätter: ”I själva verket stöder militären direkt två olika grupper i dagens Myanmar”, USDP (deras politiska parti) och ”sin egen organisation av buddhistiska extremister som både erbjuder medel för att kanalisera valstöd till USDP och för att skapa våld som senare kan användas för att rättfärdiga ett militärt ingripande.”

Ibrahim utforskar ursprunget till kopplingen mellan regeringen och Ma Ba Tha. Organisationen existerade inte före öppnandet av landet 2011. Ibrahim skriver att de munkar som arresterades under saffransrevolutionen 2007 senare erbjöds pengar och statligt beskydd för att gå med i Ma Ba Tha och främja dess kärnbudskap om hat mot alla muslimer. Dessa avslöjande påståenden bygger på en artikel av Emanuel Stoakes, ”Monks, Powerpoint Presentations and Ethnic Cleanings”, som publicerades i Foreign Policy den 26 oktober 2015.

Baserat på de presenterade bevisen verkar det som om våldsutbrotten mot rohingya och andra muslimska grupper i hela Myanmar var organiserade och planerade.

I sin artikel intervjuar Stoakes en anonym munk som hävdar att han efter sin frigivning från fängelset hade ett möte med tre regeringstjänstemän och erbjöds pengar för att ansluta sig till Ma Ba Tha och predika antimuslimsk retorik. Han är en av fyra munkledare i Saffranrevolutionen som hävdar att regeringen gav dem liknande erbjudanden. Stoakes producerade också en undersökande dokumentärfilm med Al Jazeera, ”Genocide Agenda”, som sändes i oktober 2015. I filmen förklarar en anonym munkledare situationen rakt ut: ”Så småningom hamnade munkar från saffransrevolutionen i Ma Ba Tha”. Han förtydligar vidare exakt det som alla som försöker förstå situationen behöver veta: ”Ma Ba Tha kontrolleras av militären. När den vill starta ett problem när som helst är det som att vrida på en kran. De sätter på eller stänger av den när de vill.”

I Al Jazeeras dokumentärfilm presenteras andra munkledare i saffransrevolutionen som hävdar att Wirathu arbetar för regeringen. Dessa munkar uppger att Wirathu ringde upp dem i sina kloster efter att de släppts från fängelset 2011 och bjöd in dem att komma och träffa honom. När de kom dit säger de att han försökte rekrytera dem till sitt antimuslimska korståg genom att erbjuda dem ett kontor, komplett med en bärbar dator med internetuppkoppling, en telefon och en betalning på 1 000 dollar (i ett land med en inkomst per capita på 1 195 dollar). Filmen visar också en hemligt inspelad mobiltelefoninspelning av ett möte mellan regeringstjänstemän och Ma Ba Tha-präster. Därefter hävdar en anonym bekant till Wirathu att Yangon’s Special Branch agency (hemlig polis) har ett nära samarbete med Wirathu och säger att han har sett dess medlemmar i Wirathus kloster i Mandalay. Ytterligare bevis finns i en Powerpoint-presentation som användes av militärer vid ett utbildningstillfälle 2012 i huvudstaden Naypyidaw, med titeln ”Fear of Losing One’s Race” (Rädsla för att förlora sin ras), en presentation där man finner exakt samma antimuslimska språkbruk som Ma Ba Tha använde, bland annat konspirationen om en muslimsk sammansvärjning för att få buddhismen och buddhisterna att utrotas. Andra dokument som cirkulerade bland regeringstjänstemän och som Al Jazeera fått tag på varnar för muslimska komplotter för att våldta buddhistiska kvinnor, starta upplopp och utföra terroristhandlingar, inklusive avsikter att ”hugga av huvudet på anställda på departementet.”

Dokumentärens huvudpoäng är att trots den skenbara rörelsen mot demokrati iscensätts det etniska våldet av regeringen i ett försök att behålla sitt grepp om makten. Utifrån de bevis som presenteras verkar det som om våldsutbrotten mot rohingya och andra muslimska grupper i Myanmar var organiserade och planerade, inte spontana, kommunala eller oavsiktliga konsekvenser av demokratiseringen. Medan regeringen har avfärdat alla anklagelser om dess kopplingar till våldet som ”nonsens” skriver Stoakes: ”Bevis som Al Jazeera har fått fram visar entydigt att den senaste tidens uppsving av antimuslimskt hat har varit allt annat än slumpmässig. I själva verket är det resultatet av en samordnad regeringskampanj som tydligt syftar till att främja instabilitet och underminera oppositionen genom att väcka den militanta nationalismens krafter.”

Stoakes noterar ansvarsfullt att inget av dessa bevis är ett tydligt bevis för kopplingen mellan regeringen och Ma Ba Tha, men det är ändå belysande. Om regeringen har korrumperat män som bär munkkläder så används buddhismen inte som ett upprop för hat och utanförskap, utan bara som en slöja för detta.

I denna kris används termen ”buddhist” för att beteckna en kulturell identitet, inte en religiös tro eller praktik. Någon som identifierar sig som buddhist följer inte nödvändigtvis Buddhas läror. Redan på Buddhas tid fanns det ”falska munkar” som försökte ansluta sig till sangha. Dessa var inte riktiga munkar utan bara ”män i gula kläder” och kastades ut från sangha-möten. Vi bör förstå situationen i Myanmar som en kulturell konflikt snarare än en religiös konflikt. Som Azeem Ibrahim skrev är det theravada-traditionens exklusiva karaktär som ofta leder till ”våldsamma interetniska spänningar i Sri Lanka och Thailand, liksom i Myanmar”, inte buddhismen i sig.

Myanmars militärregering använder på ett cyniskt sätt buddhismen för att manipulera människor till att uppträda med våld och hat, i stället för medkänsla och generositet. Enligt min erfarenhet tenderar samtal om Myanmar att fastna i en debatt om huruvida buddhismen är en icke-våldsreligion. Kanske borde vi lämna buddhismen utanför samtalet. För att kunna fokusera på att ta itu med den faktiska situationen på ett mer effektivt och ansvarsfullt sätt är det viktigt att förstå de komplexa politiska och etniska frågorna djupare. Med en djupare förståelse kan vi kanske engagera oss mer effektivt i situationen.