Semesterdagen har sitt ursprung i syfte att bekräfta och återupprätta det afrikanska arvet och den afrikanska kulturen.

Kwanzaa föddes ur 1960-talets Black Power-rörelse och grundades 1966 i USA av aktivisten och pedagogen Dr. Maulana Karenga. Kwanzaa bildades som ett sätt att ge människor möjlighet att återupptäcka sitt afrikanska arv och konkretisera uttrycket av Nguzo Saba. Detta är ett värdesystem som organiseras av sju nyckelprinciper.

”Det fina med Kwanzaa är att den svarta historien inte börjar med slaveriet”, förklarar Clark, som också är grundare och medredaktör för Columbia University’s Black Theology Papers Project. ”Vi börjar faktiskt som civilisationsuppfinnare, människor som först bröt sig loss från djurvärlden, talade de första mänskliga sanningarna, skrev de första grundläggande texterna för mänsklig kunskap och så vidare”, säger han. ”Det är vad Kwanzaa gör, det ger oss ett långt minne – en lång kulturell biografi.”

Kwanzaa är genomsyrad av traditioner.

Begreppen och symbolerna i Kwanzaa härrör från traditioner och sedvänjor som finns i hela Afrika och den afrikanska diasporan, säger Navies. Hon tillägger att språket som används är kiswahili, det gemensamma språket i området kring de stora sjöarna i Östafrika och ett av de mest spridda språken i Afrika.

De främsta symbolerna för Kwanzaa är de sju ljusen (Mishumaa Sabaa), som representerar de sju principerna (mer om det nedan), ljusstaken (Kinara), enhetsbägaren (Kikombe cha Umoja), bordsunderlägget (Mkeka), grödorna (Mazao), majs (Muhindi) och gåvor (Zawadi). Alla föremål visas på Mkeka. Detta är en påminnelse om hur det afrikanska arvet bygger på traditioner.

Kwanzaas ljusfärger är svart, rött och grönt.

En viktig sedvänja under Kwanzaa är det dagliga tändandet av Kinara.

Den första dagen tänds det svarta ljuset – även känt som enhetsljuset. På den andra dagen bränns det röda ljuset omedelbart till höger om enhetsljuset. På dag tre tänds det gröna ljuset omedelbart till vänster om enhetsljuset, och sedan fortsätter ljusen att alternera tills man når dag sju.

Clark påpekar att svart, rött och grönt är färgerna för det afroamerikanska folket, som ursprungligen gavs av Marcus Garvey, medborgarrättsaktivist och ledare för den panafrikanska rörelsen, som syftade till att förena människor av afrikansk härkomst globalt. När Kwanzaa firas symboliserar det svarta ljuset folket självt, de tre röda ljusen står för kampen eller det blod som spillts i det förflutna och de tre gröna ljusen representerar jorden eller det överflöd av möjligheter som framtiden erbjuder.

Varje dag i Kwanzaa lyfter fram en specifik princip.

Den första dagen av Kwanzaa hedrar Umoja eller enhet. Det är då målet om enhet i familjen, samhället, nationen och rasen förklaras, säger Navies och sammanfattar beskrivningen av Kwanzaa-principerna från Karengas bok Kwanzaa: A Celebration of Family, Community and Culture.

Kujichagulia eller självbestämmande markerar dag två. Kärnan i denna princip är förmågan att ”definiera oss själva, namnge oss själva, skapa för oss själva och tala för oss själva”, förklarar hon. Trots begränsad medieporträtt av den svarta erfarenheten uppmanar denna princip ett folk att skriva sin egen berättelse.

Nästan kommer Ujima, som vördar kollektivt arbete och ansvar för utveckling och bevarande av svarta samhällen. Det är också en lins för att bearbeta andras problem som sina egna och utmanar utövaren att söka kollektivt lösa problem som påverkar det svarta samhället.

Långt innan Beyonce skapade sin katalog över svartägda företag uppmanade Ujamaa eller kooperativ ekonomi svarta samhällen att investera i sig själva ekonomiskt på Kwanzaas fjärde dag genom att driva eller stödja svarta inrättningar och skapa sätt att göra vinst tillsammans.

Nia betyder syfte och är fokus för dag fem. Tanken är att uppmuntra deltagaren att ”göra vårt kollektiva kall till att bygga och utveckla vårt samhälle för att återställa vårt folk till dess traditionella storhet”, beskriver Navies.

Den sjätte dagens tema är Kuumba, som står för kreativitet. Det tjänar också som en påminnelse om att använda talangerna inom sig för att försköna och inspirera världen i stort, samtidigt som man förstår vikten av att bevara jorden för kommande generationer.

Slutligen avslutas Kwanzaa med Imani: Tro. Inga dogmer eller doktriner här, bara en stund för att ”tro av hela vårt hjärta på vårt folk och rättfärdigheten och segern i vår kamp”, säger Navies.

I The Black Candle, en dokumentärfilm om Kwanzaa från 2008, som berättas av den framlidna dr Maya Angelou, förklarar hon: ”Medan den första principen Umoja för oss närmare varandra och utnyttjar vår styrka, inspirerar den sista principen, Imani, oss och upprätthåller vår samhörighet. Låt oss tro på oss själva, på vår skapare, på våra mödrar och fäder, på våra mormödrar och morfäder, på våra äldre och på vår framtid – i vetskap om att vi är mer än bara vårdare av våra bröder och systrar, vi är våra bröder och systrar.”

För fler berättelser som denna, anmäl dig till vårt nyhetsbrev.

.