Thaal som offras till Nar Narayan i ett Swaminarayan-tempel i Ahmedabad

Som ett andligt tillstånd har prasāda en rik historia av betydelser i sanskrit-traditionen från vedisk litteratur och framåt. I denna texttradition är prasāda ett mentalt tillstånd som upplevs av gudar, vise och andra mäktiga varelser och som kännetecknas av spontan generositet och utdelning av välsignelser. I den tidigaste litteraturen (Rig Veda) och framåt förstås prasāda i denna bemärkelse av ett mentalt tillstånd, inte som en aspekt av rituell praxis. I senare texter som Shiva Purāna börjar hänvisningar till prasāda som en materiell substans dyka upp vid sidan av denna äldre betydelse. Prasāda är också en följeslagare till samvega (den känsla som Siddartha kände vid sitt första möte med åldrande, sjukdom och död). Prasāda är den känsla som Siddartha kände när han mötte skogens sramana: ”en tydlig känsla av lugn och säker tillförsikt att man har hittat vägen ut” (Robinson, s. 7, 2005). Samvega rör upp sinnet medan prasāda gör det lugnt. De två känslorna ger en lämplig balans till varandra: ”samvega håller prasāda förankrad i verkligheten; prasāda hindrar samvega från att förvandlas till hopplöshet” (ibid.)

I sin materiella betydelse skapas prasāda genom en process av givande och mottagande mellan en mänsklig hängiven person och den gudomliga guden. En hängiven gör till exempel ett offer av en materiell substans som blommor, frukter eller godis – vilket kallas naivedya. Gudomen ”njuter” sedan av eller smakar lite av offret, vilket då tillfälligt kallas bhogya. Denna nu gudomligt investerade substans kallas prasāda och tas emot av den hängivne för att intas, bäras osv. Det kan vara samma material som ursprungligen erbjöds eller material som erbjöds av andra och sedan delas ut på nytt till andra hängivna. I många tempel delas flera olika sorters Prasāda (t.ex. nötter, godis) ut till de hängivna.