ETHNONYMS: ”Coolies” (anses numera vara stötande; oacceptabelt i det offentliga samtalet), Indo-Trinidadianer, Overseas Indians (Trinidad)

Orientation

Identifiering. Ostindierna i Trinidad är ättlingar till indentured labourers som fördes till denna ö i Västindien från den sydasiatiska subkontinenten under andra hälften av 1800-talet. De kallades ”östindianer” av européerna för att skilja dem från indianerna.

Lokalisering. Trinidad (numera en del av den västindiska nationen Trinidad och Tobago) ligger cirka 10 kilometer öster om Venezuelas kust och omfattar cirka 4 385 kvadratkilometer mellan 10°03′ och 10°50′ N och 60°39′ och 62° V. Klimatet är jämnt under hela året, med en våt säsong från maj till januari och en torr säsong från slutet av januari till mitten av maj. Socker och andra grödor för export har huvudsakligen odlats på plantager i det centrala länet Caroni och i de södra länen Victoria och Saint Patrick. Majoriteten av de ursprungliga indianerna fördes till dessa områden och deras ättlingar har fortsatt att bo där. De viktigaste inkomstkällorna har varit socker och olja.

Demografi. De första 225 ”Coolies” (som de då kallades) anlände till Trinidad den 30 maj 1845. De var mestadels män och hämtades från Calcutta i Indien för att arbeta i fem till tio år som kontraktsarbetare på Trinidads sockerodlingar och ersätta de före detta slavar av afrikanskt ursprung som började lämna odlingarna efter antagandet av emancipationslagen 1833. Praktiken med indenture slavarbete upphörde i Trinidad 1920, då cirka 143 900 män och kvinnor hade förts hit från Sydasien. Majoriteten rekryterades i norr, främst från Bihar, de förenade provinserna och Bengalen. År 1985 översteg den totala befolkningen i Trinidad och Tobago en halv miljon människor. De som ansåg sig själva (eller som av folkräknare ansågs vara av enbart afrikansk eller enbart indisk härkomst var ungefär lika många: 215 132 ”negrer” och 215 613 ”ostindier”

Språklig tillhörighet. De invandrade kontraktsarbetarna talade ett antal indiska språk och några få talade tamil, ett dravidiskt språk. Vid mitten av 1900-talet var engelska vanligt förekommande, även om bhojpuri, ett språk från norra Bihar, fortfarande förstods av många. Vid den tiden började man också lära ut standardhindi i hinduiska skolor. Sanskrit fortsätter att användas i hinduiska gudstjänster. Muslimska indo-trinidadier lär sig och använder arabiska för religiösa ändamål.

Historia och kulturella relationer

Från och med mitten av 1600-talet var odlingen av sockerrör med hjälp av slavar som hämtades från Afrika en viktig källa till välstånd för de europeiska ägarna av plantager i Västindien. När slaveriet upphörde försökte sockerodlarna fortsätta systemet genom att använda sig av indelta arbetare. Muslimer såväl som hinduer – som kom från ett brett spektrum av kaster – fördes till Trinidad från Sydasien. Alla inkvarterades till en början på egendomarna i de träbaracker som de frigjorda f.d. slavarna hade lämnat. Godsägarna och deras chefer och övervakare hade inget intresse av att bevara ostindiernas seder och bruk och försökte i själva verket motarbeta och eliminera alla indiska sociala eller politiska strukturer.

En minoritet av ostindierna lyckades få hemresa; de flesta stannade kvar i Trinidad och var bundna till sockerodlingarna för att få en inkomstkälla, precis som de hade varit under kontraktsförhållande. Under de sista decennierna av 1800-talet bosatte sig emellertid östindier på kronans mark, ofta i sumpiga områden som inte var särskilt lämpade för odling av sockerrör men som kunde bära andra grödor – framför allt ris och andra livsmedel för självhushållning. Att skära sockerrör var den enda kassakällan för många byar. I mitten av 1900-talet bodde därför majoriteten av ostindierna i landsbygdssamhällen i de sockerodlande regionerna i centrala och södra Trinidad.

Livet i Trinidad, för alla invånare, påverkades i hög grad av en rad händelser som inträffade under de mellersta decennierna av 1900-talet. För det första, under andra världskriget, sändes ett stort antal amerikanska soldater och sjömän till ön för att bygga och upprätthålla militärbaser, vilket introducerade ”yankee-dollarn” tillsammans med nya perspektiv på sociala relationer samt nya dimensioner av social, familjär, politisk och religiös stress. Bättre vägar byggdes, transporterna förbättrades och isoleringen minskade när människor på landsbygden sökte arbete. Många östindianer på landsbygden fann för första gången andra inkomstkällor än arbete på sockerrörsfälten. Bhadase Sagan Maraj, en brahman och en tidig sockerfackföreningsledare, skaffade sig betydande rikedomar genom sina affärer med amerikaner och blev en ledare i östindiska politiska och religiösa frågor. Som ledare för Sanatan Dharma Maha Sabha, den mest inflytelserika hinduiska religiösa organisationen, främjade han byggandet av skolor och tempel över hela ön. Politiska strider i början av 1950-talet resulterade i ett större folkligt deltagande i regeringen.

Indiens och Pakistans självständighet 1948 orsakade stor uppståndelse bland både muslimer och hinduer i Trinidad. Indiska filmer började anlända och blev mycket populära. Utökade besök i början av 1950-talet av indiska missionärer (kända som ”swamis”) resulterade i ett ökat intresse för hinduismen hos många unga män; samtidigt införde de nya skolor som byggdes av Maha Sabha undervisning i hindi och sanskrit tillsammans med sedvanliga västerländska sekulära ämnen.

I mitten av seklet hade dessutom den indelta invandringen blivit något som tillhörde det förflutna: större delen av den ostindiska befolkningen var nu född i Trinidad. Vissa attraherades av västindiska, till och med europeiska, värderingar och intressen, men andra försökte hålla fast vid delar av sin indiska tradition. I takt med att indo-Trinidadborna fick en alltmer ”europeisk” eller ”kosmopolitisk” livsstil gjorde deras nyvunna rikedomar det möjligt för vissa att söka sig till sitt sydasiatiska arv. Många unga människor började dock uttrycka missnöje med vad som sågs som ”gammaldags” praxis, t.ex. arrangerade äktenskap, virilitet och kastrestriktioner när det gäller kost och blandäktenskap.

Den västindiska nationen Trinidad och Tobago uppnådde självständighet 1962. Oljeindustrin förstatligades 1974 – strax före en enorm världsomspännande ökning av oljepriset. Den efterföljande ”oljeboomen” välstånd påverkade alla etniska grupper. För indo-Trinidadborna i synnerhet påskyndade det en snabb övergång från jordbruk till de blomstrande områdena byggnation, handel (särskilt inom järnhandel, livsmedel och torrvaror) och transport.

Samhällen

De första husen som byggdes av östindianerna i deras nya bosättningar var små lerväggiga hyddor med halmtak, som i huvudsak liknade dem som fanns i deras nordindiska hembygder. I många fall uppstod ett bosättningsmönster som också påminde om det nordindiska: de mer välmående byborna – som ofta tillhörde kaster som ansågs vara av högre rang – samlades i vad som kom att betraktas som det mer prestigefyllda kvarteret, medan de fattigare människorna (särskilt de som tillhörde kaster som i Indien ansågs vara ”låga” eller ”oberörbara”) bodde i mer perifera kvarter.

Ekonomi

Substans- och handelsaktiviteter. Fram till tiden för oljeboomen var risodling den mest eftertraktade ekonomiska verksamheten: med en bit rismark (hyrd eller ägd) kunde en man försörja sin familj med baslivsmedel och känna sig någorlunda trygg. Mark där sockerrör kunde odlas kunde ge en kontant inkomst, men var sällan tillgänglig. De flesta östindier på landsbygden arbetade på sockerodlingar; några få fick arbete på odlingar som producerade andra grödor, t.ex. kakao. De som blev ”chaufförer” (förmän för gängen) blev män med makt och inflytande i sina hemkommuner.

Från jordbruket sökte östindiska män arbete som taxichaufförer, i vägarbeten och som arbetare på oljefälten. I samhällena i närheten av Caroni träsket fiskade vissa män eller försörjde sig genom ”krabbfiske”; de sålde sin fångst på veckomarknaderna eller dagligen i byarna. Utbildning var högt värderad, men fram till dess att hinduiska skolor inrättades var det få män och kvinnor som hade tillgång till utbildning. Kristna skolor utbildade en liten andel av östindierna, och de som blev läkare, advokater och skollärare åtnjöt stor respekt. I de flesta östindiska samhällen öppnade några företagsamma kvinnor (och någon enstaka man) ”parlors” (små livsmedelsbutiker), vanligtvis under sina hus. De flesta allmänna affärer på landsbygden ägdes dock av kinesiska butiksägare.

Industriell konst och handel. Ett litet antal ostindier tillverkade grov, odekorerad keramik av röd lera – främst för att tillhandahålla föremål (t.ex. skålar, grunda koppar) som behövdes för hinduiska ceremonier. Få andra industrikonster var kända eller praktiserade; de flesta varor – kläder, hushållsartiklar, verktyg och så vidare – köptes i affärer eller från ambulerande försäljare.

Arbetsfördelning. Även om kvinnor arbetade vid sidan av männen på sockerodlingarna kände sig de flesta indianska män obekväma med denna praxis, och de som hade råd höll sina fruar – och i synnerhet sina döttrar – borta från sockerrörsavverkningen. Risodling var också i första hand en manlig verksamhet, men kvinnor deltog ofta i omplanteringsprocessen. Ostindiska taxichaufförer och vägbombare var uteslutande män, liksom de kockar och musiker som arbetade vid bröllop och religiösa ceremonier. Alla hinduiska präster och religiösa funktionärer var män, men barnmorskor var ett kvinnligt yrke.

Det faktum att hinduiska skolor uppstod och spreds på 1950-talet främjade en större vilja från östindiernas sida att skicka sina döttrar till skolan, och det välstånd som oljeboomen medförde påskyndade denna trend: på 1980-talet var antalet kvinnliga lärare från Indo-Trinidad lika stort som antalet manliga lärare, och ett stort antal unga kvinnor hade fått anställning inom den offentliga förvaltningen.

Landinnehav. Från och med att kronans mark blev tillgänglig var köp och ägande enskilda personer. En del mark var lämplig för sockerrör och brukades av ägaren med hjälp av sina söner och den inhyrda arbetskraft som han hade råd med. Mark som endast lämpar sig för ris, å andra sidan, arrenderades vanligen ut i små skiften (ägaren behöll endast tillräckligt för familjens behov). De som arrenderade rismark hjälpte varandra, särskilt vid skördetid: de som hade angränsande fält bildade kommunala grupper, och tillsammans skördade de varandras fält i överenskommen ordning.

Släktskap

Släktskapsgrupper och härstamning. Indentured labourers började bilda nya släktskapsnätverk redan innan de anlände till Trinidad. Nära relationer som bildades ombord på fartygen bibehölls i åratal, till och med i generationer. Eftersom de ansåg sig vara alltför intimt besläktade för att låta sina barn gifta sig med varandra, hjälpte jihaji bhai, som de kallades, varandra att hitta makar till sina barn, på samma sätt som släktingar i skilda byar gjorde i Indien. Med tiden och i flera generationer utvecklades bilaterala släktnätverk, varav vissa omfattade hela ön. De flesta östindier, åtminstone fram till mitten av 1900-talet, föredrog att söka makar till sina barn i andra samhällen än det egna. Det fanns stora variationer från samhälle till samhälle, från kast till kast och från individ till individ: vissa förkastade alla indiska metoder för släktband och äktenskap, medan andra försökte behålla och upprätthålla traditionella metoder, och till och med förbjöd äktenskap mellan barn födda i samma samhälle.

Det råder oenighet bland forskare om frågan ”Vad hände med ’kasten’?”. Få män kunde följa traditionella kastyrken, och de ekonomiska relationerna mellan kasterna rekonstruerades aldrig; inte heller äktenskapscirklar eller andra former av kastnätverk. Trots detta behöll majoriteten av ostindierna en viss grad av kastidentifikation över generationer, och denna känsla av tillhörighet påverkade äktenskaps- och umgängesmönster. I idealfallet ärvde man kasttillhörighet från båda föräldrarna, men när föräldrarna tillhörde olika kaster hävdade man att det var faderns kasttillhörighet som gällde. Värderingar och attityder som avspeglar den indiska kasthierarkin och separationen kvarstod, om än i allt svagare form. Efter mitten av 1900-talet började dock kastidentifieringen och den grad av äktenskapsbegränsning som hade införts tydligt att försvinna i hela Trinidad.

Släktskapsterminologi. Även om det i norra Indien finns en avsevärd regional och kastmässig variation i terminologin för släktskap, återspeglade Trinidads östindiska praxis en dominans av terminologiska system för Hawaii-kusiner och bifurkations- och kollaterala farbröder. Bruket att kalla alla kusiner oavsett grad av separation för ”bror” och ”syster” skiljde östindierna särskilt från sina grannar med afrikansk och europeisk härstamning. Muslimska östindianer tillät – och föredrog faktiskt – äktenskap mellan parallella kusiner; bland hinduer betraktades sådana äktenskap som incestuösa.

Äktenskap och familj

Äktenskap. Äktenskapen var för det mesta arrangerade; dejtande eller annan samvaro mellan ogifta och obesläktade pojkar och flickor fördömdes av nästan alla östindier så sent som i mitten av 1900-talet. Ungdomar krävde dock i allt högre grad sin rätt till ”fritt val” (vilket i praktiken innebar rätten att träffa den blivande maken minst en gång före äktenskapet, tillsammans med en rätt att vägra). Över hela Trinidad ökade fallen av unga människor som gifte sig utan föräldrarnas tillstånd och ignorerade kast- och andra restriktioner, och på 1980-talet hade dejting blivit acceptabelt över hela ön. I dag har kastidentifiering blivit irrelevant (utom för vissa brahmaner), och äktenskap med européer har blivit acceptabelt, men många indotrinidadier, särskilt på landsbygden, ogillar fortfarande äktenskap med afrotrinidadier.

Hushållsenhet. För många av de högre rankade kasterna var den patrilinjära gemensamma familjen (dvs. gifta bröder och deras familjer som delar samma hushåll) den ideala sociala enheten; andra föredrog kärnfamiljshushållet. Båda fanns i de nya bosättningarna, men under andra hälften av 1900-talet hade kärnfamiljshushållet blivit det förhärskande mönstret bland indo-Trinidadborna.

Arv. Traditionellt sett förväntade sig de manliga barnen – och förväntar sig fortfarande till största delen – att ärva större delen av föräldrarnas egendom och dela upp den lika mellan sig själva. Det största problemet när det gäller arv berodde på att fram till 1945 var äktenskap som ingicks av hinduiska präster inte juridiskt erkända. En samvetslös bror till en avliden ostindier kunde därför hävda att han var den enda ”lagliga” arvtagaren och på så sätt göra de ”illegitima” barnen arvlösa.

Socialisering. Både mödrar och fäder föredrog undantagslöst söner framför döttrar. I händelse av skilsmässa eller annan familjeupplösning krävdes barnen ofta av faderns föräldrar. Avvänjningen var sen, ofta fördröjd tills barnen nästan var i skolåldern, och alla familjemedlemmar bidrog till de tidiga årens värme och lätta disciplinering. Fysisk bestraffning, särskilt av små barn, användes sällan av östindierna. Flickor stannade nära hemmet och avskräcktes till och med från att ensamma gå till en närliggande affär, och restriktionerna ökade när de nådde puberteten. Pojkar hade mycket större frihet. Även om vissa familjer uppmuntrade till utbildning för söner och till och med döttrar, innebar tonåren för de flesta östindiska barn före oljeboomen ett tidigt giftermål för flickor och en introduktion till att skära sockerrör eller annan sysselsättning för pojkar.

Sociopolitisk organisation

Social organisation. Få av de traditionella indiska samhällsstrukturella elementen fick något erkännande eller stöd inom Trinidads juridiska eller sociala system, och få överlevde länge. I de nyuppkomna ostindiska bosättningarna upprätthöll dock starka – om än informella – känslor i årtionden sådana sedvänjor som kastendogami och grannskapsexogami. Ledare – så kallade ”stora män” – uppstod i de flesta områden och upprätthöll freden i sina samhällen genom att lösa tvister och genom att straffa (ibland genom misshandel, oftare genom böter eller utstötning) dem som bröt mot traditionen.

Politisk organisation. År 1956 började People’s National Movement (PNM), under ledning av dr Eric Williams och med stöd av de flesta afrotrinidadier (och många kristna och muslimska indotrinidadier), att dominera den politiska scenen. Hinduistiska östindier föredrog dock att stödja ”indiska” partier under årens lopp, till att börja med Democratic Labour Party (DLP) som leddes av Bhadase Sagan Maraj. Williams död 1981 och en fortsatt ekonomisk recession till följd av sjunkande oljeintäkter ledde till en omfördelning av röstblocken och till PNM:s fall 1986. Efter betydande turbulens, inklusive ett våldsamt försök av svarta muslimer att störta regeringen 1990 (under vilket premiärministern och halva kabinettet togs som gisslan), återtog PNM makten 1992, ett resultat som till stor del berodde på det allmänt avskydda åtstramningsprogram som infördes av den dåvarande styrande National Alliance for Reconciliation. Partiets splittring och omorientering längs etniska linjer och intressegrupper fortsätter.

Social kontroll och konflikt. Bhadase Sagan Maraj och Sanatan Dharma Maha Sabha fick och behöll en utbredd lojalitet eftersom Maha Sabha, med Marajs ekonomiska stöd, hade försett östindier med icke-kristna kontrollerade skolor. På 1980-talet utvecklades dock ett motstånd mot Maha Sabha (och brahmanisk kontroll) bland de utbildade ungdomarna och den rikare och mer kosmopolitiska eliten inom det indiska samhället. Nya och oberoende politiska organ och religiösa organisationer dök upp på scenen, även om Maha Sabha behöll sitt stöd bland de mindre utbildade, fattigare och mer lantliga indo-Trinidadborna.

Religion och uttrycksfull kultur

Religiösa trosuppfattningar. Den överväldigande majoriteten av de indiska tvångsarbetarna betraktade sig som hinduer, men de flesta av dem kom från landsbygden och hade en osofistikerad bakgrund; de överlät teologiska frågor till prästerskapet, som i själva verket hade relativt få representanter med verklig kunskap. Dessutom var Trinidads ostindier avskurna från kommunikationen med Indien fram till långt in på 1900-talet, och hade därför liten kännedom om de förändringar som ägde rum inom den indiska hinduismen. För de flesta hinduiska östindier innebar utövandet av sin religion därför att de lämnade offer (i vissa fall djuroffer) till skyddsandar och gudomar vid helgedomar och små tempel, och att de iakttog kalendariska helgdagar och evenemang som Diwali (en ljusfestival) och Holi (även känd som Phagwa, en vårfestival med lek och sång). Dessutom sponsrade familjerna pujas (ceremonier med böner, offergåvor och en festmåltid) vid födelsedagar eller för att tacka för lyckan.

Nästan från den dag då de första invandrarna anlände till Trinidad sökte kristna missionärer upp dem. En del östindianer konverterades till katolicismen och en del till evangeliska sekter, men presbyterianerna i den kanadensiska missionen var mest framgångsrika, särskilt eftersom de ensamma bland de kristna grupperna byggde skolor i en del av de nya indianska bosättningarna. Trots detta vände sig majoriteten av de hinduiska (och muslimska) ostindierna inte bort från sina förfäders religiösa sedvänjor.

Det har skett ett stort återupplivande av intresset för religion bland både hinduiska och muslimska indo-Trinidadbor. Trinidadfödda lärjungar till de swamis som kom på 1950-talet har blivit inflytelserika inom Sanatan Dharma Maha Sabha och har nått ledande positioner inom sekter med ursprung i Indien, t.ex. Divine Life Society, och inom den rörelse som accepterar Sathya Sai Baba, en helig man från Bangalore, som en inkarnation av det gudomliga. Muslimska organisationer, såsom Sunaat-ul-Jamaat, har främjat strängare religiös efterlevnad och byggandet av moskéer. Hinduer har bidragit till byggandet av nya tempel i hela Trinidad, och den utsmyckade och kostsamma yagna – sju dagar av uppläsning av heliga hinduiska texter och firande – har blivit mycket populär.

Religiösa utövare. Få av de brahmaniska prästerna hade någon större utbildning utöver den som förmedlades av deras fäder. Östindiska attityder som inte är brahmaner varierade från fullständigt fromt accepterande av brahmanisk auktoritet till motvilligt accepterande i brist på alternativ. På 1980-talet hade det uppstått nya rörelser som tillät andra personer (vanligtvis män) än brahmaner att tjänstgöra som religiösa ämbetsmän.

Även under de första åren av den indiska närvaron i Trinidad hade det funnits andra religiösa ämbetsmän än brahmaner bland de kaster som (i Indien) ansågs vara för ”låga” eller ”förorenade” för att kunna betjänas av brahmaner. För att skydda sina samhällen från sjukdomar och annan olycka offrade dessa män årligen getter eller grisar till gudomar som Kali. Trots västerländsk utbildning och hinduiska reformrörelser fortsätter djuroffren, särskilt bland de fattigare indo-Trinidadborna, och en del av deras trosuppfattningar och traditionella sedvänjor har dykt upp i form av nya religiösa rörelser.

Ceremonier. De flesta indo-trinidadiska hinduer iakttar livscykelritualer vid födelse, giftermål och död och sponsrar pujas vid speciella tillfällen, t.ex. när ett hus byggs eller när man firar ett tillfrisknande från en livshotande sjukdom. Det finns kalenderhändelser som de flesta medlemmar av samhället deltar i och, för vissa, veckogudstjänster i templen.

Observativa muslimska indo-trinidadianer deltar i veckogudstjänster i någon av de många moskéer som finns på ön; många uppmärksammar årliga kalenderhändelser och följer traditionella muslimska sedvänjor, t.ex. dagliga böner och fastan under ramadanmånaden. En muslimsk kalenderhändelse – känd i Trinidad som ”Hosein” eller, mer populärt, ”Hosay” – har av icke-muslimer och till och med icke-indianer tagits till intäkt för en version av karnevalen, till stor förbittring för fromma muslimer.

Konst och medicin. De indelta indierna förde med sig många av folkkonsterna från den indiska landsbygden, t.ex. tillverkning av enkel keramik för hushåll och religiösa behov och av grova religiösa statyer i målad lera. Ett antal enkla musikinstrument används fortfarande och ackompanjerar, tillsammans med det allestädes närvarande harmoniumet, traditionella hymner. Den indiska filmen har påverkat musiken, bröllopsdräkterna och mycket annat i det indo-trinidadiska livet. Under de senaste årtiondena, på grund av det ökade resandet och televisionens inflytande, har östindiska ungdomar, i likhet med sina afrotrindidadiska motsvarigheter, blivit mycket attraherade av den samtida karibiska, europeiska och amerikanska populärmusiken. Ett antal indo-trinidadiska författare, särskilt V. S. Naipaul, har blivit världsberömda.

Få traditionella indiska medicinska metoder har överlevt särskilt länge i Trinidad (barnmorskeyrket är det enda betydande undantaget). Vid mitten av 1900-talet valde de flesta östindier att gå till en västerländskt utbildad läkare när de var sjuka.

Döden och livet efter döden. De flesta hinduer – även om de trodde på reinkarnation – tenderade att lämna teologin till prästerna och föredrog att koncentrera sig på att iaktta de lämpliga riterna vid en familjemedlems död. Fram till mitten av 1900-talet hindrades denna önskan av lagar i Trinidad som krävde begravning på kyrkogårdar och förbjöd kremering. Få hinduiska östindier satte dock upp gravstenar eller besökte gravarna på nytt. Muslimska och kristna indier iakttog sina respektive religioners döds-, begravnings- och minnespraxis.

Se ävenTrinidad och Tobago

Bibliografi

Klass, Morton (1961). East Indians in Trinidad: A Study of Cultural Persistence. New York: Columbia University Press. Reprint. 1988. Prospect Heights, Ill.: Waveland Press.

Klass, Morton (1991). Singing with Sai Baba: The Politics of Revitalization in Trinidad. Boulder, Colo: Westview Press.

LaGuerre, John G., red. (1974). Calcutta to Caroni: The East Indians of Trinidad. : Longman Caribbean.

Malik, Yogendra K. (1971). East Indians in Trinidad: A Study in Minority Politics. London: Oxford University Press.

Vertovec, Steven (1992). Hindu Trinidad: Religion, etnicitet och socioekonomisk förändring. Warwick University Caribbean Studies. London: Macmillan.

MORTON KLASS