Det finns mycket intressanta berättelser om kärlekens ursprung inom hinduismen (Hindu Dharma). Ett ursprung säger att det brukade leva en supervarelse känd som ”Purusha”, som inte hade någon önskan, längtan, rädsla eller någon impuls att göra någonting eftersom det skapade universumet var perfekt och komplett.

Då tog Lord Brahma, skaparen, saker och ting på sina händer och delade Purusha i två delar. Då skildes himlen från jorden, mörkret från ljuset, livet från döden och slutligen skiljdes mannen från kvinnan. Var och en av halvorna gick sedan på en kvän för att tillfredsställa sig själv genom att återförenas med sin andra halva.

Som manlig eller kvinnlig på den här jorden söker vi också efter vår andra halva, och det sökandet är känt som ”Kärlek”. I dag är vi helt uppslukade av de romantiska och sexuella elementen: det finns dejtingsajter för att hitta ”partners”, annonsörer utnyttjar denna ”kärlek” för att sälja allting, och sedan finns det filmer som håller oss på tårna med romantisk inblandning.

Men de vise i det gamla Indien säger att kärleken vi jagar inte är kärlek, utan det är istället den flyktiga känslomässiga höjdpunkten av att ”bli förälskad”, som kan kollapsa när som helst. De kloka filosoferna fortsatte att fundera på detta ämne långt före Kristus, och utvecklade idéerna på nytt under återupplivandet av Bhakti Yoga under 1400-talet. De kom fram till att kärleken passerar genom fem olika stadier. Dessa stadier är:

Kama – Sensory Craving

Lusten att smälta samman initieras av fysisk attraktion. Kama betyder ”begär efter sinnesobjekt”, vilket brukar översättas med ”sexuellt begär”. Det är värt att notera att till skillnad från judisk-kristna myter där sexuella begär anses vara ”människans fall”, förknippar hinduisk dharma inte sex med skam, utan i stället med en glädjefylld aspekt av den mänskliga existensen. Det är här Kamasutra kommer in i bilden, som inte bara handlar om ställningar, utan mer om kärlekens filosofi och kärlekens frågor.

De vise är överens om att kama kan vara ett mål i det hinduiska livet, men att det inte är den enda faktorn som kan leda till helhet.

Shringara – Rapturous Intimacy

Enbart sex kan uppfylla fysiska begär, men det skulle inte finnas någon känslomässig känsla om vi ägnar oss åt sex utan sann intimitet och delaktighet. Det är här som de indiska visarna fokuserade på det känslomässiga innehållet och utvecklade ett rikt sammanhang för att förstå stämningar och känslor.

Det är här som ”Shringara” föddes, vilket är romantik. Den erotiska attraktionen från just sensoriska begär väcks när de delar hemligheter med varandra, gör kärleksfulla namn på varandra, leker lekar, utbyter uppfinningsrika gåvor. Denna typ av fantasifull kärlekslek symboliseras av förhållandet mellan Radha och Krishna, där de var involverade i äventyr, musik, dans, poesi och många andra romantiska gester.

Den forntida vise förstod dock att bara att hitta våra ”själsfränder” inte skulle kunna lösa alla våra problem. Det ger oss dock en försmak av något gott, något mycket större.

Maitri – generös medkänsla

Datingsajterna och apparna skriker: ”Sluta vänta på kärleken; det ligger i din makt just nu att få det att hända.” Men kan bara ett svep med fingret eller ett klick på en knapp verkligen hjälpa dig på din andliga resa? Kanske, kanske inte.

För det finns lite kärlek i små saker vi kan göra. Det kan bara vara ett enkelt leende till en främling eller mat till en hungrig. Mahatma Gandhi säger ”De enklaste handlingarna av vänlighet är vida kraftfullare än tusen huvuden som böjer sig i bön”. Medkänsla precis som den naturliga kärlek vi känner för barn och husdjur. ”Matru-Prema”, som på sanskrit betyder moderskärlek, och det är den typ av kärlek som är mest givande och minst självisk. Maitri är den moderliga kärleken, inte bara till din partner eller dina barn, utan till alla levande varelser.

Medkänsla för alla kan vara svårt för alla. Därför finns det övningar i hinduisk och buddhistisk dharma som kan hjälpa dig att utveckla denna förmåga. Och när du är mer medkännande med alla blir du ännu mer medkännande med din partner.

Bhakti – opersonlig hängivenhet

Medkänsla är bara en början, och inte en slutgiltig gummistämpel. De gamla visarna gick bortom den mellanmänskliga kärleken och föreställde sig en form av kärlek som utvidgade sig till hela skapelsen. Denna väg till att finna denna kärlek är känd som ”Bhakti Yoga”, där du inte bara kultiverar kärleken till andra utan också till kärleken till Gud. Guds kärlek behöver inte vara den Gud som vi använder i det vanliga jaget. Det kan vara den högsta formen av vänlighet, sanning eller rättvisa. Människor som Dalai Lama, Nelson Mandela var alla passionerade och engagerade i dessa högsta former av sanning, vänlighet och rättvisa.

Atma Prema – villkorslös självkärlek

Det finns en cykel för allt. Den kärlek som började med att riktas mot andra riktas sedan återigen mot insidan – mot självet. Atma Prema skulle kunna översättas med självkärlek. Den indiske mystiske poeten Kabir säger: ”Den flod som flyter i dig flyter också i mig”. Detta innebär att det vi ser i andra, ser vi andra i oss själva.

När vi uppnår självkärlek erkänner vi att vi alla är ett, i och med att vi erkänner att vårt genetiska arv och vår uppfostran inte har något större värde när det gäller att särskilja vårt jag. Det sanna jaget är allt. Rui säger:

Jag, du, han, hon, vi –
i de mystiska älskandes trädgård,
det är inte sanna distinktioner.

Atma-Prema leder oss till att förstå att vi är en del av Purusha, och att vi är barn till den högsta. När vi alltså älskar oss själva och andra på det djupaste sätt känner kärleken inga gränser och blir därmed villkorslös.

Kärlek i slutändan

Därmed föreslår de gamla filosoferna inom hinduisk dharma att dessa fem stadier av en älskandes resa är ömsesidigt uteslutande, och att vi inte behöver avsäga oss fysisk kärlek och romantik för att eftersträva den högre kärleken. När vi utvecklar oss själva i dessa fem stadier frigör vi oss från fasthållandet av enbart fysisk romantik och kan på så sätt leva kärlek på det mest villkorslösa sättet.

(Senast uppdaterad den: 13 februari 2021)