Denna uppsats skrevs av Frank Zindler, tidigare ordförande och nuvarande styrelseledamot i American Atheists.

En av de första frågorna som ateister får av både troende och tvivlare är: ”Om du inte tror på Gud finns det väl inget som hindrar dig från att begå brott? Utan rädsla för helvetets eld och evig fördömelse kan du göra vad du vill, eller hur?”

Introduktion

Det är svårt att tro att till och med intelligenta och välutbildade människor kan ha en sådan åsikt, men det har de! Det verkar aldrig ha fallit dem in att grekerna och romarna, vars gudar och gudinnor var något mindre än dygdens förebilder, ändå levde ett liv som inte var uppenbart värre än det som baptisterna i Alabama lever! Dessutom lyckades hedningar som Aristoteles och Marcus Aurelius – även om deras system inte lämpar sig för oss i dag – producera etiska avhandlingar av stor sofistikering, en sofistikering som sällan, om ens någonsin, jämförs av kristna moralister.

Svaret på de frågor som ställts ovan är naturligtvis ”Absolut inte!”. Ateisternas beteende är föremål för samma sociologiska, psykologiska och neurofysiologiska regler som styr beteendet hos alla medlemmar av vår art, inklusive religionsutövare. Dessutom kan vi, trots protester om motsatsen, som en allmän regel hävda att när religionsutövare tillämpar ett etiskt beteende beror det egentligen inte på deras rädsla för helveteseld och fördömelse, och inte heller på deras förhoppningar om himlen. Etiskt beteende – oavsett vem utövaren är – är alltid resultatet av samma orsaker och regleras av samma krafter, och har inget att göra med förekomsten eller frånvaron av religiös tro. Karaktären av dessa orsaker och krafter är ämnet för denna uppsats.

Psykobiologisk grund

Som människor är vi sociala djur. Vår socialitet är ett resultat av evolutionen, inte ett val. Det naturliga urvalet har utrustat oss med nervsystem som är särskilt känsliga för våra medmänniskors känslomässiga status. Bland oss är känslor smittsamma, och det är bara de sällsynta psykopatiska mutanterna bland oss som kan vara lyckliga mitt i ett sorgligt samhälle. Det ligger i vår natur att vara lycklig mitt i lyckan och ledsen mitt i sorgen. Det ligger lyckligtvis i vår natur att söka lycka för våra medmänniskor samtidigt som vi söker den för oss själva. Vår lycka är större när den delas.

Naturen har också försett oss med nervsystem som i stor utsträckning kan präglas. Förvisso är detta fenomen inte så uttalat eller så oundvikligt som hos exempelvis gäss – där en nykläckt gåsunge kan ”präglas” till ett leksakståg och kommer att följa det till utmattning, som om det vore dess mor. Människor uppvisar dock en viss grad av prägling. Människans nervsystem tycks ha kvar sin förmåga att prägla långt upp i åldrarna, och det är mycket troligt att det fenomen som kallas ”kärlek vid första ögonkastet” är en form av prägling. Prägling är en form av anknytningsbeteende och hjälper oss att skapa starka mellanmänskliga band. Det är en viktig kraft som hjälper oss att bryta igenom ego-barriären för att skapa ”betydelsefulla andra” som vi kan älska lika mycket som oss själva. Dessa två egenskaper hos vårt nervsystem – känslomässig suggestibilitet och förmåga att prägla anknytning – även om de utgör grunden för allt altruistiskt beteende och all altruistisk konst, är de helt och hållet förenliga med den själviskhet som kännetecknar alla beteenden som skapats genom det naturliga urvalets process. Det vill säga, i stor utsträckning kommer beteenden som tillfredsställer oss själva samtidigt att tillfredsställa våra medmänniskor, och vice versa.

Detta borde inte förvåna oss när vi betänker att bland samhällena hos våra närmsta kusiner till primater, människoaporna, är det sociala beteendet inte kaotiskt, även om gorillorna saknar de tio budorden! Den unga schimpansen behöver inget orakel som talar om för den att den ska hedra sin mor och avstå från att döda sina bröder och systrar. Naturligtvis har familjegräl och till och med mord observerats i apsamhällen, men sådana beteenden är undantag, inte normen. Så är det också i mänskliga samhällen, överallt och i alla tider.

De afrikanska aporna – vars gener är till nittioåtta till nittionio procent identiska med våra – lever sina liv som sociala djur och samarbetar för att leva livet, helt utan prästerskap och utan budorden i 2 Mosebok, 3 Mosebok eller 5 Mosebok. Det är ytterligare uppmuntrande att få veta att sociobiologer till och med har observerat altruistiskt beteende bland grupper av babianer. Mer än en gång har man i grupper som attackerats av leoparder observerat äldre hanar efter reproduktionsåldern som dröjer sig kvar på baksidan av den flyende gruppen och som angriper leoparden i vad som ofta är en självmordsstrid. När den gamla hanen fördröjer leopardens förföljelse genom att offra sitt eget liv, flyr honorna och ungarna och lever för att fullfölja sina olika öden. Det hjältemod som vi från tid till annan ser våra medmänniskor visa upp är mycket äldre än deras religioner. Långt innan gudarna skapades av våra mindre modiga förfäders räddhågade sinnen existerade hjältemod och handlingar av självuppoffrande kärlek. De krävde ingen övernaturlig ursäkt då, och det gör de inte heller nu.

Med tanke på det allmänna faktum att evolutionen har utrustat oss med nervsystem som är inriktade på sociala snarare än antisociala beteenden, är det då inte ändå sant att antisocialt beteende existerar, och att det existerar i större mängder än vad en förnuftig etiker skulle finna tolerabelt? Tyvärr är detta sant. Men det är sant till stor del på grund av att vi lever i världar som är mycket mer komplexa än den paleolitiska värld där våra nervsystem har sitt ursprung. För att förstå den etiska betydelsen av detta faktum måste vi göra en liten utvikning och granska det mänskliga beteendets evolutionära historia.

En utvikning

I dag kan ärftligheten endast styra vårt beteende på de mest allmänna sätt, den kan inte diktera exakta beteenden som är lämpliga för oändligt varierande omständigheter. I vår värld behöver ärftligheten hjälp.

I fruktflugans värld är däremot de problem som måste lösas få till antalet och mycket förutsägbara till sin natur. Följaktligen är en fruktflugas hjärna till stor del ”hårdkodad” av arvsmassan. Det vill säga, de flesta beteenden är resultatet av miljöaktivering av nervkretsar som bildas automatiskt när den vuxna flugan växer upp. Detta är ett extremt exempel på vad som kallas instinktivt beteende. Varje beteende är kodat av en gen eller gener som predisponerar nervsystemet att utveckla vissa typer av kretsar och inte andra, och där det är så gott som omöjligt att agera i strid med det genetiskt förutbestämda manuskriptet.

Världen för ett däggdjur – låt oss säga en räv – är mycket mer komplex och oförutsägbar än fruktflugans värld. Följaktligen föds räven med endast en del av sina neuronala kretsar fast inprogrammerade. Många av dess neuroner förblir ”plastiska” under hela livet. Det vill säga, de kan kopplas ihop med varandra i funktionella kretsar eller inte, beroende på miljöförhållanden. Inlärt beteende är ett beteende som beror på aktivering av dessa miljöbetingade kretsar. Inlärning gör det möjligt för det enskilda däggdjuret att lära sig – genom försök och misstag – ett större antal anpassningsbara beteenden än vad som skulle kunna överföras genom ärftlighet. En räv skulle vara vägg i vägg med gener om alla dess beteenden specificerades genetiskt.

Med människans utveckling ökade emellertid den miljömässiga komplexiteten utanför all proportion till de genetiska och neuronala förändringar som skiljer oss från våra simiska förfäder. Detta berodde delvis på att vår art utvecklades under en geologisk period med stora klimatförändringar – istiderna – och delvis på att våra beteenden själva började förändra vår miljö. Den förändrade miljön skapade i sin tur nya problem som måste lösas. Deras lösningar förändrade miljön ytterligare, och så vidare. Således ledde upptäckten av elden till att träd och skogar brändes, vilket ledde till att lokala vattentillgångar och avrinningsområden förstördes, vilket ledde till utvecklingen av arkitektur med vilken man kunde bygga akvedukter, vilket ledde till lagar om vattenrättigheter, vilket ledde till internationella stridigheter, och så vidare och så vidare.

Med tanke på en sådan komplexitet är till och med förmågan att lära sig nya beteenden i sig otillräcklig. Om försök och misstag var det enda sättet skulle de flesta människor dö av ålderdom innan de skulle lyckas återupptäcka elden eller uppfinna hjulet på nytt. Som en ersättning för instinkt och för att öka effektiviteten i inlärningen utvecklade mänskligheten kulturen. Förmågan att lära ut – såväl som att lära sig – utvecklades, och trial-and-error-lärande blev en sista utväg.

Genom överföring av kultur – att föra vidare summan av de inlärda beteenden som är gemensamma för en population – kan vi göra det som Darwins genetiska urval inte skulle tillåta: vi kan ärva förvärvade egenskaper. När hjulet en gång har uppfunnits kan dess tillverkning och användning föras vidare genom generationer. Kulturen kan anpassa sig till förändringar mycket snabbare än vad generna kan göra, och detta möjliggör finjusterade reaktioner på störningar och omvälvningar i miljön. Med hjälp av kulturell överföring kan de beteenden som har visat sig vara användbara i det förflutna snabbt läras ut till de unga, så att anpassningen till livet – till exempel på Grönlands platåglaciär – kan säkras.

Till och med detta tenderar kulturell överföring att vara stelbent: det tog mer än hundra tusen år för att komma fram till att hugga på båda sidorna av en handyxa! Kulturella mutationer, liksom genetiska mutationer, tenderar oftast att vara skadliga, och båda motarbetas – den förstnämnda av kulturell konservatism, den sistnämnda av det naturliga urvalet. Men förändringar smyger sig in snabbare än den genetiska förändringen, och kulturer utvecklas långsamt. Till och med den kulturella dinosaurie som är känd som den katolska kyrkan – trots att den påstår sig vara den oföränderliga förvaringslokalen för sanningen och det ”korrekta” beteendet – har förändrats kraftigt sedan dess början.

Tillfälligt nog är det på detta hand-ax-steg i beteendeutvecklingen som de flesta av dagens religioner fortfarande sitter fast. Våra oflexibla, absolutistiska moralkoder är också fixerade vid detta stadium. De tio budorden är den moraliska motsvarigheten till den tekniska evolutionens ”här är hur du gnuggar ihop pinnarna”-fas. Om den enda typ av eld som du vill ha är en för att värma upp din grotta och koka dina musslor, räcker det med att gnugga ihop pinnarna. Men om du vill ha en eld för att driva ditt jetplan måste vissa förändringar göras.

Så är det också med överföringen av moraliskt beteende. Om vi ska leva liv som är lika komplexa socialt som jetplan är komplexa tekniskt sett, behöver vi något mer än de tio budorden. Vi kan inte basera vår moralkodex på godtyckliga och nyckfulla beslut som rapporteras till oss av personer som påstår sig vara insatta i intentionerna hos invånarna på Sinai eller Olympen. Vår etik kan varken baseras på fiktioner om mänsklighetens natur eller på falska rapporter om gudarnas önskningar. Vår etik måste vara stadigt planterad i den vetenskapliga självkännedomens jordmån. Den måste vara improviserbar och anpassningsbar.

Vart och med vad ska vi då börja?

Tillbaka till etiken

Platon visade för länge sedan, i sin dialog Euthyfos, att vi inte kan förlita oss på en gudoms moraliska beslut. Platon frågade om en guds bud var ”goda” bara för att en gud hade beordrat dem eller för att guden insåg vad som var gott och beordrade handlingen därefter. Om något är bra bara för att en gud har beordrat det kan vad som helst anses vara bra. Det skulle inte finnas något sätt att förutsäga vad i synnerhet guden skulle önska härnäst, och det skulle vara helt meningslöst att hävda att ”Gud är god”. Att slå bebisar med stenar skulle vara lika troligt att vara ”gott” som principen ”Älska era fiender”. (Det verkar som om ”godheten” hos guden i Gamla testamentet helt och hållet är av detta slag.)

Å andra sidan, om en guds bud bygger på en kunskap om en handlings inneboende godhet, står vi inför insikten att det finns en standard för godhet som är oberoende av guden, och vi måste medge att han inte kan vara källan till moralen. I vårt sökande efter det goda kan vi kringgå guden och gå till hans källa!

Med tanke på att gudar a priori inte kan vara källan till etiska principer måste vi alltså söka sådana principer i den värld där vi har utvecklats. Vi måste finna det sublima i det vardagliga. Vilken princip skulle vi kunna anta?

Principen om ”upplyst egenintresse” är ett utmärkt första närmande till en etisk princip som både är förenlig med vad vi vet om människans natur och som är relevant för de problem som livet i ett komplext samhälle innebär. Låt oss undersöka denna princip.

Först måste vi skilja mellan ”upplyst” och ”oupplyst” egenintresse. Låt oss ta ett extremt exempel för att illustrera detta. Anta att du levde ett totalt själviskt liv med omedelbar tillfredsställelse av varje önskan. Anta att varje gång någon annan hade något som du ville ha, tog du det för dig själv.

Det skulle inte dröja länge alls innan alla skulle bli upprörda över dig, och du skulle behöva tillbringa all din vakna tid med att avvärja repressalier. Beroende på hur upprörande din aktivitet hade varit skulle du mycket väl kunna förlora ditt liv i en orgie av grannarnas hämnd. Livet med totalt men oupplyst egenintresse kan vara spännande och behagligt så länge det varar – men det är inte troligt att det varar länge.

Den person som praktiserar ”upplyst” egenintresse är däremot den person vars beteendestrategi samtidigt maximerar både intensiteten och varaktigheten av den personliga tillfredsställelsen. En upplyst strategi kommer att vara en strategi som, när den praktiseras under en lång tidsperiod, kommer att generera allt större mängder och variationer av nöjen och tillfredsställelser.

Hur ska detta göras?

Det är uppenbart att man vinner mer genom att samarbeta med andra än genom handlingar av isolerad egoism. En man med en sten kan inte döda en buffel till middag. Men en grupp män eller kvinnor, med många stenar, kan driva djuret från en klippa och – även efter att ha delat upp köttet mellan sig – kommer de fortfarande att ha mer att äta än vad de skulle ha haft utan samarbete.

Men samarbete är en dubbelriktad väg. Om du samarbetar med flera andra för att döda bufflar, och varje gång de driver bort dig från bytet och äter upp det själva, kommer du snabbt att ta dina tjänster någon annanstans, och du kommer att lämna de otacksamma att snubbla vidare utan den paleolitiska motsvarigheten till en fjärde för bro. Samarbete förutsätter ömsesidighet.

Justitia har sina rötter i problemet med att bestämma rättvisa och ömsesidighet i samarbete. Om jag samarbetar med dig för att bearbeta ditt majsfält, hur mycket av majsen får jag då vid skörden? När det råder rättvisa fungerar samarbetet maximalt effektivt, och frukterna av samarbetet blir alltmer önskvärda. Upplyst egenintresse innebär alltså en önskan om rättvisa. Med rättvisa och samarbete kan vi få symfonier. Utan det har vi inte ens en sång.

Låt oss föra den här uppsatsen tillbaka till utgångspunkten. Eftersom vi har sociala djurs nervsystem är vi i allmänhet lyckligare i sällskap med våra medmänniskor än ensamma. Eftersom vi är känslomässigt påverkbara kommer vi, när vi utövar ett upplyst egenintresse, vanligtvis att göra klokt i att välja beteenden som gör andra lyckliga och villiga att samarbeta och acceptera oss – för deras lycka kommer att reflektera tillbaka på oss och intensifiera vår egen lycka. Å andra sidan kommer handlingar som skadar andra och gör dem olyckliga – även om de inte utlöser en öppen vedergällning som minskar vår lycka – att skapa en känslomässig miljö som, på grund av vår påverkbarhet, kommer att göra oss mindre lyckliga.

Eftersom våra nervsystem kan präglas kan vi inte bara bli förälskade vid första ögonkastet, vi kan älska föremål och ideal likaväl som människor och vi kan älska med varierande intensitet. Likt gösen som dras till leksakståget dras vi framåt av längtan efter kärlek. Till skillnad från gösens ”kärlek” är vår kärlek dock i stor utsträckning formbar genom erfarenhet och kan utbildas. Ett viktigt mål för det upplysta egenintresset är säkert att ge och ta emot kärlek, både sexuell och icke-sexuell. Som en allmän – men inte absolut – regel måste vi välja de beteenden som sannolikt kommer att ge oss kärlek och acceptans, och vi måste undvika de beteenden som inte kommer att ge oss kärlek och acceptans.

Ett annat mål för det upplysta egenintresset är att söka skönhet i alla dess former, att bevara och förlänga dess resonans mellan världen utanför och världen inom oss. Skönhet och kärlek är bara olika facetter av samma juvel: kärlek är vacker och vi älskar skönhet.

Upplevelsen av kärlek och skönhet är dock en passiv funktion av sinnet. Hur mycket större är inte glädjen som kommer från att skapa skönhet. Hur härligt är det inte att aktivt utöva våra kreativa krafter för att framkalla det som kan älskas. Färger och pianon är inte nödvändigtvis förutsättningar för att utöva kreativitet: Närhelst vi omvandlar tillvarons råvaror på ett sådant sätt att vi lämnar dem bättre än de var när vi fann dem, har vi varit kreativa.

Moralundervisningens uppgift är därför inte att genom utantillinlärning inpränta stora listor över vad man bör och inte bör göra, utan snarare att hjälpa människor att förutsäga konsekvenserna av de handlingar som man överväger. Vilka är de långsiktiga och omedelbara belöningarna och nackdelarna med handlingarna? Kommer en handling att öka eller minska ens chanser att uppleva den hedoniska triaden av kärlek, skönhet och kreativitet?

När ateisten närmar sig problemet med att hitta naturliga grunder för mänsklig moral och skapa en icke-superstitiös grund för beteende, händer det att det verkar som om naturen redan har löst problemet i stor utsträckning. I själva verket verkar det som om problemet med att fastställa en naturlig, humanistisk grund för etiskt beteende inte alls är något större problem. Det ligger i vår natur att längta efter kärlek, att söka efter skönhet och att bli upprymd av skapelseakten. Den labyrintiska komplexitet vi ser när vi undersöker traditionella moralkoder uppstår inte av nödvändighet: den är till stor del resultatet av fåfänga försök att anpassa människans behov och natur till de nyckfulla totem och tabun hos de demoner och gudomar som kom fram med oss från våra grottbostäder i slutet av den paleolitiska eran – och som har hemsökt våra hus ända sedan dess.