ETHNONYMS: „Coolies“ (nyní považováno za urážlivé; ve veřejné diskusi nepřijatelné), Indo-Trinidadian, Overseas Indians (Trinidad)

Orientace

Identifikace. Východní Indové z Trinidadu jsou potomci námezdních dělníků, kteří byli na tento ostrov v Západní Indii přivezeni z jihoasijského subkontinentu ve druhé polovině 19. století. Evropané je nazývali „východní Indiáni“, aby je odlišili od původních obyvatel Ameriky.

Poloha. Trinidad (nyní součást západoindického státu Trinidad a Tobago) se nachází asi 10 km východně od pobřeží Venezuely a zahrnuje přibližně 4 385 km2 mezi 10°03′ a 10°50′ s. š. a 60°39′ a 62° z. d. Podnebí je zde po celý rok vyrovnané, s obdobím dešťů od května do ledna a obdobím sucha od konce ledna do poloviny května. Cukr a další plodiny určené na vývoz se pěstují převážně na plantážích v centrálním hrabství Caroni a v jižních hrabstvích Victoria a Saint Patrick. Do těchto oblastí byla přivezena většina původních východních indiánů a jejich potomci zde žijí dodnes. Hlavními zdroji příjmů byly cukr a ropa.

Demografie. Prvních 225 „Coolies“ (jak se jim tehdy říkalo) dorazilo na Trinidad 30. května 1845. Většinou se jednalo o muže, kteří byli přivezeni z indické Kalkaty, aby po dobu pěti až deseti let pracovali jako námezdní dělníci na trinidadských cukrových plantážích a nahradili tak bývalé otroky afrického původu, kteří začali plantáže opouštět po přijetí zákona o emancipaci v roce 1833. Praxe otroctví skončila na Trinidadu v roce 1920, do té doby bylo z jižní Asie přivezeno přibližně 143 900 mužů a žen. Většina z nich byla rekrutována na severu, především z Biháru, Spojených provincií a Bengálska. V roce 1985 přesáhl celkový počet obyvatel Trinidadu a Tobaga půl milionu. Počet těch, kteří se považovali (nebo byli sčítacími komisemi považováni) za osoby výhradně afrického nebo výhradně indického původu, byl přibližně stejný:

Jazyková příslušnost: 215 132 „černochů“ a 215 613 „východních Indů“. Přistěhovalí námezdní dělníci hovořili řadou indických jazyků a několik z nich hovořilo drávidským jazykem tamilštinou. V polovině dvacátého století se běžně používala angličtina, i když bhódžpuri, jazyku severního Biháru, mnozí stále rozuměli. V té době se také v hinduistických školách začala vyučovat standardní hindština. Sanskrt se nadále používá při hinduistických náboženských obřadech. Muslimští Indové se učí a pro náboženské účely používají arabštinu.

Historie a kulturní vztahy

Od poloviny sedmnáctého století bylo pěstování cukrové třtiny otroky přivezenými z Afriky hlavním zdrojem prosperity evropských majitelů plantáží v Západní Indii. Když otroctví skončilo, pokusili se pěstitelé cukru v tomto systému pokračovat využitím námezdních dělníků. Na Trinidad byli z jižní Asie přivezeni muslimové i hinduisté pocházející z nejrůznějších kast. Všichni byli zpočátku ubytováni na panstvích v dřevěných barácích, které uvolnili osvobození bývalí otroci. Majitelé panství a jejich rezidenční manažeři a dozorci neměli zájem na zachování zvyků a praktik východních Indů a ve skutečnosti odrazovali a snažili se zlikvidovat jakoukoli indickou společenskou nebo politickou strukturu.

Minulosti východních Indů se podařilo dosáhnout repatriace; většina zůstala na Trinidadu, připoutána k cukrovarnickým panstvím kvůli zdroji příjmů, stejně jako tomu bylo v rámci indemnity. V posledních desetiletích devatenáctého století se však Východní Indové usazovali na korunní půdě, často v bažinatých oblastech, které nebyly příliš vhodné pro pěstování cukrové třtiny, ale byly schopné uživit jiné plodiny – především rýži a další potraviny pro vlastní potřebu. Řezání cukrové třtiny bylo pro mnoho vesnic jediným zdrojem peněz. V polovině dvacátého století proto většina východních Indiánů žila ve venkovských komunitách v cukrovarnických oblastech středního a jižního Trinidadu.

Život všech obyvatel Trinidadu výrazně ovlivnila řada událostí, ke kterým došlo v průběhu prostředních desetiletí dvacátého století. Za prvé, během druhé světové války bylo na ostrov vysláno velké množství amerických vojáků a námořníků, aby zde vybudovali a udržovali vojenské základny, což přineslo „yankeeský dolar“ spolu s novými pohledy na sociální vztahy a také nové dimenze sociálního, rodinného, politického a náboženského stresu. Byly vybudovány lepší silnice, zlepšila se doprava a snížila se izolace, protože lidé z venkovských oblastí se vydávali za prací. Mnoho venkovských východních Indiánů poprvé našlo jiné zdroje příjmů než práci na třtinových polích. Bhadase Sagan Maraj, Brahman a první cukrovarnický odborář, získal díky svým obchodům s Američany značné bohatství a stal se vůdcem východoindických politických a náboženských záležitostí. Jako předseda Sanatan Dharma Maha Sabha, nejvlivnější hinduistické náboženské organizace, podporoval výstavbu škol a chrámů po celém ostrově. Politické boje na počátku 50. let 20. století vedly k větší účasti lidu na vládě.

Dosažení nezávislosti Indie a Pákistánu v roce 1948 vyvolalo na Trinidadu velké nadšení mezi muslimy i hinduisty. Začaly přicházet indické filmy, které se staly velmi populárními. Dlouhodobé návštěvy indických misionářů (známých jako „svámí“) na počátku 50. let 20. století měly za následek zvýšený zájem mnoha mladých mužů o hinduismus; nové školy vybudované Maha Sabha zároveň zavedly výuku hindštiny a sanskrtu spolu s obvyklými západními světskými předměty.

V polovině století se navíc stalo námezdní přistěhovalectví minulostí: většina východoindického obyvatelstva se nyní narodila na Trinidadu. Některé přitahovaly západoindické, dokonce evropské hodnoty a zájmy, jiní se však snažili udržet si prvky své indiánské tradice. S tím, jak se životní styl Indů na Trinidadu stával stále více „evropským“ nebo „kosmopolitním“, umožnilo jejich nově nabyté bohatství některým hledat své jihoasijské dědictví. Mnoho mladých lidí však začalo vyjadřovat nespokojenost s tím, co považovali za „staromódní“ praktiky, jako jsou dohodnuté sňatky, virilocita a kastovní omezení stravy a sňatků.

Západoindický národ Trinidad a Tobago dosáhl nezávislosti v roce 1962. Ropný průmysl byl znárodněn v roce 1974 – těsně před obrovským celosvětovým nárůstem cen ropy. Následný „ropný boom“ prosperity se dotkl všech etnických skupin. Zejména u Indiánů z Trinidadu urychlila rychlý přechod od zemědělství k rozvíjejícím se oborům stavebnictví, obchodu (zejména s železářským zbožím, potravinami a drogistickým zbožím) a dopravy.

Osídlení

První domy, které si Východoindičané v nových osadách stavěli, byly malé hliněné chatrče s doškovými střechami, v podstatě podobné těm z jejich domovských severoindických vesnic. V mnoha případech se objevilo schéma osídlení, které rovněž připomínalo osídlení v severní Indii: zámožnější vesničané – často z kast považovaných za vyšší – se shlukovali v oblastech, které byly považovány za prestižnější čtvrti, zatímco chudší lidé (zejména z kast považovaných v Indii za „nízké“ nebo „nedotknutelné“) bydleli v okrajovějších čtvrtích.

Hospodářství

Podnikání a obchodní aktivity. Až do doby ropného boomu bylo nejžádanější ekonomickou činností pěstování rýže: s kouskem půdy (pronajatým nebo vlastněným) mohl člověk zajistit základní obživu pro svou rodinu a cítit se přiměřeně bezpečně. Půda, na níž bylo možné pěstovat cukrovou třtinu, mohla zajistit peněžní příjem, ale byla k dispozici jen zřídka. Většina východoindických venkovanů pracovala na cukrovarnických pozemcích; několik málo lidí našlo práci na pozemcích, kde se pěstovaly jiné plodiny, například kakao. Ti, kteří se stali „řidiči“ (předáky gangů), se stali muži s mocí a vlivem ve svých domovských komunitách.

Kromě zemědělství hledali východoindičtí muži práci jako taxikáři, v silničních ganzích a jako dělníci na ropných polích. V komunitách poblíž bažin Caroni někteří muži rybařili nebo se živili „chytáním krabů“; své úlovky prodávali na týdenních trzích nebo denně ve vesnicích. Vzdělání bylo ceněno, ale až do založení škol sponzorovaných hinduisty k němu mělo přístup jen málo mužů a ještě méně žen. Školy sponzorované křesťany vzdělávaly malé procento východních Indů a ti, kteří se stali lékaři, právníky a učiteli, se těšili velké úctě. Ve většině východoindických komunit si několik podnikavých žen (a příležitostně i mužů) otevřelo „salony“ (malé obchody s potravinami), obvykle pod svými domy. Většinu venkovských obchodů se smíšeným zbožím však vlastnili čínští skladníci.

Průmyslové umění a obchod. Malý počet východních Indů vyráběl hrubou, nezdobenou keramiku z červené hlíny – většinou k zajištění předmětů (např. misek, mělkých pohárů) potřebných pro hinduistické obřady. Jen málo dalších průmyslových řemesel bylo známo nebo praktikováno; většina zboží – látky, domácí potřeby, nářadí atd. – se kupovala v obchodech nebo od podomních obchodníků.

Dělba práce. Ačkoli ženy pracovaly na cukrových plantážích vedle mužů, většina indiánských mužů se cítila v této praxi nepříjemně a ti, kteří si to mohli dovolit, drželi své ženy – a zejména dcery – od sekání třtiny dál. Pěstování rýže bylo také především mužskou činností, ale ženy se často podílely na přesazování. Východoindičtí taxikáři a pracovníci silničních gangů byli výhradně muži, stejně jako kuchaři a hudebníci, kteří pracovali na svatbách a náboženských obřadech. Všichni hinduističtí kněží a náboženští funkcionáři byli muži, ale porodnictví bylo ženskou profesí.

Vznik a rozšíření hinduistických škol v 50. letech 20. století podpořil větší ochotu Východoindičanů posílat své dcery do školy a prosperita ropného boomu tento trend ještě urychlila: v 80. letech 20. století se počet indotrinidadských učitelek vyrovnal počtu jejich mužských protějšků a velký počet mladých žen získal zaměstnání ve státní správě.

Vlastnictví půdy. Od doby, kdy byla k dispozici korunní půda, ji kupovali a vlastnili jednotlivci. Některé pozemky byly vhodné pro pěstování cukrové třtiny a obdělával je majitel s pomocí svých synů a najaté pracovní síly, jakou si mohl dovolit. Naproti tomu půda vhodná pouze pro pěstování rýže byla obvykle pronajímána po malých parcelách (majitel si ponechal pouze tolik, kolik potřebovala jeho rodina). Ti, kdo si pronajímali půdu na pěstování rýže, si navzájem pomáhali, zejména v době sklizně: ti, kdo měli sousedící pole, tvořili společné skupiny a společně sklízeli úrodu na polích druhých v dohodnutém pořadí.

Příbuzenské vztahy

Příbuzenské skupiny a původ. Námezdní dělníci začali vytvářet nové příbuzenské sítě ještě před svým příchodem na Trinidad. Blízké vztahy vzniklé na lodi se udržovaly po léta, dokonce po celé generace. Považovali se za příliš úzce spřízněné, než aby dovolili svým dětem uzavírat vzájemné sňatky, a tak si džihádisté bhai, jak se jim říkalo, navzájem pomáhali najít manželské partnery pro své děti, podobně jako to dělali příbuzní v oddělených vesnicích v Indii. Postupem času a generací se vytvořily dvoustranné příbuzenské sítě; některé z nich byly celostátní. Většina východních Indů, přinejmenším do poloviny dvacátého století, dávala přednost hledání manželů pro své děti v jiných komunitách, než je jejich vlastní. Existovaly velké rozdíly mezi jednotlivými komunitami, kastami a jednotlivci: někteří zavrhli veškeré indické praktiky příbuzenských vazeb a sňatků, zatímco jiní se snažili udržet a prosadit tradiční zvyklosti, dokonce zakazovali sňatky mezi dětmi narozenými ve stejné komunitě.

Mezi vědci panuje neshoda ohledně otázky „Co se stalo s „kastou“?“. Jen málo mužů mohlo vykonávat tradiční kastovní povolání a ekonomické vztahy mezi kastami nebyly nikdy rekonstruovány; stejně jako manželské kruhy nebo jiné formy kastovních sítí. Nicméně většina východních Indů si po generace udržovala určitý stupeň kastovní identifikace a tento pocit příslušnosti ovlivňoval sňatkové a spolkové vzorce. V ideálním případě člověk zdědil příslušnost ke kastě po obou rodičích, ale pokud byli rodiče z různých kast, hlásila se příslušnost ke kastě otce. Hodnoty a postoje odrážející indickou kastovní hierarchii a separaci přetrvávaly, i když ve stále slabší podobě. Po polovině 20. století však kastovní identifikace a jakákoli míra omezení sňatků začala na celém Trinidadu zřetelně mizet.

Příbuzenská terminologie. Ačkoli v severní Indii existují značné regionální a kastovní rozdíly v příbuzenské terminologii, trinidadská východoindická praxe odrážela převahu havajských terminologických systémů bratranec a sestřenice a bifurkačně-kolaterální strýc. Praxe nazývat všechny bratrance a sestřenice bez ohledu na stupeň odloučení termíny pro „bratra“ a „sestru“ obzvláště oddělovala východní Indy od jejich sousedů afrického a evropského původu. Muslimští východní Indové povolovali – ve skutečnosti preferovali – sňatky mezi paralelními bratranci a sestřenicemi; mezi hinduisty byly takové sňatky považovány za incestní.

Sňatky a rodina

Sňatky. Sňatky byly z větší části domluvené; randění nebo jiné spojování svobodných a nepříbuzných chlapců a dívek odsuzovali téměř všichni východní Indové ještě v polovině 20. století. Stále častěji se však mladí lidé dožadovali svého práva na „svobodnou volbu“ (což v praxi znamenalo právo vidět budoucího manžela alespoň jednou před sňatkem spolu s právem na odmítnutí). V celém Trinidadu přibývalo případů, kdy mladí lidé uzavírali sňatky bez souhlasu rodičů a ignorovali kastovní a jiná omezení, a v 80. letech 20. století se randění stalo přijatelným na celém ostrově. Dnes už je kastovní identifikace irelevantní (s výjimkou některých bráhmanů) a sňatky s Evropany se staly přijatelnými, ale mnoho Indo-Trinidadijců, zejména na venkově, stále neschvaluje sňatky s Afro-Trinidadijci.

Domácí jednotka. Pro mnohé z výše postavených kast byla ideální společenskou jednotkou patrilineární společná rodina (tj. ženatí bratři a jejich rodiny sdílející společnou domácnost), jiní dávali přednost nukleární rodinné domácnosti. V nových osadách se vyskytovaly obě varianty, ale ve druhé polovině dvacátého století se mezi Indo-Trinidadijci stala převládajícím modelem domácnost typu nukleární rodina.

Dědictví. Tradičně mužské děti očekávaly – a vlastně z velké části stále očekávají – že zdědí většinu rodičovského majetku a rozdělí si ho mezi sebe rovným dílem. Největší problém týkající se dědictví pramenil ze skutečnosti, že až do roku 1945 nebyly sňatky uzavřené hinduistickými kněžími právně uznávány. Bezohledný bratr zemřelého Východoindičana se proto mohl prohlásit za jediného „zákonného“ dědice, a tím vydědit „nemanželské“ děti.

Socializace. Matky i otcové dávali vždy přednost synům před dcerami. V případě rozvodu nebo jiného rozpadu rodiny si děti často nárokovali rodiče otce. Odstavování dětí bylo pozdní, často se odkládalo až do téměř školního věku, a všichni členové rodiny přispívali k vřelosti a snadné disciplíně v prvních letech života. K fyzickým trestům, zejména malých dětí, se východní Indové uchylovali jen zřídka. Dívky se držely v blízkosti domova, nedoporučovalo se jim ani chodit samotné do blízkého obchodu, a omezení se zvyšovala s dosažením puberty. Chlapci měli mnohem větší volnost. Ačkoli některé rodiny podporovaly vzdělávání synů a dokonce i dcer, pro většinu východoindických dětí před ropným boomem znamenalo dospívání pro dívky brzký sňatek a pro chlapce začátek sekání třtiny nebo jiné zaměstnání.

Sociálně-politická organizace

Sociální organizace. Jen málo tradičních indiánských sociálněstrukturních prvků se dočkalo uznání nebo podpory v rámci trinidadského právního nebo sociálního systému a jen málo z nich přežilo dlouho. Přesto se v nově vznikajících východoindických osadách po celá desetiletí udržovaly silné – i když neformální – nálady, jako je kastovní endogamie a sousedská exogamie. Ve většině oblastí se objevili vůdci, tzv. „velcí muži“, kteří udržovali mír ve svých komunitách tím, že urovnávali spory a trestali (někdy bitím, častěji ukládáním pokut nebo ostrakizací) ty, kdo porušovali tradice.

Politická organizace. V roce 1956 začalo politické scéně dominovat Lidové národní hnutí (PNM) pod vedením Dr. Erica Williamse, které podporovala většina Afro-Trinidadijců (a mnoho křesťanských a muslimských Indo-Trinidadijců). Hinduističtí Východní Indové však v průběhu let dávali přednost podpoře „indických“ stran, počínaje Demokratickou stranou práce (DLP) vedenou Bhadasem Saganem Marajem. Williamsova smrt v roce 1981 a pokračující hospodářská recese urychlená poklesem příjmů z ropy vedly k přeskupení hlasovacích bloků a k pádu PNM v roce 1986. Po značných zmatcích, včetně násilného pokusu o svržení vlády černošskými muslimy v roce 1990 (během něhož byl premiér a polovina kabinetu vzati jako rukojmí), se PNM v roce 1992 znovu dostala k moci, což bylo do značné míry způsobeno všeobecně nenáviděným programem úsporných opatření, který zavedla tehdy vládnoucí Národní aliance pro usmíření. Fragmentace a přeskupování stran podle etnických a zájmových skupin pokračuje i nadále.

Sociální kontrola a konflikty. Bhadase Sagan Maraj a Sanatan Dharma Maha Sabha získali a udrželi si širokou loajalitu, protože Maha Sabha s Marajovou finanční podporou poskytla východním Indům nekřesťansky řízené školy. V 80. letech 20. století se však mezi vzdělanou mládeží a bohatší a kosmopolitnější elitou indické komunity začala rozvíjet opozice vůči Maha Sabha (a brahmanské kontrole). Na scéně se objevily nové a nezávislé politické subjekty a náboženské organizace, ačkoli Maha Sabha si udržovala podporu mezi méně vzdělanými, chudšími a venkovskými Indy.

Náboženství a expresivní kultura

Náboženské víry. Převážná většina indických námezdních dělníků se považovala za hinduisty, ale většina z nich pocházela z venkovského, nevzdělaného prostředí; teologické otázky přenechávali kněžstvu, které mělo ve skutečnosti poměrně málo zástupců se skutečnými znalostmi. Trinidadští východní Indové byli navíc až do dvacátého století odříznuti od komunikace s Indií, a tak měli jen málo znalostí o změnách probíhajících v indickém hinduismu. Pro většinu hinduistických východních Indů proto praktikování jejich náboženství zahrnovalo přinášení obětí (v některých případech zvířecích) strážným duchům a božstvům ve svatyních a malých chrámech spolu s dodržováním kalendářních svátků a událostí, jako je Diwali (svátek světel) a Holi (známý také jako Phagwa; jarní svátek her a zpěvu). Kromě toho rodiny sponzorovaly púdže (obřady zahrnující modlitby, oběti a slavnostní hostinu) v den narozenin nebo jako poděkování za štěstí.

Téměř ode dne příchodu prvních přistěhovalců na Trinidad je vyhledávali křesťanští misionáři. Někteří východní Indiáni byli obráceni na katolictví a někteří na evangelické sekty, ale největší úspěch měli presbyteriáni z kanadské misie, zejména proto, že jako jediní z křesťanských skupin vybudovali v některých nových indiánských osadách školy. Přesto se většina hinduistických (a muslimských) východních Indů neodvrátila od náboženských praktik svých předků.

Mezi hinduistickými i muslimskými Indy došlo k velkému oživení zájmu o náboženství. Žáci svámí, kteří se narodili na Trinidadu a přišli sem v 50. letech 20. století, se stali vlivnými v Sanatan Dharma Maha Sabha a dostali se do vedení sekt odvozených z Indie, jako je Společnost božského života, a v hnutí, které uznává Sathya Sai Babu, svatého muže z Bangalore, jako inkarnaci božství. Muslimské organizace, jako je Sunaat-ul-Jamaat, podporovaly přísnější dodržování náboženských předpisů a výstavbu mešit. Hinduisté přispěli k výstavbě nových chrámů po celém Trinidadu a velmi populární se stala zdobená a nákladná jáhna – sedm dní čtení posvátných hinduistických textů a oslav.

Praktikující náboženství. Jen málokterý z bráhmanských kněží měl větší vzdělání než to, které mu předali jeho otcové. Postoje východoindických nebráhmanů se pohybovaly od plného zbožného přijetí bráhmanské autority až po neochotné přijetí z nedostatku alternativ. V osmdesátých letech 19. století se objevila nová hnutí, která umožňovala, aby jako duchovní sloužili i jiní jednotlivci (obvykle muži) než bráhmani.

Již v prvních letech indické přítomnosti na Trinidadu působili mezi kastami považovanými (v Indii) za příliš „nízké“ nebo „znečištěné“ na to, aby jim sloužili bráhmani, jiní duchovní než bráhmani. Aby ochránili své komunity před nemocemi a jiným neštěstím, obětovali tito muži každoročně kozy nebo prasata božstvům, jako je Kálí. Navzdory západnímu vzdělávání a hinduistickým reformním hnutím obětování zvířat pokračuje, zejména mezi chudšími Indy, a některé jejich víry a tradiční praktiky se objevily v podobě nových náboženských hnutí.

Obřady. Většina indotrinidadských hinduistů dodržuje obřady životního cyklu při narození, svatbě a úmrtí a sponzoruje púdže při zvláštních příležitostech, jako je stavba domu nebo oslava uzdravení z život ohrožující nemoci. Většina členů komunity se účastní kalendářních akcí a někteří i týdenních bohoslužeb v chrámech.

Indotrinidadští muslimové navštěvují každý týden bohoslužby v jedné z mnoha mešit, které se na ostrově nacházejí; mnozí si připomínají každoroční kalendářní události a dodržují tradiční muslimské zvyky, jako jsou každodenní modlitby a půst během měsíce ramadánu. Jednu z muslimských kalendářních událostí – na Trinidadu známou jako „Hosein“ nebo populárněji „Hosay“ – si nemuslimové a dokonce i neindiáni přivlastnili jako verzi karnevalu, což vyvolává nelibost zbožných muslimů.

Umění a medicína. Indičtí nájemníci s sebou přinesli mnoho z lidového umění indického venkova, například výrobu jednoduché keramiky pro domácí a náboženské potřeby a hrubých náboženských sošek z malované hlíny. Dodnes se používá řada jednoduchých hudebních nástrojů, které spolu s všudypřítomným harmoniem doprovázejí tradiční hymny. Indická kinematografie ovlivnila hudbu, svatební kostýmy a mnoho dalšího v životě Indo-Trinidadu. V posledních desetiletích, díky častějšímu cestování a vlivu televize, východoindickou mládež, stejně jako jejich afro-trinidadské protějšky, velmi přitahuje současná karibská, evropská a americká populární hudba. Řada indo-trinidadských spisovatelů, především V. S. Naipaul, dosáhla světového věhlasu.

Málo tradičních indických lékařských praktik se na Trinidadu udrželo velmi dlouho (jedinou významnou výjimkou je porodnictví). V polovině dvacátého století se většina východních Indů rozhodla v případě nemoci navštívit lékaře se západním vzděláním.

Smrt a posmrtný život. Většina hinduistů – přestože věřila v reinkarnaci – přenechávala teologii kněžím a raději se soustředila na dodržování příslušných obřadů při úmrtí člena rodiny. Až do poloviny 20. století tomuto přání bránily zákony na Trinidadu, které vyžadovaly pohřbívání na hřbitovech a zakazovaly kremaci. Jen málo hinduistických východních Indů však vztyčovalo náhrobní kameny nebo se vracelo k hrobům. Muslimští a křesťanští Indové dodržovali pohřební, pohřební a pietní zvyklosti svých náboženství.

Viz takéTrinidad a Tobago

Bibliografie

Klass, Morton (1961). Východní Indiáni na Trinidadu: A Study of Cultural Persistence. New York: Columbia University Press. Přepracované vydání. 1988. Prospect Heights, Ill.: Waveland Press.

Klass, Morton (1991). Zpívání se Sai Babou: Politika revitalizace v Trinidadu. Boulder, Colo: Westview Press.

LaGuerre, John G., vyd. (1974). Kalkata až Caroni: The East Indians of Trinidad: The East Indians of Trinidad. : Longman Caribbean.

Malik, Yogendra K. (1971). Východní Indové na Trinidadu: A Study in Minority Politics [Studie o politice menšin]. Londýn: Oxford University Press.

Vertovec, Steven (1992). Hinduistický Trinidad: Religion, Ethnicity, and Socio-Economic Change [Náboženství, etnicita a socioekonomické změny]. Karibská studia Warwick University. Londýn: Macmillan.

MORTON KLASS

.