BOHATÍ Proč chceme víc a víc

Proč jsme chamtiví?“
Chceme dost na to, abychom udrželi tělo i duši pohromadě, možná pár luxusních věcí, to je fér. Ale proč chceme stále víc a víc a obdivujeme ty, kteří mají nejvíc? Roger Griffin očišťuje prach z myšlenek velkých myslitelů, od de Tocquevilla po Galbraitha, kteří mají odpovědi na naše jednání.

Když multimilionář Paul Getty dělal rozhovor s Alanem Whickerem z BBC, postaral se o to, aby příležitostí byla večeře někoho jiného, aby se vyhnul nákladům na pohoštění. S penězi zacházel opatrně:

„Na bohatství lpí opatrnost: s rostoucím jměním roste touha po dalším. Téměř dva tisíce let poté, co Horác napsal tyto řádky, poznamenal sociální psycholog Erich Fromm, že chamtivost je bezedná jáma, která člověka vyčerpává v nekonečném úsilí uspokojit potřebu, aniž by kdy dosáhl uspokojení“. Ale i když oba autoři poukazují na touhu po hmotných statcích jako na nadčasovou slabost, je mezi nimi hluboký rozdíl. Římský básník odsuzoval neřest srovnatelnou s jinými klasickými „hříchy“, jako je pýcha a lenost. Současný sociální kritik komentuje všeprostupující mentalitu.

Co se skrývá za touhou hromadit?

Na tyto otázky se pokoušeli odpovědět různí lidé. Na počátku 19. století vysvětloval francouzský sociální teoretik Alexis de Tocqueville „horečnou akvizici, kterou pozoroval u Američanů, jako přirozenou reakci přistěhovalců. Koneckonců, byli čerstvě zbaveni nouze ve Starém světě a pustili se do neomezených zdrojů, které zjevně nabízel Nový svět. Tím lze také vysvětlit chamtivost Kanaďanů, Australanů, Novozélanďanů a dalších bílých osadníků v koloniích. Nevysvětlovalo by to však nenasytný konzumerismus, který o sto let později tak bují mezi potomky těchto osadníků a také v moderní Evropě, kterou po sobě zanechali. J. K. Galbraith ve své analýze naší bohaté společnosti naznačuje psychologické vysvětlení jiného druhu. Odvolává se na „efekt závislosti“ při nakupování a tvrdí, že neúnavná výroba a spotřeba zboží, které je pro náš způsob života tak zásadní, „pouze vyplňuje prázdnotu, kterou sama vytvořila“. Marné pokusy spotřebitele uspokojit svou závislost na materiálních potřebách Galbraith přirovnává k „úsilí veverky v kleci udržet krok s kolem, které je poháněno její vlastní námahou“. Zmínky o horečkách a nutkavosti jsou však jen o málo víc než metafory a nepostihují podstatu věci: co způsobilo, že se takové sebezničující chování stalo „normálním“?

Hlubší teorii o vzniku „konzumní“ společnosti formuloval Max Weber. V knize Protestantská etika a duch kapitalismu si dal za cíl vysvětlit, jak lidi „ovládá získávání jako smysl života; a ne už jako prostředek uspokojování jejich materiálních potřeb“. Dalším paradoxem bylo, že touha po stále větším množství peněz byla tak často spojena s „přísným vyhýbáním se jakémukoli spontánnímu potěšení. Klíč k tomu, jak se takoví materialističtí „moreoni“ na Západě dostali do společenského povědomí, je třeba hledat v duchovní krizi, kterou vyvolal kalvinismus. Jeho radikální odmítnutí jakékoli jistoty spásy, která byla spojena s tradičním katolicismem, přineslo „nebývalou vnitřní osamělost“. Věřící si již nemohli být jisti, že nejsou zatraceni k věčným mukám. Řešením bylo bojovat proti pokušení naprostou oddaností čistotě a práci. Tak se objevil fenomén, který Weber nazývá světským asketismem“ s jeho typickými slovy „neplýtvej, nechtěj a „čas jsou peníze“. Podobenství o hřivnách, které nám říká, že „každému, kdo se koupe, bude dáno, ale tomu, kdo se nekoupe, bude odňato i to, co se koupe“, se nyní začalo citovat, jako by sám Bůh schvaloval zásady ekonomického laissez-faire.

Jakkoli je Weberova teorie relevantní pro pochopení období formování kapitalismu, v kontextu moderní společnosti pouze vyvolává nové otázky. Proč nyní, když je Bůh pro naprostou většinu obyvatel Západu nejen mrtvý, ale nikdy neexistoval, stále tolik lidí pociťuje touhu „uspět“? Proč Jackie Kennedyová a JR světa stále fascinují miliony lidí z novin a televizních obrazovek všech zemí? A jsou bohatí skutečně „tak asketičtí – Soukromý životní styl Prince – Andrewa nebo Paula McCartneyho je na světelné roky vzdálen životnímu stylu Kalvína nebo Cromwella, pro které byla hudba a dokonce i pojídání vánočních pudinků podezřelými činnostmi.

Veberovu premisu, že v konzumní vášni Západu je něco zásadně iracionálního“, nicméně podpořila většina pozdějších sociálních teoretiků. Jednu z nejtrvalejších a nejoriginálnějších kritik této teze nabízí spisy Erica Fromma. Jeho Zdravá společnost zkoumá obvinění, že „normální“ hodnoty Západu jsou ve skutečnosti nemocné. Je to pro něj otevřený a uzavřený případ. Většina obyvatel průmyslové společnosti je natolik v zajetí kolektivní neurózy, že jsme sotva způsobilí stanout před soudem. Síť materialistických a konkurenčních sil, které utvářejí náš život, vylučuje zdravý vztah k práci, k bližním a především k sobě samým. Odcizení není jen údělem dělníků a nezaměstnaných. Méně nápadným způsobem proniká odcizení i do života dobře situovaných lidí, jejichž peníze nepocházejí z osobní tvůrčí práce, ale z mlhavých transakcí, z permutace čísel na certifikátech a rozvahách. Křemíkový věk je vlastně ve fázi, kdy se bohatství stává ještě metafyzičtějším: v nejnovějších bankovních systémech nejsou peníze doslova ničím jiným než elektronickými impulsy uloženými v paměti počítače – i digitální odečet je pro smrtelníky druhotný. Fromm naznačuje, že klíčem k psychologii člověka postiženého chamtivostí je to, že potřeba skutečného citového bezpečí se zvrhla v potřebu cenných papírů. Osobní růst byl vyměněn za růst kapitálu. Pozdější kniha Erica Fromma Mít a být se soustředí na psychologickou vadu, která způsobila, že se s lidmi, pocity, časem, zdravím, láskou, dokonce i s myšlenkami a přesvědčeními zachází jako s něčím, co je třeba vlastnit, a ne si užívat. V posledních desetiletích se objevil „marketingový charakter“, pro nějž se vše, dokonce i jeho vlastní osobnost, stalo „zbožím“, něčím, po čem je třeba vytvořit poptávku. Takoví lidé se nedokážou starat „ne proto, že by byli sobečtí, ale proto, že jejich vztah k druhým a k sobě samým je velmi řídký. Tím lze také vysvětlit, proč se nezajímají o nebezpečí jaderné a ekologické katastrofy, přestože znají všechny údaje, které na tato nebezpečí poukazují.“ A proč na ně osud třetího světa působí méně než škrábanec na novém autě. To, co podle Fromma zajišťuje udržení bídy mezi „nemajícími“ ve světě, je duchovní ochuzení, které je spojeno s tím, že „mají“.

Když princezna Anna nedávno navštívila jménem Fondu na záchranu dětí oblasti západní Afriky postižené suchem, bylo depresivně předvídatelné, že tisk informoval spíše o tom, že „královská“ osoba měla odvahu být svědkem takových strastiplných pohledů, než o hladomoru a utrpení, které tam měla zveřejnit.

Dokud budou bohatí a slavní středem tolika závisti, obdivu a fantazie, je těžké si představit, jak lze zastavit patologii akvizice.

Roger Griffin je odborníkem na masovou komunikaci na Oxfordské polytechnice ve Velké Británii.

Cena pokladnice

Kdysi dávno žil v Číně kněz, který byl lakomý a bohatý zároveň, Miloval šperky, které sbíral a neustále přidával další kousky do své úžasné pokladnice, kterou držel bezpečně uzamčenou, skrytou před všemi zraky kromě jeho vlastních,

Kněz měl jednoho dne přítele, který ho navštívil a projevil zájem o prohlídku drahokamů.

„Rád bych je vynesl. abych se na ně mohl podívat i já,“ řekl kněz.

Sbírku tedy přinesl a oba se dlouho kochali pohledem na nádherný poklad, ztraceni v obdivu.

Když nastal čas odejít, knězův host řekl:

„Děkuji, že jsi mi ten poklad dal!‘

„Neděkuj mi za něco, co jsi nedostal,“ řekl kněz, „vždyť já jsem ti ty klenoty nedal a vůbec nejsou tvoje.“

Jeho přítel odpověděl:

„Jak víš, měl jsem z pohledu na poklady stejné potěšení jako ty, takže mezi námi není žádný rozdíl, protože ty sám se na ně jen díváš – kromě toho, že máš starosti a výdaje s jejich hledáním, kupováním a opatrováním.‘