Hürrem Sultan byla pro evropské publikum vždy předmětem fascinace – její nebývalý vzestup v hierarchii harému a posléze říše byl dosud neslýchaný. Díky tomu byla Hürrem Sultan oblíbeným tématem pro umělce a spisovatele napříč tehdejšími evropskými říšemi. První zmínky o Hürrem Sultan se objevují v dílech evropských diplomatů Luigiho Bassana, Nicholase de Moffana a Ogiera Ghiselina de Busbecqa (Turecké listy, 1554), kteří ji označují jako „Roxelanu“ ve snaze zdůraznit její rusínské kořeny. Moffan i Busbecq, kteří psali po popravě Şehzadeho Mustafy v roce 1554, reprodukovali nejistotu istanbulských obyvatel vůči Roxelaně, kteří ji obviňovali z údajného podílu na popravě jejich milovaného Şehzadeho, a proto ji nazývali Ziaddi (čarodějnice). Moffan i Busbecq zpochybňovali její filantropické motivy a obviňovali ji, že využívá waquifů jako prostředku „výhodného pro svou spásu“. Jednalo se tedy o útok nejen na její oddanost islámu, ale také na její věrnost Sulejmanovi. Tyto názory přispěly k rozvoji narativu o úpadku Osmanské říše, v němž byla Roxelana obviňována z toho, že zkazila religiozitu sultána Sulejmana I. tím, že ho podvedla, aby se s ní oženil, a tím odsoudila Osmanskou říši ke zkáze a úpadku, což nakonec vedlo k jejímu zdecimování v roce 1922.

Práce Busbecqa a Moffana přispěly k vytvoření negativního obrazu osmanské sultánky. Stejně jako několik dalších evropských spisovatelů se Busbecq ani Moffan s Roxelanou ve skutečnosti nesetkali, a proto jí přisoudili několik smyšlených vlastností. To se odráží v Tizianově obraze La Sultana Rossa, portrétu Roxelany, který vychází z jeho imaginárního ztvárnění turecké sultánky. Tizian nebyl jediným Evropanem, který turecké sultánce přisuzoval imaginární hodnoty a vlastnosti.

Moffan i Busbecq zpochybňovali její filantropické motivy a obviňovali ji, že využívá waquifů jako prostředku „výnosného pro svou spásu“. Jednalo se tedy nejen o útok na její oddanost islámu, ale také na její loajalitu vůči Sulejmanovi.

Téměř důsledně byla Roxelana vnímána jako ženská hrozba patriarchálnímu zřízení a evropské publikum v ní vidělo „mocnou ženu, jejíž zlomyslné úmysly mohou rozvrátit systém“. V Roxelaně se Evropanům odrážely obavy z ženské autonomie a autority. Evropský postoj k Roxelaně se však stal pozitivnějším s koncem osmanské izolacionistické politiky a úpadkem její moci po španělském vítězství v bitvě u Lepanta v roce 1571. V důsledku toho byla postava Roxelany polidštěna, neboť byla zdůrazněna její role matky – její účast na Mustafově popravě již nebyla vnímána jako snaha o získání moci, ale jako akt mateřské lásky, aby ochránila své syny před skutečným padouchem vyprávění – osmanskými právními institucemi – polygamií, konkubinátem a bratrovraždou.

Osvícenství mělo na zobrazování Roxelany v Evropě obrovský vliv. Evropští dramatici, kteří zdůrazňovali její rusínské kořeny, uznávali její příkladné úspěchy při prosazování se v tvrdých společenských podmínkách císařského harému a připisovali její úspěch její „nehorázně svobodomyslné a chytré „povaze. Roxelana už nebyla spojována s čarodějnictvím nebo sexuální nemravností. Místo toho byla oslavována jako moderní žena, která ztělesňuje osvícenské hodnoty svobody a pokroku. Zvýšený zájem a cestování na Východ v období osvícenství však také vyvolaly trend orientalismu, podle něhož byla Osmanská říše považována za „zádumčivou, nezápadní despocii, neschopnou pokroku“. Tento trend se rozšířil i na spisy Roxelany, které byly nyní přisuzovány všechny vlastnosti exotické asijské královny – exotičnost, mystičnost, krutost. Tyto tendence se zřetelně odrážejí v dílech, jako je „Svatá liga“ Lope de Vegy (1562-1635), „Život Sidneyho“ Franka Gevilla (16. stol.), „Ibrahim Ilustrovaný Bassa“ Elkanaha Settlea (1677) a „Hrabě z Orrery, tragédie Mustafa“ Rogera Boylea (1668).