Mýtus náboženského násilí
Když sledujeme, jak bojovníci Islámského státu (Isis) řádí na Blízkém východě a rozbíjejí moderní národní státy v Sýrii a Iráku vytvořené odcházejícími evropskými kolonialisty, je možná těžké uvěřit, že žijeme v 21. století. Pohled na davy vyděšených uprchlíků a divoké a nevybíravé násilí až příliš připomíná barbarské kmeny, které smetly Římskou říši, nebo Čingischánovy mongolské hordy, které se prosekávaly Čínou, Anatolií, Ruskem a východní Evropou, ničily celá města a masakrovaly jejich obyvatele. Pouze únavně známé obrázky bomb, které opět dopadají na blízkovýchodní města a obce – tentokrát svržené Spojenými státy a několika arabskými spojenci – a chmurné předpovědi, že se z toho může stát další Vietnam, nám připomínají, že se skutečně jedná o velmi moderní válku.
Krutost těchto džihádistických bojovníků, kteří citují Korán, když stínají hlavy svým nešťastným obětem, vyvolává další zřetelně moderní problém: spojení mezi náboženstvím a násilím. Zdá se, že zvěrstva Isis dokazují, že Sam Harris, jeden z nejhlasitějších hlasatelů „nového ateismu“, měl pravdu, když tvrdil, že „většina muslimů je svou náboženskou vírou naprosto vyšinutá“, a dospěl k závěru, že „náboženství samo o sobě vytváří zvrácenou solidaritu, kterou musíme nějak podlomit“. Mnozí budou souhlasit s Richardem Dawkinsem, který v knize The God Delusion (Boží blud) napsal, že „pouze náboženská víra je dostatečně silná síla, aby motivovala takové naprosté šílenství u jinak zdravých a slušných lidí“. I ti, kterým se tato tvrzení zdají příliš extrémní, mohou stále instinktivně věřit, že náboženství je vlastní násilná podstata, která nevyhnutelně radikalizuje jakýkoli konflikt – jakmile jsou totiž bojovníci přesvědčeni, že Bůh je na jejich straně, kompromis se stává nemožným a krutost nezná mezí.
Přes statečné pokusy Baracka Obamy a Davida Camerona trvat na tom, že bezprávné násilí Isis nemá s islámem nic společného, budou mnozí nesouhlasit. Mohou se také cítit podráždění. Na Západě jsme se z trpké zkušenosti naučili, že fanatický fanatismus, který náboženství zřejmě vždy rozpoutá, lze zvládnout pouze vytvořením liberálního státu, který oddělí politiku od náboženství. Věřili jsme, že už nikdy nebudou tyto netolerantní vášně zasahovat do politického života. Ale proč, ach proč muslimové zjistili, že není možné dospět k tomuto logickému řešení jejich současných problémů? Proč se se zvrácenou tvrdohlavostí drží zjevně špatné myšlenky teokracie? Proč zkrátka nejsou schopni vstoupit do moderního světa? Odpověď musí jistě spočívat v jejich primitivním a atavistickém náboženství.
Možná bychom se ale spíše měli ptát, jak došlo k tomu, že jsme si na Západě vytvořili pohled na náboženství jako na čistě soukromou záležitost, v podstatě oddělenou od všech ostatních lidských činností a zejména odlišnou od politiky. Vždyť války a násilí byly vždy součástí politického života, a přesto jsme my sami dospěli k závěru, že oddělení církve od státu je předpokladem míru. Sekularismus se pro nás stal tak přirozeným, že předpokládáme, že vznikl organicky, jako nezbytná podmínka pokroku každé společnosti v modernosti. Ve skutečnosti však šlo o svébytný výtvor, který vznikl v důsledku zvláštního souběhu historických okolností; mohli bychom se mýlit, kdybychom předpokládali, že se bude vyvíjet stejným způsobem v každé kultuře v každé části světa.
Sekulární stát dnes považujeme za tak samozřejmý, že je pro nás těžké ocenit jeho novost, neboť před novověkem neexistovaly žádné „sekulární“ instituce ani „sekulární“ státy v našem slova smyslu. Jejich vznik vyžadoval vývoj zcela odlišného chápání náboženství, které bylo pro moderní Západ jedinečné. Žádná jiná kultura nic podobného ani zdaleka neměla a před 18. stoletím by to bylo nepochopitelné i pro evropské katolíky. Slova v jiných jazycích, která překládáme jako „náboženství“, se vždy vztahují k něčemu vágnějšímu, většímu a obsáhlejšímu. Arabské slovo din označuje celý způsob života a sanskrtské dharma zahrnuje kromě zbožnosti také právo, politiku a společenské instituce. Hebrejská Bible nemá abstraktní pojem „náboženství“ a pro talmudské rabíny by bylo nemožné definovat víru jediným slovem nebo formulí, protože Talmud byl výslovně navržen tak, aby do oblasti posvátného zahrnul celý lidský život. Oxfordský klasický slovník důrazně uvádí: „Žádné slovo v řečtině ani v latině neodpovídá anglickému ‚religion‘ nebo ‚religious'“. Ve skutečnosti jedinou tradicí, která splňuje moderní západní kritérium náboženství jako čistě soukromé záliby, je protestantské křesťanství, které je stejně jako náš západní pohled na „náboženství“ rovněž výtvorem raného novověku.
Tradiční spiritualita nenabádala lidi, aby ustupovali od politické činnosti. Izraelští proroci měli ostrá slova pro ty, kdo vytrvale dodržovali chrámové rituály, ale zanedbávali osud chudých a utlačovaných. Ježíšova slavná věta „Odevzdejte císaři, co je císařovo“ nebyla výzvou k oddělení náboženství a politiky. Téměř všechna povstání proti Římu v Palestině prvního století byla inspirována přesvědčením, že izraelská země a její produkty patří Bohu, takže je tedy jen velmi málo toho, co by bylo třeba „vracet“ císaři. Když Ježíš v chrámu převracel směnárenské stoly, nepožadoval oduševnělejší náboženství. Chrám byl po 500 let nástrojem císařské kontroly a ukládala se v něm daň pro Řím. Proto byl pro Ježíše „doupětem zlodějů“. Základním poselstvím Koránu je, že je špatné budovat soukromý majetek, ale je dobré se o své bohatství dělit, aby se vytvořila spravedlivá, rovnostářská a slušná společnost. Gándhí by souhlasil, že se jedná o záležitosti posvátného významu: „Ti, kdo říkají, že náboženství nemá nic společného s politikou, nevědí, co náboženství znamená.“
Mýtus náboženského násilí
Před moderní dobou nebylo náboženství oddělenou činností, hermeticky uzavřenou od všech ostatních, ale prostupovalo všemi lidskými počiny, včetně ekonomiky, budování státu, politiky a války. Před rokem 1700 by lidé nedokázali říci, kde například končí „politika“ a začíná „náboženství“. Křížové výpravy byly jistě inspirovány náboženskou vášní, ale byly také hluboce politické: Papež Urban II. vypustil křesťanské rytíře do muslimského světa, aby rozšířil moc církve na východ a vytvořil papežskou monarchii, která by ovládala křesťanskou Evropu. Španělská inkvizice byla hluboce chybným pokusem o zajištění vnitřního pořádku Španělska po rozdělující občanské válce v době, kdy se národ obával bezprostředního útoku Osmanské říše. Podobně evropské náboženské války a třicetiletá válka byly jistě vyhroceny sektářskými spory protestantů a katolíků, ale jejich násilí odráželo porodní bolesti moderního národního státu.
Byly to právě tyto evropské války v 16. a 17. století, které pomohly vytvořit to, co se nazývá „mýtus náboženského násilí“. Říkalo se, že protestanti a katolíci byli tak rozníceni teologickými vášněmi reformace, že se navzájem masakrovali v nesmyslných bitvách, při nichž zahynulo 35 % obyvatel střední Evropy. Ačkoli však není pochyb o tom, že účastníci tyto války jistě prožívali jako náboženský boj na život a na smrt, jednalo se také o konflikt mezi dvěma skupinami státníků: německá knížata a ostatní evropští králové bojovali proti císaři Svaté říše římské Karlu V. a jeho ambicím vytvořit transevropskou hegemonii po vzoru Osmanské říše.
Pokud by náboženské války byly motivovány pouze sektářským fanatismem, neočekávali bychom, že protestanti a katolíci budou bojovat na stejné straně, přesto se tak často dělo. Tak katolická Francie opakovaně bojovala proti katolickým Habsburkům, které pravidelně podporovala některá protestantská knížata. Ve francouzských náboženských válkách (1562-98) a třicetileté válce bojující strany překračovaly konfesní hranice tak často, že nebylo možné hovořit o pevně „katolickém“ nebo „protestantském“ obyvatelstvu. V těchto válkách nešlo ani o „vše o náboženství“, ani o „vše o politiku“. Nešlo ani o to, že by stát jednoduše „využíval“ náboženství k politickým cílům. Dosud neexistoval žádný ucelený způsob, jak oddělit náboženské příčiny od příčin sociálních. Lidé bojovali za různé vize společnosti, ale v těchto konfliktech by nerozlišovali a ani nemohli rozlišovat mezi náboženskými a světskými faktory. Až do 18. století by jejich oddělování bylo stejné, jako kdybychom se snažili vyjmout gin z koktejlu.
Na konci třicetileté války Evropané zažehnali nebezpečí imperiální nadvlády. Od nynějška bude Evropa rozdělena na menší státy, z nichž každý si bude nárokovat svrchovanou moc na svém území, každý bude podporován profesionální armádou a řízen knížetem, který bude usilovat o absolutní vládu – což je možná recept na chronické mezistátní války. Nové uspořádání politické moci začínalo tlačit církev do podřízené role, což byl proces, který znamenal zásadní přerozdělení pravomocí a zdrojů od církevního establishmentu k panovníkovi. Když koncem 16. století vzniklo nové slovo „sekularizace“, označovalo původně „přesun statků z vlastnictví církve do vlastnictví světa“. Jednalo se o zcela nový experiment. Nešlo o to, že by Západ objevil přirozený zákon; sekularizace byla spíše podmíněným vývojem. V Evropě zakořenila z velké části proto, že odrážela nové mocenské struktury, které vytlačovaly církve z vlády.
Tento vývoj vyžadoval nové chápání náboženství. To poskytl Martin Luther, který jako první Evropan navrhl odluku církve od státu. Středověký katolicismus byl v podstatě komunitní vírou; většina lidí zakoušela posvátno tím, že žila ve společenství. Podle Luthera však křesťan stál před svým Bohem sám a spoléhal se pouze na Bibli. Lutherův ostrý smysl pro lidskou hříšnost ho na počátku 16. století vedl k obhajobě absolutních států, které se měly stát politickou realitou až za dalších sto let. Pro Luthera bylo prvořadou povinností státu spoutat své hříšné poddané násilím, „stejně jako se spoutává divoká zvěř řetězy a provazy“. Svrchovaný, nezávislý stát odrážel tuto vizi nezávislého a suverénního jednotlivce. Lutherův pohled na náboženství jako na v podstatě subjektivní a soukromé hledání, nad nímž stát nemá žádnou jurisdikci, měl být základem moderního sekulárního ideálu.
Lutherova reakce na selskou válku v Německu v roce 1525, v rané fázi náboženských válek, však naznačovala, že sekularizovaná politická teorie nemusí být nutně silou míru nebo demokracie. Sedláci, kteří se bránili centralizační politice německých knížat – jež je zbavovala jejich tradičních práv -, byli státem nemilosrdně vyvražděni. Luther se domníval, že se dopustili kardinálního hříchu, když směšovali náboženství a politiku: utrpení bylo jejich údělem a oni měli nastavit druhou tvář a smířit se se ztrátou života a majetku. „Světské království,“ trval na svém, „nemůže existovat bez nerovnosti osob, kdy jedni jsou svobodní, druzí uvěznění, někteří páni, jiní poddaní.“ Luther tedy přikazoval knížatům: „Ať každý, kdo může, bije, zabíjí a bodá, tajně nebo otevřeně, pamatujíc, že nic nemůže být otrávenějšího, škodlivějšího nebo ďábelštějšího než rebel.“
Začátek liberálního státu
Koncem 17. století vymysleli filozofové urbanističtější verzi světského ideálu. Pro Johna Locka se stalo samozřejmostí, že „církev sama je věcí naprosto oddělenou a odlišnou od pospolitosti. Hranice na obou stranách jsou pevné a nehybné“. Oddělení náboženství a politiky – „dokonale a nekonečně odlišné od sebe navzájem“ – bylo pro Locka vepsáno do samotné podstaty věcí. Liberální stát byl však radikální novinkou, stejně revoluční jako tržní hospodářství, které se rozvíjelo na Západě a mělo brzy změnit svět. Kvůli prudkým vášním, které vyvolával, Locke trval na tom, že oddělení „náboženství“ od vlády je „nade vše nutné“ pro vytvoření mírumilovné společnosti.
Proto byl Locke neoblomný, že liberální stát nemůže tolerovat ani katolíky, ani muslimy, a odsuzoval jejich směšování politiky a náboženství jako nebezpečně zvrácené. Locke byl hlavním zastáncem teorie přirozených lidských práv, s níž původně přišli renesanční humanisté a která byla definována v prvním návrhu americké Deklarace nezávislosti jako život, svoboda a majetek. Sekularizace se však objevila v době, kdy Evropa začínala kolonizovat Nový svět, a začala mít značný vliv na to, jak Západ nahlížel na ty, které kolonizoval – podobně jako v naší době převládající sekulární ideologie vnímá muslimské společnosti, které se zdají být neschopné oddělit víru od politiky, jako nenapravitelně chybné.
To vnášelo rozpor, protože pro renesanční humanisty nemohlo být řeči o rozšíření těchto přirozených práv na původní obyvatele Nového světa. Tyto národy totiž mohly být spravedlivě potrestány za to, že se nepřizpůsobily evropským normám. V 16. století Alberico Gentili, profesor občanského práva v Oxfordu, tvrdil, že půda, která nebyla zemědělsky využívána, jak tomu bylo v Evropě, je „prázdná“ a že „zábor prázdných míst“ by měl být „považován za přírodní právo“. Locke souhlasil s tím, že domorodí obyvatelé nemají právo na život, svobodu ani majetek. Rozhodl, že „králové“ Ameriky nemají žádné zákonné vlastnické právo na své území. Schvaloval také „absolutní, svévolnou a despotickou moc“ pána nad otrokem, která zahrnovala „právo ho kdykoli zabít“. Zdálo se, že průkopníci sekularismu upadají do stejných starých zvyků jako jejich náboženští předchůdci. Sekularismus měl vytvořit mírový světový řád, ale církev byla tak složitě zapojena do ekonomických, politických a kulturních struktur společnosti, že sekulární řád mohl být nastolen pouze s určitou mírou násilí. V Severní Americe, kde neexistovala žádná zakořeněná aristokratická vláda, mohlo být zrušení různých církví provedeno relativně snadno. Ve Francii však mohla být církev odstraněna pouze přímým útokem; odloučení náboženství a politiky zdaleka nebylo prožíváno jako přirozené a v podstatě normativní uspořádání, ale jako traumatizující a děsivé.
Ve Francouzské revoluci bylo jedním z prvních aktů nového národního shromáždění 2. listopadu 1789 zabavení veškerého církevního majetku za účelem splacení státního dluhu: sekularizace znamenala vyvlastnění, ponížení a marginalizaci. To přešlo v otevřené násilí během zářijových masakrů v roce 1792, kdy se dav vrhl na pařížské věznice a povraždil dva až tři tisíce vězňů, z nichž mnozí byli kněží. Počátkem roku 1794 byly z Paříže vyslány čtyři revoluční armády, aby potlačily povstání ve Vendée proti protikatolické politice režimu. Jejich instrukce zněly: nikoho nešetřit. Na konci tažení údajně napsal generál François-Joseph Westermann svým nadřízeným: „Vendée už neexistuje. Děti jsem drtil pod kopyty našich koní a ženy jsem masakroval … Cesty jsou posety mrtvolami.“
Ironií osudu je, že sotva se revolucionáři zbavili jednoho náboženství, vymysleli si jiné. Jejich novými bohy byli svoboda, příroda a francouzský národ, které uctívali při propracovaných slavnostech, jejichž choreografii vytvořil umělec Jacques Louis David. Ve stejném roce, kdy byla bohyně rozumu intronizována na hlavní oltář katedrály Notre Dame, uvrhla vláda teroru nový národ do iracionálního krveprolití, při němž bylo státem popraveno přibližně 17 000 mužů, žen a dětí.
Umřít za vlast
Když Napoleonova vojska v roce 1807 vtrhla do Pruska, filosof Johann Gottlieb Fichte podobně vyzýval své krajany, aby položili život za vlast – projev božství a zásobárnu duchovní podstaty Volk. Definujeme-li posvátno jako to, za co jsme ochotni zemřít, nahradilo Boha to, co Benedict Anderson nazval „imaginárním společenstvím“ národa. Nyní se považuje za obdivuhodné zemřít za svou vlast, ale ne za své náboženství.
Když se v 19. století spolu s průmyslovou revolucí prosadil národní stát, museli být jeho občané pevně semknuti a mobilizováni pro průmysl. Moderní komunikace umožnily vládám vytvářet a šířit národní étos a umožnily státům zasahovat do života svých občanů více, než bylo kdykoli předtím možné. I když mluvili jiným jazykem než jejich vládci, poddaní nyní patřili k „národu“, ať se jim to líbilo, nebo ne. John Stuart Mill považoval tuto násilnou integraci za pokrok; pro Bretonce, „polodivoký pozůstatek minulých časů“, bylo jistě lepší stát se francouzským občanem než „trucovat na vlastních skalách“. Na konci 19. století se však britský historik lord Acton obával, že adorace národního ducha, která klade takový důraz na etnickou příslušnost, kulturu a jazyk, bude postihovat ty, kteří neodpovídají národní normě: „Podle stupně lidskosti a civilizovanosti v tom dominantním tělese, které si nárokuje všechna práva společenství, jsou tedy nižší rasy vyhubeny nebo převedeny do poddanství, případně uvedeny do stavu závislosti.“
Filosofové osvícenství se snažili čelit netoleranci a fanatismu, které spojovali s „náboženstvím“, tím, že prosazovali rovnost všech lidí spolu s demokracií, lidskými právy a intelektuální a politickou svobodou, což byly moderní sekulární verze ideálů, které byly v minulosti prosazovány v náboženském idiomu. Strukturální nespravedlnost agrárního státu však znemožňovala tyto ideály plně realizovat. Národní stát učinil z těchto vznešených aspirací praktickou nutnost. Do výrobního procesu bylo třeba zapojit stále více lidí, kteří potřebovali alespoň trochu vzdělání. Nakonec by se dožadovali práva podílet se na rozhodování vlády. Pokusem a omylem se zjistilo, že ty národy, které se demokratizovaly, se ekonomicky posunuly kupředu, zatímco ty, které omezily výhody modernity na elitu, zaostávaly. Inovace byly pro pokrok nezbytné, takže lidé museli mít možnost svobodně myslet, aniž by je omezovala třídní, cechovní nebo církevní omezení. Vlády potřebovaly využít všechny své lidské zdroje, a tak se do hlavního proudu dostávali outsideři, například Židé v Evropě a katolíci v Anglii a Americe.
Tato tolerance však byla jen povrchní, a jak předpověděl lord Acton, netolerance vůči etnickým a kulturním menšinám se stane achillovou patou národního státu. Etnická menšina by totiž v novém národním státě nahradila kacíře (kteří obvykle protestovali proti společenskému řádu) jako objekt nevole. Thomas Jefferson, jeden z předních zastánců osvícenství ve Spojených státech, dal v roce 1807 svému ministru války pokyn, že indiáni jsou „zaostalé národy“, které je třeba buď „vyhladit“, nebo vyhnat „mimo náš dosah“ na druhou stranu Mississippi „s lesní zvěří“. V následujícím roce Napoleon vydal „nechvalně proslulé dekrety“, kterými nařídil francouzským Židům, aby přijali francouzská jména, privatizovali svou víru a zajistili, aby alespoň každý třetí sňatek v rodině byl uzavřen s nežidem. S tím, jak se národní cítění stávalo nejvyšší hodnotou, byli Židé stále více považováni za vykořeněné a kosmopolitní. Koncem 19. století došlo v Evropě k explozi antisemitismu, který nepochybně čerpal ze staletých křesťanských předsudků, ale dal jim vědecké zdůvodnění a tvrdil, že Židé neodpovídají biologickému a genetickému profilu Volk a měli by být z politického těla odstraněni, jako moderní medicína vyřízne rakovinu.
Když byla sekularizace zavedena v rozvojovém světě, byla pociťována jako hluboký rozvrat – stejně jako původně v Evropě. Protože obvykle přišla s koloniální nadvládou, byla vnímána jako cizí import a odmítána jako hluboce nepřirozená. Téměř ve všech oblastech světa, kde byly nastoleny sekulární vlády s cílem oddělit náboženství od politiky, vzniklo v reakci na to protikulturní hnutí, které bylo odhodláno vrátit náboženství do veřejného života. To, co nazýváme „fundamentalismem“, vždy existovalo v symbióze se sekularizací, která je vnímána jako krutá, násilná a invazivní. Agresivní sekularismus až příliš často tlačil náboženství do násilné odvety. Každé fundamentalistické hnutí, které jsem studoval v judaismu, křesťanství a islámu, má kořeny v hlubokém strachu z vyhlazení, v přesvědčení, že liberální nebo sekulární establishment je odhodlán zničit jejich způsob života. To se tragicky projevilo na Blízkém východě.
Modernizující se vládci velmi často ztělesňovali sekularismus v jeho nejhorší podobě a učinili jej pro své poddané nepřijatelným. Mustafa Kemal Ataturk, který v roce 1918 založil sekulární Tureckou republiku, je na Západě často obdivován jako osvícený muslimský vůdce, ale pro mnohé na Blízkém východě ztělesňoval krutost sekulárního nacionalismu. Nenáviděl islám, popisoval ho jako „hnijící mrtvolu“ a potlačil ho v Turecku tím, že zakázal súfijské řády, zabavil jejich majetek, zavřel medresy a přivlastnil si jejich příjmy. Zrušil také oblíbenou instituci chalífátu, která byla již dlouho politicky mrtvá, ale symbolizovala spojení s Prorokem. Pro skupiny jako al-Káida a Isis se zvrácení tohoto rozhodnutí stalo prvořadým cílem.
Atatürk také pokračoval v politice etnických čistek, kterou zahájili poslední osmanští sultáni; ve snaze ovládnout rostoucí obchodní třídy systematicky deportovali arménské a řecky mluvící křesťany, kteří tvořili 90 % buržoazie. Mladoturci, kteří se chopili moci v roce 1909, zastávali protináboženský pozitivismus spojovaný s Augustem Comtem a byli také odhodláni vytvořit čistě turecký stát. Během první světové války byl v rámci první genocidy 20. století vyvražděn přibližně milion Arménů: muži a mladí lidé byli zabíjeni na místě, zatímco ženy, děti a staří lidé byli vyháněni do pouště, kde byli znásilňováni, stříleni, vyhladověni, otráveni, udušeni nebo upáleni. Mehmet Resid, známý jako „popravčí guvernér“, zjevně inspirovaný novým vědeckým rasismem, považoval Armény za „nebezpečné mikroby“ v „lůně vlasti“. Atatürk tuto rasovou čistku dokončil. Po
století žili muslimové a křesťané společně na obou stranách Egejského moře; Atatürk region rozdělil a řecké křesťany žijící na území dnešního Turecka deportoval do Řecka, zatímco turecky mluvící muslimy v Řecku poslal opačným směrem.
Fundamentalistická reakce
Sekularizující vládci jako Atatürk často chtěli, aby jejich země vypadaly moderně, tedy evropsky. V Íránu v roce 1928 vydal Rezá Šáh Pahlaví zákony o jednotném oblékání: jeho vojáci strhávali ženám závoje bajonety a trhali je na ulici. V roce 1935 nařídil policii zahájit palbu na dav, který uspořádal pokojnou demonstraci proti zákonům o oblékání v jedné z nejposvátnějších íránských svatyní, a zabil stovky neozbrojených civilistů. Díky takovým politikám se zahalování, které nemá žádnou podporu v Koránu, stalo v mnoha částech muslimského světa symbolem islámské autenticity.
Po vzoru Francouzů egyptští vládci sekularizovali tím, že zbavili duchovní moci a zbídačili je. Modernizace začala v osmanském období za vlády místodržícího Muhammada Alího, který islámské duchovenstvo finančně vyhladověl, odebral mu status osvobození od daní, zabavil nábožensky obdarované nemovitosti, které byly jeho hlavním zdrojem příjmů, a systematicky ho připravil o jakýkoli kousek moci. Když se v roce 1952 dostal k moci reformní armádní důstojník Džamál Abdul Násir, změnil přístup a z duchovních učinil státní úředníky. Po staletí působili jako ochranný val mezi lidmi a systémovým násilím státu. Nyní jimi Egypťané začali opovrhovat jako vládními lokaji. Tato politika se nakonec vymstila, protože připravila obyvatelstvo o učené vedení, které si bylo vědomo složitosti islámské tradice. Do hry vstupovali samozvaní externisté, jejichž znalosti islámu byly omezené, často s katastrofálním účinkem.
Pokud se dnes někteří muslimové ostýchavě brání sekularizaci, není to proto, že by jim víra vymyla mozek, ale proto, že často zažili snahy o sekularizaci v obzvláště zhoubné podobě. Mnozí z nich považují západní oddanost oddělování náboženství a politiky za neslučitelnou s obdivovanými západními ideály, jako je demokracie a svoboda. V roce 1992 byl v Alžírsku vojenským převratem svržen prezident, který sliboval demokratické reformy, a uvězněni vůdci Islámské fronty spásy (FIS), která se zdála mít jistotu, že v nadcházejících volbách získá většinu. Kdyby byl demokratický proces takto protiústavním způsobem zmařen v Íránu nebo Pákistánu, vyvolalo by to celosvětové pobouření. Protože však byla převratem zablokována islámská vláda, v některých částech západního tisku zavládl jásot – jako by tento nedemokratický krok naopak učinil Alžírsko bezpečným pro demokracii. Podobně se na Západě téměř slyšitelně ulevilo, když bylo loni v Egyptě odstaveno od moci Muslimské bratrstvo. Méně pozornosti však bylo věnováno násilí sekulární vojenské diktatury, která ji nahradila a která překonala zneužívání Mubarakova režimu.
Po hrbolatém začátku je sekularismus pro Západ nepochybně cenný, ale mýlili bychom se, kdybychom jej považovali za univerzální zákon. Vznikl jako zvláštní a jedinečný rys historického procesu v Evropě; byl evoluční adaptací na velmi specifické okolnosti. V jiném prostředí by modernita mohla mít i jiné podoby. Mnozí sekulární myslitelé dnes považují „náboženství“ ze své podstaty za bojovné a netolerantní a za iracionální, zaostalé a násilnické „jiné“ vůči mírumilovnému a humánnímu liberálnímu státu – tento postoj má neblahou ozvěnu kolonialistického pohledu na domorodé národy jako na beznadějně „primitivní“, utápějící se ve své blahovolné náboženské víře. Nepochopení toho, že náš sekularismus a jeho chápání role náboženství je výjimečné, má své důsledky. Když byla sekularizace uplatňována silou, vyvolala fundamentalistickou reakci – a historie ukazuje, že fundamentalistická hnutí, která jsou napadána, se vždy stávají ještě extrémnějšími. Plody tohoto omylu se projevují na celém Blízkém východě: když se s hrůzou díváme na parodii Isis, bylo by moudré připustit, že její barbarské násilí může být alespoň zčásti potomkem politiky vedené naším opovržením. –
– Karen Armstrongová: Krvavá pole: Armstrong: Náboženství a dějiny násilí vychází dnes v nakladatelství Bodley Head. Autorka vystoupí 11. října na londýnském literárním víkendu v Kings Place
{{vlevo nahoře}}
{{vlevo dole}}
{{vpravo nahoře}}
.
{{bottomRight}}
{{/goalExceededMarkerPercentage}}
{{/ticker}}
{{heading}}
{{#paragraphs}}
{{.}}
{{/paragraphs}}{{highlightedText}}
- Sdílet na Facebooku
- Sdílet na Twitteru
- Sdílet e-mailem
- Sdílet na LinkedIn
- Sdílet na Pinterestu
- Sdílet na WhatsApp
- Sdílet na Messenger
.