Jak se buddhisté stali součástí jedné z nejhorších humanitárních krizí na světě? Randy Rosenthal se podívá do historie, aby pochopil, jak se náboženství míru stalo ospravedlněním násilí.

„Není to moc, která korumpuje, ale strach. Strach ze ztráty moci korumpuje ty, kdo ji mají v rukou, a strach z pohromy moci korumpuje ty, kdo jí podléhají.“

– Aun Schan Su Ťij

Pochopení krize v Myanmaru

Písma judaismu, hinduismu a islámu ospravedlňují, ospravedlňují a někdy dokonce podporují používání násilí. V buddhistických textech je tomu právě naopak. V desáté kapitole Dhammapády, antologie veršů připisovaných Buddhovi, se píše: „Všichni se třesou před násilím. Všichni se bojí smrti. Když jsi sám učinil totéž, neměl bys ubližovat ani zabíjet“. V dalším verši se píše: „Na tomto světě se nepřátelství nikdy neuklidňuje nepřátelstvím. Nepřátelstvím se však uklidňují. To je nekonečná pravda.“ Jeden verš z Metta Sutty zní: „Vůči celému světu je třeba rozvíjet milující laskavost, stav mysli bez hranic – nahoře, dole i napříč – neomezený, bez nepřátelství, bez protivníků.“ Tato zásada nenásilí, která se shoduje s celým pálijským kánonem – sbírkou raných buddhistických učení – je částečně důvodem, proč jsou mnozí buddhisté hluboce znepokojeni současnou situací v Myanmaru – většinově buddhistické zemi – kde zejména v Arakanském státě dochází k systematickému masivnímu porušování lidských práv muslimských Rohingů.

V Arakanském státě, který leží u Bengálského zálivu na západním pobřeží Myanmaru a je od centrálního Myanmaru oddělen pohořím Arakan, žije více než milion muslimů, z nichž většina patří k etnické skupině Rohingů, a více než dva miliony buddhistů z etnické skupiny Rakhinů, kteří jsou etnicky odlišní od většinové skupiny Bamar v zemi. Hlavním městem státu je Sittwe, kde v roce 2012 vypukly komunitní násilnosti a vztahy mezi Rakhinci a muslimy byly zpřetrhány. Od té doby se situace rapidně zhoršila; nedávné články zveřejněné v The New York Times a Al Jazeera odhalily masové hroby Rohingů zmasakrovaných barmskými jednotkami v září 2017, přičemž k znetvoření těl k nepoznání byla zřejmě použita kyselina. V prosinci 2017 organizace Lékaři bez hranic odhadla, že při nejnovější vlně násilí bylo zabito více než 10 000 Rohingů a že asi 700 000 jich žije v exilu v sousedním Bangladéši a Indii, což přimělo šéfa OSN pro lidská práva prohlásit, že situace je „učebnicovým příkladem etnických čistek“.

Není dostatek důkazů, aby bylo možné prohlásit, že dochází ke genocidě, ale existují důkazy o systematickém znásilňování, nucených pracích, omezování pohybu, omezování manželství a reprodukce a znemožňování přístupu k lékům a přídělům potravin. Podle mezinárodních pozorovatelů situace brzy dospěje ke genocidě, pokud mezinárodní společenství okamžitě nezasáhne. Jak ukázal holocaust, etnické čistky mohou rychle přerůst v genocidu. Před rokem 1941 byla nacistická snaha vyhnat všechny Židy z Říše kvalifikována jako etnická čistka. Následné soustřeďování a následné vyhlazování Židů, které začalo po vstupu USA do války, bylo jednoznačně genocidou. Jak uvádí Penny Greenová, ředitelka International State Crime Initiative (ISCI) na londýnské Queen Mary University, „genocida může začít mnoho let před skutečným vyhlazením“. V dubnu 2018 Greenová a ISCI vydaly zprávu, v níž tvrdí, že myanmarská vláda je „vinna genocidními úmysly vůči Rohingům“.

Ať už jde o etnické čistky, nebo genocidu, je zřejmé, že v Myanmaru dochází k porušování lidských práv Rohingů, což stačí k uplatnění zásady Odpovědnosti za ochranu v souladu s kapitolami VI, VII a VIII Charty OSN, která opravňuje mezinárodní společenství k zásahu do národní suverenity Myanmaru. Ty z nás, kteří krizi pozorujeme zpovzdálí, nutí klást si otázky o roli buddhismu ve světové politice.

V článku The New York Times „Proč nás překvapuje, když jsou buddhisté násilní?“ Dan Arnold a Alicia Turnerová píší: „Jak, ptají se mnozí, může mít buddhistická společnost – zejména buddhističtí mniši!“ – něco společného s něčím tak obludně násilným, jako jsou etnické čistky, které jsou nyní páchány na dlouho obléhané menšině Rohingů v Myanmaru? Neměli by být buddhisté soucitní a pacifističtí?“

Abychom problému lépe porozuměli, musíme nejprve začít s narativem buddhistického nacionalismu – hnací ideologickou silou, která stojí za islamofobií pohánějící násilí proti Rohingům. Z pohledu buddhistického nacionalisty je příběh následující: V průběhu desetiletí muslimští Rohingové proklouzli přes hranici z Bangladéše v místě, kde se stýká s Arakanským státem, a usadili se na území Arakanského státu. Jejich počet rostl, rozředili buddhistické obyvatelstvo a vytvořili předvoj křížové výpravy, jejímž cílem bylo přeměnit Myanmar v muslimskou zemi. Proto na rozdíl od ostatních muslimů v Myanmaru, jako jsou například Kamanové, Rohingové nikdy nebyli barmskými občany a nezaslouží si status občana.

Toto vyprávění je známé jako „muslimský problém“. K upevnění názoru, že Rohingové nejsou barmskými občany, jsou Rohingové označováni jako „čittagongští Bengálci“.

Od počátku národa byla Barma buddhistická a bamarská etnická většina.

Není možné uniknout skutečnosti, že tento narativ prosazují muži v rouchu buddhistických mnichů. Nejznámějším z nich je Ashin Wirathu, devětačtyřicetiletý barmský mnich, který se v roce 2013 objevil na obálce časopisu TIME a o němž v roce 2017 natočila francouzská režisérka Barbet Schroderová dokumentární film Ctihodný W.. Jak film ukazuje, Wirathu vedl statisíce stoupenců v nenávistné a násilné kampani etnických čistek, když tvrdil, že Rohingové jsou „Saúdy podporované bangladéšské povstání, jehož cílem je proniknout do země, zničit tradiční myanmarský buddhismus a zřídit chalífát“. Wirathu je vůdcem Organizace na ochranu rasy a náboženství, běžně známé pod barmskou zkratkou Ma Ba Tha. Tato skupina byla založena v červnu 2013 a rychle si našla podporu milionů lidí. Ma Ba Tha a další buddhistické nacionalistické skupiny – nejen v Myanmaru, ale také na Srí Lance – popisují svůj cíl jako ochranu a propagaci buddhismu prostřednictvím kázání o důležitosti buddhistických hodnot, historie, vzdělávání, posvátných míst a obřadů. Tuto vlídnou rétoriku však doprovází jejich důraz na neutralizaci hrozeb pro buddhismus, které podle nich přicházejí od muslimů.

V knize Myanmar’s Enemy Within z roku 2016 hovoří autor Francis Wade s laickým členem této skupiny, který se s ním podělil o příběh, jímž je myšlení skupiny poháněno. „Pokud buddhistické kultury zmizí,“ říká tento člen, „Yangon se stane podobným Saúdům a Mekce … Může to znamenat pád Yangonu. Může to být pád buddhismu. A naše rasa bude zlikvidována.“ Ačkoli buddhismus není rasa, Ma Ba Tha často spojuje rasu a náboženství, což ukazuje, že hlubší obavy této skupiny se týkají etnické příslušnosti.

Ti, kdo tomuto vyprávění věří, vidí jeho ověření v historii jiných dříve buddhistických národů – jako je Malajsie, Indonésie, Pákistán a Afghánistán – které byly „ovládnuty“ muslimy. Myanmar zůstává z 90 % buddhistický a nic nenasvědčuje tomu, že by se to mělo změnit. Kde se tedy vzala myšlenka, že buddhismus zanikne?“

Vzestup barmského nacionalismu

Buddhismus byl v Barmě po staletí využíván k upevňování národní identity. Ve dvanáctém století použil král Anawratha buddhistická písma, aby sjednotil nesourodý lid v údolí Ayeyarwady a vytvořil Baganskou říši. Od počátku národa byla Barma buddhistická a bamarská etnická většina. Od té doby králové podporovali řád mnichů – sanghu – a mniši na oplátku propůjčovali monarchii legitimitu. Mniši podporovali loajalitu k národu, ale také sloužili jako svědomí vlády a dohlíželi na to, aby vládla v souladu s buddhistickými etickými zásadami. Když tomu tak nebylo, mniši se vzbouřili.

Příkladem toho byla Šafránová revoluce v září 2007. Když vláda nechala vypršet dotace na plyn, ceny zboží vzrostly o 500 % a občané protestovali. Když byli protestující násilně potlačeni, připojili se k protestu i mniši, kteří při obchůzce s almužnami převraceli žebrácké misky a znemožňovali tak vládním úředníkům získávat zásluhy rozdáváním almužen. Protest byl vážně trapným gestem a vojenská vláda protesty násilně potlačila, tisíce mnichů zbila a zatkla.

Vyprávění o tom, že Barmánci potřebují chránit buddhismus před nepřátelskými cizími vetřelci, přetrvává již více než sto let, i když se vnímaný nepřítel změnil z Britů na muslimy.

Osmi set let trvající spojení mezi monarchií a sanghou bylo přerušeno v roce 1885, kdy Britové obsadili Horní Barmu a začlenili ji do své indické kolonie. Rozpuštěním hranice mezi zeměmi se indičtí hinduisté a muslimové masově stěhovali – dobrovolně či násilně – do Barmy a natrvalo změnili demografické poměry zejména v Rangúnu, kde mnozí našli úspěch v obchodu. Po ztrátě buddhistického krále a ztrátě přízně buddhistického vzdělávacího systému v důsledku britské propagace křesťanství se v roce 1885 objevila první buddhistická nacionalistická hnutí.

Z tohoto protikoloniálního hnutí vzešlo moderní hnutí meditace vipassana, kdy mnich Ledi Sayadaw šířil myšlenku, že povinností každého buddhisty je chránit a zachovávat buddhismus meditací a studiem buddhistických písem, což dříve praktikovala jen malá část mnichů. Hnutí Lediho Sayadawa bylo pacifistické, ale mniši také vedli ozbrojené povstalce, kteří během britské invaze napadli britské jednotky v horní části Myanmaru. V následujících desetiletích vzrostla nacionalistická hnutí za nezávislost a ve 20. a 30. letech 20. století bylo populární protikoloniální heslo „Amyo, Batha, Thathana!“. – což v hrubém překladu znamená „Rasa, jazyk a náboženství!“. Od tohoto hesla, jehož je zkratkou, odvozuje svůj název organizace Ma Ba Tha.

Tento narativ – že barmský lid potřebuje chránit buddhismus před nepřátelskými cizími vetřelci – přetrval více než sto let, i když se vnímaný nepřítel změnil z Britů na muslimy. První příklad této změny lze spatřit ve shromáždění 10 000 Barmánců u pagody Šwedagon v Rangúnu v roce 1938 na protest proti psaní muslimských intelektuálů, kteří byli obviněni z urážky buddhismu. Protesty vyústily v útoky na muslimské komunity po celém městě. Kromě protimuslimských hnutí se ve 30. a 40. letech 20. století objevily také protikřesťanské a protihinduistické nálady, které vyvrcholily sérií protiindických nepokojů. Všechny tyto incidenty vznikly jako součást protikoloniálních hnutí a posílily představu, že člověk musí být buddhistou, aby byl skutečným Barmáncem.

Důležitý faktor, který přispěl k současné krizi v Arakaně, nastal během druhé světové války. Za japonské okupace byli buddhisté v Rakhině (tehdy nazývané Arakan) verbováni, aby bojovali jako zmocněnci Japonců. Místní muslimové byli naopak vyzbrojeni a mobilizováni Brity jako nezávislé milice, které prováděly partyzánské útoky na japonské jednotky. To znamenalo, že buddhisté a muslimové bojovali proti sobě, což vedlo k tomu, že se tyto skupiny geograficky oddělily a „ghettoizovaly“: muslimové prchali na sever, aby se vyhnuli protimuslimskému násilí při japonských ofenzívách, a buddhisté prchali na jih, aby se vyhnuli protibuddhistickému násilí při partyzánských protiofenzívách. Po válce došlo k vlnám vládního násilí proti Rohingům v letech 1954, 1962 (během vojenského převzetí moci), 1977-78 (kdy armáda donutila Rohingy nosit cizinecké registrační karty a více než 200 000 jich bylo vyhnáno do Bangladéše), 1992, 2001 (v reakci na ničení buddhistických soch Tálibánem v Bamijánu) a 2003.

Historii současné krize v Rakhinském státě můžeme vysledovat až k vojenskému převzetí moci v roce 1962. Barma získala nezávislost v roce 1948, ale po čtrnácti letech ústavní vlády převzala v roce 1962 moc vojenská junta. Junta systematicky podněcovala obavy ze zániku buddhismu a rozpadu národa, aby si vypěstovala loajalitu u rozhořčeného obyvatelstva. Měla však také monopol na násilí a bránila občanům a mnichům jako Wirathu v podněcování sociálních nepokojů. (V roce 2003 byl Wirathu spolu s dalšími čtyřiačtyřiceti mnichy zatčen za nenávistné projevy podporující útoky na muslimy a mešitu a strávil osm let ve vězení.) Paradoxně teprve se zdánlivým přechodem k demokracii, který začal v roce 2011, se opět objevilo veřejné náboženské napětí mezi buddhisty a muslimy. Jak píše Francis Wade, šlo o to, že „pohnutí demokratických změn v Myanmaru by mohlo vyrovnat podmínky a umožnit komunitám, které se cítily dlouho znevýhodněné armádou, uplatnit velké nároky na národ“. Panovaly obavy, že demokratické svobody využijí zejména muslimové, a pokud se tak stane, utrpí tím buddhisté.

Klíčovým momentem byl zákon o občanství z roku 1982, kdy vláda vydala oficiální seznam 135 etnických skupin neboli „národních ras“, které mají myanmarské občanství. Ze seznamu byli vyloučeni Rohingové, což upevnilo jejich status osob bez státní příslušnosti. Sčítání lidu v roce 2014 pak mělo za cíl vyloučit „cizí“ menšiny z volebního práva a volby v roce 2015 vyústily v to, že se Aun Schan Su Ťij stala státní radní, což přineslo velké zisky její Národní lize pro demokracii (NLD) – a také v to, že v myanmarském parlamentu poprvé od získání nezávislosti zcela chyběli muslimové.

Díky internetu mohou islamofobní fanatici propojit staré barmské narativy o islámu se současným narativem globálního džihádu.

Su Ťij si vysloužila rozsáhlou kritiku za své mlčení k rohingské otázce – zejména ve světle svých dřívějších textů a projevů. Například v otevřeném dopise Komisi OSN pro lidská práva z roku 1989 Su Ťij napsala: „Hlavním cílem Národní ligy pro demokracii (NLD) a dalších organizací usilujících o nastolení demokratické vlády v Barmě je uskutečnit společenské a politické změny, které zaručí mírovou, stabilní a pokrokovou společnost, v níž jsou lidská práva, jak jsou uvedena ve Všeobecné deklaraci lidských práv, chráněna právním řádem“. V projevu, který pronesla 27. dubna 1989 v Kačjinském státě, pak Su Ťij prohlásila: „Pokud se etnicky rozdělíme, demokracie ještě dlouho nedosáhneme.“ Navzdory zdánlivému dosažení demokracie v Myanmaru dochází pod vedením Su Ťij a NLD i nadále k násilnému etnickému rozdělování.

Nejnovějším výbuchům násilí napomáhá také globalizace. Díky internetu mohou islamofobní fanatici propojovat stará barmská vyprávění o islámu se současným vyprávěním o globálním džihádu. Ve filmu Ctihodný W. – natočeném před volbami v roce 2016 – Wirathu říká: „Pokud si lidé v USA chtějí zachovat mír a bezpečnost, musí si zvolit Donalda Trumpa“. Těmito komentáři a agresivním využíváním sociálních médií a DVD propagandy Wirathu demonstruje své povědomí o rostoucím xenofobním nacionalismu po celém světě. Je si vědom 11. září, útoků v Paříži, Berlíně, Nice a Bruselu, brexitu, Marine Le Pennové ve Francii, neonacistů v Německu a pravicově nacionalistických vlád, které vládnou v Maďarsku, Polsku a jinde v Evropě. Ví, že se zapojuje do širšího globálního očerňování islámu – do narativu svět vs. muslimský džihád. Toto zarámování je možné díky internetu, který se v Myanmaru stal široce dostupným teprve v roce 2011. Zdá se, že Wirathu je odhodlán propojit své regionální křížové tažení s širším globálním hnutím. V roce 2014 se vydal do Kolomba, hlavního města Srí Lanky, aby podepsal memorandum o porozumění mezi srílanskou islamofobní skupinou mnichů Bodu Bala Sena (Armáda buddhistické moci) a organizací 969 (předchůdce Ma Ba Tha).

Všechny tyto podmínky – koloniální historie, vznik internetu, globální protiislámský narativ – poskytují zralou půdu pro násilí a pronásledování. Otázkou, která zůstává, je: jsou zločiny proti lidskosti v Myanmaru tragickým vedlejším produktem náhodných okolností, které neovlivňují mírumilovné doktríny buddhismu, nebo je násilí součástí nějakého koordinovaného úsilí dosud nejmenovaného aktéra, buddhistického či jiného?“

Za současnou krizí

Současná krize začala v roce 2012. Zde je stručný časový sled událostí:

28. května 2012

Šestadvacetiletá Rakhinka Ma Thida Htwe byla hromadně znásilněna a zavražděna třemi muži, které státní média označila jako „bengálské muslimy“ nebo „vyznavače islámu“. Tito muži byli okamžitě zatčeni.

3. června 2012

O několik dní později zaútočily tři stovky Rakhinců na autobus s muslimy ve městě Taungup a deset cestujících ubily k smrti. Tito muslimové nebyli Rohingové, ale misionáři ze severních oblastí, které nepatří do Arakanského státu.

9. června 2012

Movie Rohingů se pomstila útokem na majetek Arakanů v Maungdawu a zapálila domy. Davy Rakšinců zase do základů vypálily muslimskou čtvrť Nasi v Sittwe a vyhnaly desítky tisíc rohingských obyvatel z Rakšinu do táborů nebo do exilu v Bangladéši (podle některých odhadů až 120 000). Tyto davy byly údajně přivezeny autobusy z jiných částí Rakhinského státu. Byli údajně opilí a/nebo zfetovaní.

Říjen 2012

Došlo k druhé vlně násilí, kdy zřejmě organizovaný dav zaútočil na muslimské komunity v devíti obcích v celém Rakhinském státě.

Docházelo k útokům mačetami zblízka a zapalování domů na obou stranách, ale pouze rohingské násilí bylo „konstruováno jako terorismus“ a připisováno „džihádu“. Tímto způsobem se tyto malé lokální nepokoje – masakry mezi komunitami, které nejsou v jižní Asii neobvyklé – náhle staly součástí globální krize.

Wirathu a další mniši z jeho skupiny 969 zorganizovali úplný bojkot muslimů a zakázali buddhistům jakoukoli interakci s muslimy. Každý „sympatizant“ s muslimy měl být také pronásledován a jeden buddhista, který s muslimy nadále obchodoval, byl ubit k smrti. Zákaz muslimů ze strany mnichů vytvořil precedens pro islamofobii, která přesáhla rámec Rohingů a zahrnula i oficiálně uznané občany Myanmaru.

Březen 2013

V centrálním myanmarském městě Meikhtila – kde muslimské i buddhistické komunity tvoří převážně Bamarové – vypukly extrémní násilnosti poté, co buddhistický pár prohlásil, že jim muslimský majitel klenotnictví prodal falešnou zlatou sponku do vlasů a začala mezi nimi rvačka. Zatímco policie přihlížela, byly vypalovány obchody vlastněné muslimy a muslimové byli napadáni; později skupina muslimů srazila buddhistického mnicha z kola, zbila ho, když ležel na zemi, a poté jeho tělo zapálila. To vedlo k naprostému krveprolití, do kterého se opět zapojily skupiny zvenčí, aby vedly úplný pogrom na muslimy ve městě, jehož výsledkem bylo 43 mrtvých, většinou zabitých holemi a noži, a 830 zničených budov. (Muži tvořící dav byli opět údajně opilí a/nebo zfetovaní.)

Červen 2013

Po zprávě o znásilnění buddhistické ženy kamanskými muslimskými muži v Thandwe opět propuklo násilí, a to nejen proti Kamanům, ale také proti Rohingům daleko od místa incidentu.

Srpen 2017

Obrojení rohingští povstalci z Arakanské rohingské armády spásy (ARSA) podnikli koordinovaný útok na třicet stanovišť pohraniční policie a zabili desítku příslušníků bezpečnostních sil. To přimělo barmskou armádu k odvetným opatřením proti Rohingům v celém Arakanském státě v podobě „kampaně spálené země“.

Březen 2018

Do března bylo zabito více než 6 000 Rohingů a více než 655 000 jich uprchlo do Bangladéše. Více než pětapadesát vesnic bylo kompletně srovnáno se zemí buldozerem, přičemž byly odstraněny stopy po budovách, studnách, a dokonce i vegetace. Zde můžeme vidět, že se myanmarská armáda poučila od izraelské armády, kterou mnozí myanmarští představitelé obdivují; na otázku, jak reagovat na Rohingy, Dr. Aye Maung, šéf Rakhinské strany pro rozvoj národností, odpověděl: „Musíme být jako Izrael.“

Dnes

Amnesty International tvrdí, že ti Rohingové, kteří zůstávají ve svých vesnicích a táborech, jsou systematicky vyhladověni, aby byli donuceni k útěku ze země. Je to situace zralá na genocidu.

Ve všech případech násilí proti muslimům vyvolaly zprávy o účasti policie na útocích podezření na propojení davů s vládou. V knize Azeema Ibrahima z roku 2016 The Rohingyas: Ibrahim uvádí, že násilí v Myanmaru úzce souvisí s mezietnickým napětím na Srí Lance a v Thajsku. Klíčovým rozdílem v Myanmaru je, jak píše, že protimuslimské násilí aktivně řídí několik významných buddhistických skupin, například Ma Ba Tha. Poté Ibrahim přichází se šokujícím tvrzením, že „přibývá důkazů, že buddhistická extremistická organizace Ma Ba Tha byla založena armádou jako alternativní mocenská základna“. Naznačuje, že skupina je „krycí organizací“ pro armádu. Pokračuje: „Ve skutečnosti armáda v současném Myanmaru přímo podporuje dvě různé skupiny,“ USDP (svou politickou stranu) a „svou vlastní organizaci buddhistických extremistů, kteří jednak nabízejí prostředky k usměrňování volební podpory USDP, jednak k vytváření násilí, které může být později použito k ospravedlnění vojenského zásahu.“

Ibrahim zkoumá původ spojení mezi vládou a Ma Ba Tha. Tato organizace před otevřením země v roce 2011 neexistovala. Ibrahim píše, že mnichům, kteří byli zatčeni během Šafránové revoluce v roce 2007, byly později nabídnuty peníze a státní záštita, aby se připojili k Ma Ba Tha a propagovali její základní poselství nenávisti vůči všem muslimům. Tato objevná tvrzení vycházejí z článku Emanuela Stoakese „Monks, Powerpoint Presentations and Ethnic Cleanings“ (Mniši, powerpointové prezentace a etnické čistky), zveřejněného v časopise Foreign Policy 26. října 2015.

Na základě předložených důkazů se zdá, že výbuchy násilí proti Rohingům a dalším muslimským skupinám po celém Myanmaru byly organizované a plánované.

Stoakes ve svém článku vede rozhovor s anonymním mnichem, který tvrdí, že se po propuštění z vězení setkal se třemi vládními úředníky a byly mu nabídnuty peníze, aby se připojil k Ma Ba Tha a hlásal protimuslimskou rétoriku. Je jedním ze čtyř mnichů, vůdců Šafránové revoluce, kteří tvrdí, že jim vláda učinila podobné nabídky. Stoakes také natočil investigativní dokument s Al Džazírou „Genocidní agenda“, který byl odvysílán v říjnu 2015. Ve filmu jeden z anonymních mnišských vůdců vysvětluje situaci bez obalu: „Postupně mniši ze Šafránové revoluce skončili v Ma Ba Tha“. Dále objasňuje přesně to, co musí vědět každý, kdo se snaží situaci pochopit: „Ma Ba Tha je pod kontrolou armády. Když chce kdykoli spustit nějaký problém, je to jako otočit kohoutkem. Zapnou ho nebo vypnou, kdy se jim zachce.“

Dokument Al-Džazíry představuje další mnišské vůdce Šafránové revoluce, kteří tvrdí, že Wirathu pracuje pro vládu. Tito mniši upřesňují, že jim Wirathu po propuštění z vězení v roce 2011 zavolal do jejich klášterů a pozval je k sobě. Když tam přišli, pokusil se je prý naverbovat, aby se připojili k jeho protimuslimskému tažení, a nabídl jim kancelář s notebookem připojeným k internetu, telefonem a platem 1 000 dolarů (v zemi s příjmem na obyvatele 1 195 dolarů). Film také ukazuje tajně pořízený záznam schůzky mezi vládními úředníky a duchovními Ma Ba Tha pořízený na mobilní telefon. Anonymní Wirathuův známý pak tvrdí, že s Wirathuem úzce spolupracuje rangúnská agentura Special Branch (tajná policie), a tvrdí, že její členy viděl ve Wirathuově klášteře v Mandalaji. Dalším důkazem je prezentace v Powerpointu, kterou použili příslušníci armády na školení v roce 2012 v hlavním městě Naypyidaw, nazvaná „Strach ze ztráty rasy“, prezentace, v níž lze nalézt stejný protimuslimský jazyk, jaký používá Ma Ba Tha, včetně konspirace o muslimském spiknutí s cílem vyhubit buddhismus a buddhisty. Další dokumenty, které kolovaly mezi vládními úředníky a které získala Al-Džazíra, varují před muslimskými spiknutími, jejichž cílem je znásilňovat buddhistické ženy, vyvolávat nepokoje a provádět teroristické činy, včetně záměrů „uřezávat hlavy pracovníkům ministerstev“.

Hlavní myšlenkou dokumentu je, že navzdory zdánlivému posunu k demokracii je etnické násilí zosnováno vládou ve snaze udržet si moc. Na základě předložených důkazů se zdá, že výbuchy násilí proti Rohingům a dalším muslimským skupinám napříč Myanmarem byly organizované a plánované, nikoli spontánní, komunitní nebo nechtěné důsledky demokratizace. Zatímco vláda odmítá jakákoli obvinění ze svých vazeb na násilí jako „nesmysl“, Stoakes píše: „Důkazy, které získala Al-Džazíra, přesvědčivě ukazují, že nedávná vlna protimuslimské nenávisti byla všechno, jen ne náhodná. Ve skutečnosti je výsledkem koordinované vládní kampaně, jejímž jasným cílem bylo podpořit nestabilitu a podkopat opozici rozdmýcháním sil militantního nacionalismu.“

Stoakes zodpovědně poznamenává, že žádný z těchto důkazů není jasným důkazem spojení mezi vládou a Ma Ba Tha, přesto je však poučný. Pokud vláda korumpuje muže v mnišském rouchu, pak buddhismus není používán jako výkřik nenávisti a vyloučení, ale pouze jako jejich zástěrka.

V této krizi se pojem „buddhistický“ používá k označení kulturní identity, nikoli náboženské víry nebo praxe. Někdo, kdo se označuje za buddhistu, nemusí nutně následovat Buddhovo učení. Již v Buddhově době se vyskytovali „falešní mniši“, kteří se snažili připojit k sangze. Nebyli to praví mniši, ale pouze „muži ve žlutém rouchu“, a byli ze shromáždění sanghy vylučováni. Situaci v Myanmaru bychom měli chápat spíše jako kulturní než náboženský konflikt. Jak napsal Azeem Ibrahim, je to výlučná povaha théravádové tradice, která často vede k „násilnému mezietnickému napětí na Srí Lance a v Thajsku i v Myanmaru“, nikoli buddhismus samotný.

Vojenská vláda Myanmaru cynicky využívá buddhismus k manipulaci lidí, aby se chovali násilně a nenávistně, nikoli soucitně a velkoryse. Podle mých zkušeností mají rozhovory o Myanmaru tendenci zabřednout do debaty o tom, zda je buddhismus náboženstvím bez násilí. Možná bychom měli buddhismus z této konverzace vynechat. Abychom se mohli účinněji a zodpovědněji zaměřit na řešení aktuální situace, je důležité hlouběji porozumět složitým politickým a etnickým problémům. S hlubším porozuměním se možná budeme moci do situace zapojit účinněji.