Tuto esej napsal Frank Zindler, bývalý prezident a současný člen představenstva Amerických ateistů.

Jednou z prvních otázek, kterou ateistům kladou jak pravověrní, tak pochybovači, je: „Když nevěříte v Boha, nic vám nebrání v páchání zločinů, že? Bez strachu z pekelného ohně a věčného zatracení si přece můžeš dělat, co chceš, ne?“

Úvod

Je těžké uvěřit, že by takový názor mohli zastávat i inteligentní a vzdělaní lidé, ale je to tak! Zřejmě je nikdy nenapadlo, že Řekové a Římané, jejichž bohové a bohyně byli něco méně než vzory ctnosti, přesto vedli život ne zjevně horší než baptisté z Alabamy! Navíc pohané jako Aristoteles a Marcus Aurelius – ačkoli jejich systémy pro nás dnes nejsou vhodné – dokázali vytvořit etická pojednání s velkou propracovaností, které se křesťanští moralisté vyrovnají jen zřídka, pokud vůbec někdy.

Odpověď na výše položené otázky samozřejmě zní: „Rozhodně ne!“. Chování ateistů podléhá stejným pravidlům sociologie, psychologie a neurofyziologie, jimiž se řídí chování všech příslušníků našeho druhu, religionisty nevyjímaje. Navíc navzdory opačným protestům můžeme obecně tvrdit, že pokud religionisté praktikují etické chování, není to ve skutečnosti způsobeno jejich strachem z pekelného ohně a zatracení, ani nadějí na nebe. Etické chování – bez ohledu na to, kdo jej praktikuje – vyplývá vždy ze stejných příčin a je regulováno stejnými silami a nemá nic společného s přítomností či nepřítomností náboženské víry. Povaha těchto příčin a sil je předmětem této eseje.

Psychobiologický základ

Jako lidé jsme společenská zvířata. Naše společenskost je výsledkem evoluce, nikoli volby. Přírodní výběr nás vybavil nervovou soustavou, která je zvláštním způsobem citlivá na emocionální stav našich bližních. Mezi naším druhem jsou emoce nakažlivé a jen vzácní psychopatičtí mutanti mezi námi mohou být šťastní uprostřed smutné společnosti. Je v naší povaze být šťastní uprostřed štěstí a smutní uprostřed smutku. Naštěstí je v naší přirozenosti hledat štěstí pro své bližní zároveň s tím, jak ho hledáme pro sebe. Naše štěstí je větší, když je sdílené.

Příroda nás také vybavila nervovou soustavou, která je do značné míry imprintovatelná. Jistě, tento jev není tak výrazný a neodvratný jako například u hus – kde se čerstvě vylíhlé housátko může „otisknout“ do vláčku s hračkou a bude ho následovat až do vyčerpání, jako by to byla jeho matka. Nicméně určitý stupeň imprintingu se projevuje i u lidí. Zdá se, že lidský nervový systém si zachovává schopnost imprintingu až do vysokého věku, a je velmi pravděpodobné, že jev známý jako „láska na první pohled“ je jednou z forem imprintingu. Imprinting je jednou z forem připoutání a pomáhá nám vytvářet silné mezilidské vazby. Je to hlavní síla, která nám pomáhá překonat bariéru ega a vytvořit „významné druhé“, které můžeme milovat stejně jako sebe. Tyto dvě vlastnosti naší nervové soustavy – emoční sugestibilita a schopnost vtiskovat náklonnost – ačkoli jsou základem veškerého altruistického chování a umění, jsou zcela slučitelné se sobectvím charakteristickým pro veškeré chování vytvořené procesem přírodního výběru. To znamená, že chování, které uspokojuje nás samotné, bude do značné míry současně uspokojovat i naše bližní a naopak.

To by nás nemělo překvapit, když uvážíme, že ve společnostech našich nejbližších příbuzných primátů, lidoopů, není sociální chování chaotické, i když gorilám chybí Desatero! Mladý šimpanz nepotřebuje věštbu, která by mu řekla, že má ctít svou matku a nezabíjet své sourozence. Samozřejmě, že v opičích společnostech byly pozorovány rodinné hádky a dokonce i vraždy, ale takové chování je výjimkou, nikoli normou. Stejně tak je tomu i v lidských společnostech, všude a ve všech dobách.

Africké opice – jejichž geny jsou z devadesáti osmi až devadesáti devíti procent shodné s našimi – žijí své životy jako společenská zvířata, která spolupracují na životě, zcela bez pomoci duchovních a bez přikázání Exodu, Leviticus nebo Deuteronomia. Dále je potěšující, že sociobiologové pozorovali altruistické chování i mezi tlupami paviánů. U tlup napadených levharty bylo nejednou pozorováno, že stárnoucí samci v postreprodukčním věku zůstávají v zadní části prchající tlupy a pouštějí se s levhartem do boje, který se často rovná sebevražednému boji. Když starý samec zdrží pronásledování levharta tím, že obětuje svůj život, samice a mláďata uniknou a dočkají se naplnění svých osudů. Hrdinství, které čas od času vidíme projevovat naše spoluobčany, je mnohem starší než jejich náboženství. Dávno předtím, než byli bohové stvořeni strachem naplněnou myslí našich méně odvážných předků, existovalo hrdinství a projevy obětavé lásky. Nevyžadovaly tehdy nadpřirozenou záminku a nevyžadují ji ani nyní.

Vzhledem k obecné skutečnosti, že nás evoluce vybavila nervovou soustavou nakloněnou spíše sociálnímu než asociálnímu chování, není přesto pravda, že asociální chování existuje, a to v míře větší, než by rozumný etik považoval za únosnou? Bohužel je to pravda. Ale je to pravda hlavně proto, že žijeme ve světech mnohem složitějších, než byl paleolitický svět, v němž vznikla naše nervová soustava. Abychom pochopili etický význam této skutečnosti, musíme trochu odbočit a projít si evoluční historii lidského chování.

Odbočka

Dnes může dědičnost řídit naše chování jen v nejobecnější rovině, nemůže nám diktovat přesné chování vhodné pro nekonečně rozmanité okolnosti. V našem světě potřebuje dědičnost pomoc.

Ve světě ovocné mušky je naopak problémů, které je třeba řešit, málo a mají vysoce předvídatelnou povahu. V důsledku toho je mozek ovocné mušky do značné míry „pevně zadrátován“ dědičností. To znamená, že většina chování je výsledkem aktivace nervových obvodů v prostředí, které se automaticky vytvořily v době vzniku dospělé mouchy. Jedná se o extrémní příklad tzv. instinktivního chování. Každé chování je zakódováno genem nebo geny, které předurčují nervovou soustavu k rozvoji určitých typů obvodů, a ne jiných, a kde je téměř nemožné jednat v rozporu s geneticky předurčeným scénářem.

Svět savce – řekněme lišky – je mnohem složitější a nepředvídatelnější než svět ovocné mušky. V důsledku toho se liška rodí pouze s částí svých neuronálních obvodů pevně zadrátovaných. Mnoho jejích neuronů zůstává „plastických“ po celý život. To znamená, že se v závislosti na okolních podmínkách mohou, ale nemusí zapojit do funkčních obvodů. Naučené chování je chování, které je výsledkem aktivace těchto environmentálně podmíněných obvodů. Učení umožňuje jednotlivým savcům naučit se – metodou pokusů a omylů – větší množství adaptivního chování, než by bylo možné přenést dědičností. Liška by měla geny ode zdi ke zdi, kdyby všechna její chování byla specifikována geneticky.

S evolucí člověka však složitost prostředí vzrostla neúměrně genetickým a neuronálním změnám, které nás odlišují od našich opičích předků. Částečně to bylo způsobeno tím, že se náš druh vyvíjel v geologickém období velkých klimatických změn – v dobách ledových – a částečně tím, že naše chování začalo samo měnit naše prostředí. Změněné prostředí zase vytvořilo nové problémy, které bylo třeba řešit. Jejich řešení dále měnilo prostředí, a tak dále. Tak objev ohně vedl k vypalování stromů a lesů, což vedlo ke zničení místních vodních zdrojů a povodí, což vedlo k rozvoji architektury, s jejíž pomocí se stavěly akvadukty, což vedlo k zákonům týkajícím se vodních práv, což vedlo k mezinárodním sporům, a tak dále a tak dále.

Vzhledem k takové složitosti je i schopnost učit se novému chování sama o sobě nedostatečná. Kdyby jediným prostředkem byl pokus a omyl, většina lidí by zemřela stářím dříve, než by se jim podařilo znovu objevit oheň nebo znovu vynalézt kolo. Jako náhradu instinktu a pro zvýšení efektivity učení vyvinulo lidstvo kulturu. Vyvinula se schopnost učit – stejně jako učit se – a učení metodou pokus-omyl se stalo metodou poslední záchrany.

Předáváním kultury – předáváním souhrnu naučeného chování společného pro populaci – můžeme dělat to, co by darwinovský genetický výběr neumožnil: můžeme dědit získané vlastnosti. Když bylo jednou vynalezeno kolo, jeho výroba a používání se může předávat z generace na generaci. Kultura se může přizpůsobovat změnám mnohem rychleji než geny, což umožňuje jemně vyladěné reakce na poruchy a otřesy prostředí. Prostřednictvím kulturního přenosu lze chování, které se v minulosti ukázalo jako užitečné, rychle naučit mladé lidi, takže je možné zajistit adaptaci na život – například na grónském ledovci -.

Přesto má kulturní přenos tendenci být strnulý: trvalo více než sto tisíc let, než se dospělo k sekání obou stran ručního sekeromlatu! Kulturní mutace, stejně jako genetické mutace, mají častěji tendenci být škodlivé a obojímu se brání – prvnímu kulturní konzervatismus, druhému přírodní výběr. Změny se však vkrádají rychleji, než je rychlost genetických změn, a kultury se pomalu vyvíjejí. Dokonce i ten kulturní dinosaurus známý jako katolická církev – navzdory svému tvrzení, že je neměnnou zásobárnou pravdy a „správného“ chování – se od svého vzniku značně změnil.

Shodou okolností se právě v tomto ručním stádiu evoluce chování stále nachází většina dnešních náboženství. V tomto stadiu jsou také zafixovány naše nepružné, absolutistické morální kodexy. Desatero přikázání je morálním protějškem fáze technologické evoluce „tady máš-jak-přiložit-palici k dílu“. Pokud chcete pouze oheň, který vám poslouží k vytápění jeskyně a vaření škeblí, postačí vám metoda tření klacků. Pokud však chcete oheň, který bude pohánět vaše tryskové letadlo, je třeba provést určité změny.

Stejně tak je tomu i s přenosem morálního chování. Máme-li žít život, který je společensky stejně složitý, jako je technologicky složité tryskové letadlo, potřebujeme něco víc než Desatero přikázání. Nemůžeme svůj morální kodex založit na svévolných a rozmarných výrocích, které nám oznamují osoby, jež tvrdí, že jsou zasvěceny do záměrů obyvatel Sinaje nebo Olympu. Naše etika nemůže být založena ani na výmyslech týkajících se povahy lidstva, ani na falešných zprávách o přáních božstev. Naše etika musí být pevně zasazena do půdy vědeckého sebepoznání. Musí být improvizovatelná a přizpůsobivá.

Kde a čím tedy máme začít?

Zpět k etice

Platón už dávno ve svém dialogu Euthyphro ukázal, že nemůžeme spoléhat na morální výstřelky božstva. Platón se ptal, zda jsou boží příkazy „dobré“ jen proto, že je přikázal bůh, nebo proto, že bůh poznal, co je dobré, a podle toho přikázal dané jednání. Pokud je něco dobré jen proto, že to přikázal bůh, mohlo by být za dobré považováno cokoli. Nebylo by možné předvídat, co konkrétně by si bůh mohl přát příště, a bylo by zcela nesmyslné tvrdit, že „bůh je dobrý“. Mlácení dětí kameny by bylo stejně pravděpodobně „dobré“ jako zásada „Milujte své nepřátele“. (Zdá se, že „dobrota“ starozákonního boha je zcela tohoto druhu.)

Na druhé straně, pokud jsou boží přikázání založena na poznání inherentní dobroty nějakého činu, stojíme před poznáním, že existuje měřítko dobra nezávislé na bohu, a musíme připustit, že on nemůže být zdrojem morálky. Při hledání dobra můžeme boha obejít a jít k jeho zdroji!“

Pokud tedy víme, že bohové a priori nemohou být zdrojem etických principů, musíme takové principy hledat ve světě, v němž jsme se vyvinuli. Musíme najít vznešené ve všedním. Jakou zásadu bychom mohli přijmout?“

Zásada „osvíceného vlastního zájmu“ je vynikajícím prvním přiblížením etické zásady, která je v souladu s tím, co víme o lidské přirozenosti, a zároveň je relevantní pro problémy života ve složité společnosti. Prozkoumejme tento princip.

Nejprve musíme rozlišovat mezi „osvíceným“ a „neosvíceným“ vlastním zájmem. Vezměme si pro ilustraci extrémní příklad. Předpokládejme, že žijete zcela sobeckým životem plným okamžitého uspokojení každé touhy. Předpokládejme, že kdykoli měl někdo jiný něco, po čem jste toužili, vzali jste si to pro sebe.

Nezabralo by vůbec dlouho, než by se proti vám všichni vzbouřili a vy byste museli trávit všechny své bdělé hodiny tím, že byste se bránili odvetě. V závislosti na tom, jak pobuřující byla tvá činnost, bys dost možná přišel o život v orgiích sousedské pomsty. Život v totálním, ale neosvíceném vlastním zájmu může být vzrušující a příjemný, dokud trvá – ale pravděpodobně nebude trvat dlouho.

Člověk, který praktikuje „osvícený“ vlastní zájem, je naproti tomu člověk, jehož strategie chování současně maximalizuje intenzitu i trvání osobního uspokojení. Osvícená strategie bude taková, která při dlouhodobém praktikování bude generovat stále větší množství a rozmanitost potěšení a uspokojení.

Jak toho dosáhnout?

Je zřejmé, že více lze získat spoluprací s druhými než izolovanými akty egoismu. Jeden člověk s kamenem nemůže zabít bizona k večeři. Ale skupina mužů nebo žen se spoustou kamenů může zvíře shodit ze skály a – i když si maso rozdělí mezi sebe – stále budou mít k jídlu více, než by měli bez spolupráce.

Spolupráce je však obousměrná. Pokud budete spolupracovat s několika dalšími na zabíjení bizonů a pokaždé vás od zabitého zvířete odeženou a sami ho snědí, rychle využijete svých služeb jinde a nevděčníky necháte klopýtat bez paleolitické obdoby čtvrtého za most. Spolupráce předpokládá reciprocitu.

Spravedlnost má své kořeny v problému určení spravedlnosti a reciprocity ve spolupráci. Pokud s vámi budu spolupracovat při obdělávání vašeho kukuřičného pole, kolik obilí mi připadne v době sklizně? Pokud existuje spravedlnost, spolupráce funguje maximálně efektivně a plody spolupráce jsou stále žádanější. Osvícený vlastní zájem tedy zahrnuje touhu po spravedlnosti. Díky spravedlnosti a spolupráci můžeme mít symfonie. Bez ní nemáme ani píseň.

Vraťme se v této eseji k výchozímu bodu. Protože máme nervovou soustavu společenských zvířat, jsme obecně šťastnější ve společnosti svých bližních než sami. Protože jsme emocionálně sugestibilní, budeme při praktikování osvíceného vlastního zájmu obvykle moudře volit takové chování, díky němuž budou ostatní šťastní a ochotní s námi spolupracovat a přijímat nás – jejich štěstí se totiž odrazí zpět na nás a umocní naše vlastní štěstí. Na druhé straně jednání, které druhým ubližuje a činí je nešťastnými – i když nevyvolá otevřenou odvetu, která snižuje naše štěstí -, vytvoří emocionální prostředí, které nás vzhledem k naší sugestibilitě učiní méně šťastnými.

Protože je naše nervová soustava imprintabilní, jsme schopni se nejen zamilovat na první pohled, jsme schopni milovat předměty a ideály stejně jako lidi a jsme schopni milovat s různou intenzitou. Podobně jako housátko přitahované vláčkem s hračkami nás táhne vpřed touha po lásce. Na rozdíl od „lásky“ housátka je však naše láska do značné míry formovatelná zkušeností a je schopna výchovy. Hlavním cílem osvíceného sebezájmu je jistě dávat a přijímat lásku, a to jak sexuální, tak nesexuální. Obecným – i když ne absolutním – pravidlem je, že si musíme vybírat takové chování, které nám pravděpodobně přinese lásku a přijetí, a musíme se vyhýbat takovému chování, které nám lásku a přijetí nepřinese.

Dalším cílem osvíceného vlastního zájmu je hledat krásu ve všech jejích podobách, zachovat a prodloužit její rezonanci mezi vnějším a vnitřním světem. Krása a láska jsou jen různé aspekty téhož klenotu: láska je krásná a my milujeme krásu.

Prožívání lásky a krásy je však pasivní funkcí mysli. Oč větší je radost, která pramení z vytváření krásy. Jak lahodné je aktivně uplatňovat své tvůrčí schopnosti a plodit to, co lze milovat. Barvy a klavíry nejsou nutně předpokladem pro uplatnění tvořivosti: Kdykoli přetvoříme suroviny existence tak, že je zanecháme lepší, než byly, když jsme je našli, byli jsme tvořiví.

Úkolem morální výchovy tedy není vštěpovat lidem zpaměti velké seznamy toho, co se má a nemá dělat, ale spíše jim pomoci předvídat důsledky zvažovaných činů. Jaké jsou dlouhodobé i bezprostřední odměny a nevýhody daných činů? Zvýší nebo sníží čin šance člověka na prožití hédonické triády lásky, krásy a tvořivosti?“

Když ateista přistoupí k problému hledání přirozených základů lidské morálky a stanovení nesupervizního základu chování, zdá se, jako by příroda tento problém již do značné míry vyřešila. Vskutku se zdá, jako by problém stanovení přirozeného, humanistického základu etického chování nebyl vůbec velkým problémem. V naší přirozenosti je touha po lásce, hledání krásy a nadšení z aktu tvoření. Labyrint složitostí, který vidíme při zkoumání tradičních morálních kodexů, nevznikl z nutnosti: je z velké části výsledkem marných pokusů přizpůsobit lidské potřeby a přirozenost rozmarným totemům a tabu démonů a božstev, kteří se s námi vynořili z našich jeskynních příbytků na konci paleolitu – a od té doby straší v našich domech.

.