Koany by se neměly vysvětlovat, protože je nelze vysvětlit, takže už premisa tohoto článku je obrácená. Důvodem je, že odpověď na koan není v koanu – je to uvědomění si toho, co je mimo slova a mimo myšlení.

Očekávat, že odpověď na koan bude obsahovat pravdu, je trochu jako očekávat, že pojem „štěstí“ bude obsahovat štěstí. Nemůže, bez ohledu na to, jak moc o něm uvažujeme. Buď štěstí cítíme, nebo ne – pojem sám o sobě je irelevantní.

Jelikož však neexistují žádné jednodušší nebo rozumnější způsoby, jak k tomu přistupovat, zůstávají koany užitečné, aby se pokusily poukázat na to, co je vždy a už tak jako tak – ať už si to náhodou uvědomujeme, nebo ne.

Zjednodušeně řečeno, koan je hádanka používaná s cílem přinést něco prostřednictvím procesu pokusu o její rozluštění. Nesnaží se vás nikam dostat, snaží se o to, aby došlo ke změně zaměření.

Nic z toho, co o tom může kdokoli napsat, nemůže nikdy stačit, musíte si dát tu práci, abyste to rozlouskli – i když nakonec ani o to ve skutečnosti nejde. V jistém smyslu vyřešíme koan, když se staneme koanem, když si uvědomíme, že jsme jím byli od samého počátku.

Je však pravda, že když pracujeme s koanem, můžeme někdy strávit desítky let hledáním řešení tam, kde není. S trochou více souvislostí by možná (možná!) celý proces mohl trvat o něco kratší dobu.

O to se pokouší tento článek.

Jeden z nejznámějších koanů se ptá: V tom okamžiku se ozve zvuk: Dvě ruce tlesknou a ozve se zvuk. Jaký zvuk vydává jedna ruka?“

Lidé, kteří se tímto kóanem zabývají, se snaží přijít na to, jak by bylo možné vydat zvuk jen jednou rukou. Plácneš někam? Luskáte prsty? Možná je odpovědí prostě ticho? Možná vás zenový mistr tahá za nos?

To všechno je jen logické myšlení, které dělá svou práci, ale koan se snaží poukázat na něco jiného.

Udělejme krok zpět. Obvykle o sobě přemýšlíme jako o lidech, kteří se zabývají svými záležitostmi ve světě. Vidíme svět a komunikujeme s ním. Jednou rukou jsme my a druhou svět. Když se spojíme, vytváříme zvuk, prožíváme život. Vytváříme smysl. Tleskání může být radostné, nebo, pokud člověk tleská příliš silně, bolestivé. I radostné tleskání se může stát bolestivým, pokud tleskáme příliš dlouho. Ať tak či onak, dvě ruce tleskají a vzniká zvuk.

Jako dvě ruce prožíváme také sami sebe. Přemýšlíme například o sobě. Ztotožňujeme se s tou či onou rolí. Vnímáme své fyzické pocity a myslíme si, že jsou naše. Když to děláme, nejsme jen subjektem, jsme subjektem-objektem. Jsme prožívajícím i prožívaným. A můžeme se dostat do nejrůznějších uzlů. Můžeme se například snažit vzdorovat nepříjemným pocitům a být opravdu napjatí ve snaze jim uniknout – ale kdo by unikal čemu? Nebo se můžeme rozohnit nad sebezdokonalováním a snažit se změnit sebe sama v něco lepšího – ale kdo by koho měnil? Ať už děláme cokoli, stále tleskáme. Se vším se setkáváme v subjekt-objektové dynamice.

Je však zřejmé, že nemůžeme jen tak vyjmout jednu ruku z rovnice. Nelze mít pouze subjekt, protože samotný pojem subjektu implikuje objekt. A nemůžete mít pouze objekt, protože ten je objektem pouze pro subjekt. Nemůžete mít jedno bez druhého. Takže snaha vyřešit náš kóan tímto způsobem samozřejmě také nepomůže.

Ale co když nemáte ani jedno?“

Pohled do přímé zkušenosti

Zavřete oči a chvíli vnímejte svou aktuální zkušenost. Můžete si všímat zvuků, svého dechu, fyzických vjemů, myšlenek – čehokoli, co je zde v tomto okamžiku. Vaše myšlení může říkat, že některé z nich jste vy a některé ne, že některé jsou vnitřní a některé vnější. Zavřete však oči a proveďte tuto kontrolu:

Kde končí prožívání vás samotných a začíná prožívání všeho ostatního? Pokuste se najít ono vymezení, onu mezeru. Dokážete ji najít?“

Podívejte se na vše, co se objeví, a pokuste se to zařadit. No, támhle je nějaký zvuk, řeknete si možná po zavření očí a kontrole. A tady fyzický vjem. Ale kde přesně jsou „tam“ a „tady“? Když zavřete oči a budete se odvolávat pouze na svůj prožitek, neděje se to všechno ve stejném prostoru? Neděje se to všechno tady? Kde končí vaše prožívání sebe sama a kde začíná „tam“ a „tady“? Můžeš najít dvě nebo více oddělených zkušeností, nebo se zkušenost vždy odehrává jako celek?“

Můžeš najít zkušenost subjektu jako oddělenou od zkušenosti objektu? Nebo můžete najít zkušenost objektu bez zkušenosti subjektu? Pokud to nejde, proč? O co jde?“

Číst nebo přemýšlet o tom nebude stačit, musíš hledat sám. Zavřete na chvíli oči a vnímejte tuto zkušenost takovou, jaká je právě teď. Hledejte toto vymezení. Kde končí prožívání sebe sama a začíná prožívání všeho ostatního? Dokážete to najít?“

Neděje se tato zkušenost jako celek, bez ohledu na to, které objekty se v ní objevují? A pokud je tomu tak, neděje se „ty“, jak sám sebe chápeš, také v tomto širším kontextu – stejně jako místnost kolem tebe, stromy za tvým oknem, obloha, zvuk větru? Není to všechno vnímáno ve stejném prostoru? Není to všechno prožívané?“

Je něco, co vnímáš, někdy mimo zkušenost?“

Jestliže je odpověď na poslední otázku záporná, neplatí to i pro subjekt? Neděje se subjekt také v tomto širším kontextu, stejně jako všechny ty objekty?

Ale pokud ho prožíváš, je to skutečně subjekt, nebo je to jen další objekt, kterému jsi přidal nálepku „subjekt“ a začal se s ním ztotožňovat?

Prožitek implikuje cítění

Přistupme k tomu z jiného úhlu. Jediné, co můžeme s jistotou vědět, je, že právě tady a právě teď existuje nějaký druh vědomí či sentience, který tuto současnou zkušenost umožňuje. I kdyby to byl sen nebo iluze, aby se tato zkušenost mohla odehrávat, musela by zde být přítomna vnímavost. To je tedy jediná věc, o které nemůžeme pochybovat.

Nyní se na to podívejme blíže. Není tato sentience nutně obsažena ve všem, co vnímáte? To znamená, že pokud vůbec něco vnímáš, neznamená to, že právě tady a teď působí sentience?

Jestliže ano, neplatí to i pro zkušenost bytí tebou? Mohl bys mít zkušenost bytí tebou bez sentience? Mohl bys mít zkušenost toho, že jsi subjektem? Mohl bys mít zkušenost vnímání objektů?

Mohl bys mít vůbec nějakou zkušenost bez sentience? Pokud je odpověď záporná, není pak tato sentience tím, co umožňuje zkušenost subjektu i objektu – jak „tebe“, tak „jiného“?

Jak jsme však říkali, pokud je subjekt něco, co prožíváš, je to skutečně subjekt, nebo je to jen další objekt, kterému jsi přidal nálepku „subjekt“ a začal ses s ním ztotožňovat? Pokud to, co jste považovali za subjekt, ve skutečnosti subjektem není, kdo to tedy všechno prožívá? Kdo jste vy?“

Nesnažte se na to přijít v myšlenkách, protože to nejde. Myšlení se nemůže vyhnout ztotožnění se subjektem – a jakmile se se subjektem ztotožní, nemůže se také vyhnout tomu, aby mu dalo zdánlivou podstatu tím, že napne tělo a vytvoří strnulost tam, kde nebyla. Pak může říci: Vidíte? Tohle jsem já. Tahle pevná věc tady. Ale to není subjekt, to je objekt, který vnímáte. Celý tento proces tedy spočívá v tom, že nevěříte svému myšlení a díváte se do přímé zkušenosti, abyste viděli, co se skutečně děje.

Zavřete oči a podívejte se znovu. Z čeho se skládá subjekt a objekt? Jsou skutečně dva, nebo jsou oba jen něčím prožívaným?“

Když zavřeš oči a podíváš se, je vůbec něco mimo zkušenost? Může to vůbec být?“

A z čeho se vlastně zkušenost skládá? Může se skládat z něčeho jiného než z vnímání/vědomí?“

Vědomí není totéž co subjekt

„Vědomí“ je samo o sobě ošemetný termín, protože jsme zvyklí si ho personifikovat. Myslíme si, že je to moje vědomí, a ztotožňujeme ho se subjektem – což také znamená, že ho považujeme za oddělené od všeho, na co se dívá.

Na nejzákladnější úrovni však vědomí předchází subjektu; předchází vzniku konstruktu osoby. Na této základní úrovni se necítí jako „já jsem osoba“ – je to čiré jáství. Je to čisté cítění předtím, než je podmíněno určitými vzorci a stane se „vámi“.

Vaše cítění není ani mužské, ani ženské. Není mladá ani stará. Není vysoká ani nízká. Vůbec to není „já“.

Toto „já“, s nímž se ztotožňujeme, není nic jiného než mentální konstrukt – má stejnou realitu jako myšlenka. Když ho hledáte, není nikde k nalezení. Když na něj přestanete myslet, byť jen na zlomek vteřiny, není tam. Když se to však stane, vaše cítění nikam nezmizí.“

„Téměř jistě se téměř v každém okamžiku bdění cítíte jako vnitřní já. A přesto, ať už ho hledáte jakkoli, toto já není nikde k nalezení. Nelze ho spatřit uprostřed jednotlivostí zkušenosti a nelze ho spatřit, když se na zkušenost samotnou pohlíží jako na celek. Lze však nalézt jeho nepřítomnost – a když se tak stane, zmizí pocit, že jsem já.“ – Sam Harris, „Waking Up“

Paradoxem je, že ve zkušenosti to nevypadá jako „nejsem nic“, což je to, co si obvykle představujeme, když se snažíme si to představit, a proč to mnohým připadá tak děsivé. Buď žádné „já“ neexistuje, a tak není žádný problém, nebo existuje „já jsem“. I kdybyste se cítili jako „já nejsem nic“, museli byste stále být – a tak to nakonec cítíte jako bytí. Je to pocit „já jsem já“, aniž by bylo třeba vysvětlovat nebo definovat, co je to „já“, protože je to zřejmé. Ale pro subjekt to samozřejmé není. Je to zřejmé teprve tehdy, když odpadne ztotožnění se subjektem – nebo jinak řečeno, když subjekt a objekt už nejsou vnímány jako oddělené.

Každá bytost v existenci cítí „já jsem já“, ať už má schopnost to vyjádřit myšlenkou, nebo ne. Nemohla by se cítit jinak. Je to nejzákladnější a nejintimnější prožitek, jaký existuje. Ale ve skutečnosti nepatří někomu a není to ve skutečnosti pocit.

Je to cítění, které zažívá ohlédnutí za sebou samým a uvědomuje si to: „Páni, to jsem já!“ Je to cítění, které si uvědomuje, že není závislé na konstruktu osoby – pokud vůbec, tak naopak. Vedlejším produktem této zkušenosti je často pocit čiré rozkoše.

Ale nebyla sentience sama sebou už předtím, než si to uvědomila? Je skutečně nalezeno něco, co bylo ztraceno?“

Není sentience sama sebou po celou dobu, i když existuje přesvědčení, že je někým? Dokonce i když existuje přesvědčení, že jsi to ty?

Kdo jsi ty? Jaká je vaše původní tvář před narozením vaší matky a otce?“

Dualita a vnímání

Vědomí (neboli sentience či živost) je vždy přítomno v každé zkušenosti, protože bez něj byste nemohli mít zmíněnou zkušenost. Pokud vůbec něco vnímáte, působí zde právě teď vědomí. Je tedy vždy implicitní.

To, co automaticky děláme, když to vidíme, je, že vědomí uchopujeme. Myslíme si, že je to totéž co subjekt a že to jsme my.

V jistém smyslu je to pravda. Je to to, co je vnímající. Je to to, bez čeho bychom nemohli mít žádnou zkušenost. Ale je to také předmět. Je to vše, co vnímáme, právě proto, že to vnímáme.“

Normálně si myslíme, že jsme subjekt vnímající objekty – dvě tleskající ruce. Cítíme se být umístěni za očima, díváme se na svět a předpokládáme, že objekty, na které se díváme, jsou objektivně tam venku, oddělené od vnímajícího.

Ve zkušenosti však mezi vnímajícím a vnímaným není žádná skutečná propast. Nelze mít jedno bez druhého. Když tuto mezeru hledáte, nemůžete ji najít – žádné oddělení neexistuje.

Zkuste to ještě jednou. Zavřete oči a podívejte se. Kde končí prožívání sebe sama a začíná prožívání všeho ostatního? Když se podíváte, co najdete? Soustřeďte se chvíli na prožitek sebe sama a pak se zamyslete: opravdu se „vnější“ prožitky odehrávají mimo něj? Existuje například bod, kde končí prožitek sebe sama a začíná zvuk? Existuje skutečné oddělení?“

Přemýšlíte-li o tom, ani v praktičtějším případě nevíme, co je venku; víme jen to, co nám říkají naše smysly. Nikdy neprožíváme objekt – prožíváme pouze naše vnímání tohoto objektu. To není v dnešní době obecně nic překvapivého, protože víme, že například řada zvířat a hmyzu vnímá svět úplně jinak než my.

Podíváme-li se do slovníku na pojem „vnímání“, zjistíme, že je definován jako „výsledek nebo produkt vnímání“. Když tedy něco vnímáme, už to prošlo procesem vnímání. A z čeho se to skládá? Jistě je to vědomí. Když zavřeme oči a pokusíme se zjistit, z čeho se vjemy skládají, jedinou „substancí“, kterou najdeme, je vědomí. To je jediná konstanta pro každého, kdo je vnímavý, ať už je člověk, nebo ne.“

Svět neznáme, známe jen to, co nám odrážejí naše smysly. A nikdy neznáme předměty – vlastně ani nevíme, zda nějaké skutečné předměty existují. Dokonce ani nevíme, zda nějaké „tam venku“ vůbec existuje. Jak to můžeme vědět? Vše, co si uvědomujeme, je naše zkušenost. Jakmile si něco uvědomíme, už je to naše zkušenost. Pro nás doslova neexistuje nic mimo naši zkušenost. To však neznamená, že by neexistoval skutečný svět tam venku. Ale jestli existuje, nebo ne, jak to můžete vědět? Co vlastně prožíváte?“

Jediné, co máme k dispozici, abychom poznali objekty, jsou vjemy. Například ve snu tyto vjemy vytvářejí celý pevný svět, v němž není vůbec nic – a ani bychom nevěděli, že je to sen, kdyby sen neskončil.

Ale nejsou to jen objekty, které vytváříme ve snech. Vytváříme také subjekt. Můžeme mít celý sen o verzi sebe sama, která například vlastní loď a musí udělat tu či onu věc; ale když se probudíme, není to postava, která se probudí. Tato verze nás samých na začátku nikdy neexistovala. Sentience „já“, které sní, je však přesně ta samá, která se probouzí.

Záludnost tohoto bodu spočívá v tom, že se nemůžete ztotožnit ani s vědomím, protože v okamžiku, kdy se s něčím ztotožníte, jste subjektem v dynamice subjekt-objekt. To je důvod, proč je tak ošemetné o tom mluvit a proč to myšlení nedokáže pochopit. Myšlení fragmentuje, ale realita je vždy celistvá. Myšlení je jen něco, co se v ní odehrává.

„Nejvyšší stav … je zcela jeden a nedělitelný, jediný pevný blok skutečnosti. Jediný způsob, jak jej poznat, je být jím. Mysl ho nemůže dosáhnout. K jeho vnímání není zapotřebí smyslů, k jeho poznání není zapotřebí mysli“. – Nisargadatta Maharadž

Krásně na to poukazuje metafora vlny a oceánu od Allana Wattse. Stejně jako vlna vzniká v oceánu, vzniká subjekt ve vědomí. Tak jako je vlna tvořena vodou, je subjekt tvořen vědomím. Vlny a subjekt jsou jen děním v jejich vlastním širším kontextu. Nemůžete mít vlnu bez oceánu. Nemůžete mít subjekt bez uvědomění.

A vlna je vždy oceánem, nepotřebuje oceán najít ani se jím stát. Mezi vlnou a oceánem neexistuje žádná skutečná dualita. Jsou stvořeny z téhož. Pokud vlna cítí sama sebe, cítí oceán.

Ale samozřejmě, že oceán je víc než jen vlna.

.