SAKRÁLNÍ HUDBA

Ročník 118, číslo 3, podzim 1991

CO JE SAKRÁLNÍ HUDBA? Mons. Richard J. Schuler

Na otázku „Co je to posvátná hudba“ položenou průměrnému katolíkovi bezpochyby dostanete odpověď, že „posvátná hudba jsou chvalozpěvy“. A v životní zkušenosti většiny dnešních katolíků je to rozsah toho, co znají jako posvátnou hudbu. V neděli při mši zpívají čtyři hymny. Existuje ve většině farností ještě něco jiného?“

Pro lidi, kteří navštěvují koncerty symfonického orchestru, a pro ty, kteří se zajímají o hudební nahrávky, existuje možnost rozvinout znalost a ocenění rozsáhlého repertoáru duchovní hudby, dědictví staletí a skutečné pokladnice krásy, protože mnohé z těchto skladeb, napsaných původně pro církev, se staly standardním repertoárem většiny koncertních řad a katalogů nahrávek. Někteří možná zpívali to či ono velké sborové dílo duchovní hudby ve vysokoškolských pěveckých souborech, a dokonce i některé středoškolské skupiny provedly několik náročných výběrů.

Druhý vatikánský koncil jasně nařídil uchovávat a pěstovat velkou pokladnici církevní hudby, počínaje gregoriánským chorálem až po nejmodernější skladby. To se má dít v rámci liturgické bohoslužby, nikoli pouze koncertní formou. Většina tohoto rozsáhlého repertoáru, který se rozprostírá napříč staletími lidské činnosti, vyžaduje k provedení školené skupiny zpěváků a instrumentalistů. Je to umění a vyžaduje dovednosti a vzdělání hudebníků, kteří jsou k jeho provedení potřební. Je to nejvyšší forma lidského uměleckého snažení, hodná Boha a jeho uctívání.

Vatikánský koncil skutečně nařídil zpěv shromáždění ve všech částech liturgie, které skutečně patří do kompetence všeho lidu. Tento příkaz není v rozporu s jiným dekretem koncilních otců požadujícím podporu chorální hudby. Tentýž orgán nemůže být ve svých nařízeních v rozporu sám se sebou. Jak sborový zpěv, tak zpěv shromáždění mají ve slavnostní liturgii své náležité místo.

Je to zvláštní duch (snad „duch II. vatikánského koncilu“?), který vedl k rušení sborů, k opuštění polyfonní hudby, zejména v latinském jazyce. Aby takový postoj ospravedlnili, někteří (např. páter Frederick McManus) prohlásili, že pokladnice církevní hudby má být pěstována „na koncertech“. Jiní (například P. Joseph Gelineau) jednoduše prohlásili, že polyfonní sborová hudba není určena pro použití v liturgii a církevní hudba by se ani neměla pokoušet dosáhnout dokonalosti, kterou lze dobře očekávat při koncertních provedeních.

Takto hymnus nahradil úpravy mešních textů; sbor byl nahrazen sborem; lidový jazyk nahradil latinu; kytara a klavír vytlačily píšťalové varhany a orchestr. Co zbylo z pokladnice duchovní hudby pro farní liturgii? Čtyři chvalozpěvy!“

Takový je bohužel současný stav církevní hudby, jejího studia a provozování nejen ve farnostech, ale i ve školách, zejména těch, kde se připravují budoucí kněží. Přímé porušování koncilních dekretů o duchovní hudbě ze strany vedení seminářů, které se děje vědomě a dobrovolně, opět připravilo katolický lid a jeho budoucí kněze o jejich právoplatné dědictví.

Člověk se stále ptá „proč?“. První a nejcharakterističtější odpověď vždy zní, že ti, kdo v této zemi provádějí koncilní dekrety, neznají pokladnici duchovní hudby, což je strašná obžaloba profesionálních pedagogů. Není pochyb o tom, že mnohé semináře fungující před koncilem měly nedostatečné hudební studijní a interpretační programy, v jejichž čele stáli nekompetentní vyučující, ale normy byly alespoň uznány, i když snaha o jejich naplnění byla nedostatečná.

Dalším důvodem útoku na duchovní hudbu, jak jsme ji znali po patnáct set let, je však protiřímský postoj, který chce zlikvidovat starobylou římskou liturgii a vše, co vyznávala a učila, zejména to, co bylo předáváno prostřednictvím duchovní hudby. Liturgie je největší učitelkou víry. Ti, kdo chtěli tuto víru změnit, pochopili, že změna liturgie (a její hudby) by vedla k „protestantizaci“ církve. Připustíme-li, že výsledky liturgických reforem posledních pětadvaceti let lze do jisté míry přičíst na vrub neznalosti těch, kteří v této zemi po koncilu vytvářeli pravidla, nelze také popřít, že se na tomto procesu podílela i určitá míra nepřátelství vůči duchovní hudbě.

Útok na „posvátno“ byl namířen přímo proti duchovní hudbě. Mnozí popírali existenci čehokoli, co by se dalo nazvat posvátným, a to navzdory úvodním slovům instrukce z roku 1967: „Musicam sacram“. Zvykli jsme si na světské melodie, světské nástroje (klavír, kytara, bicí), světské interpretační postupy jako hudební komba a vystupující sólisty a tanečníky; to vše si našlo cestu do liturgie a nezvýšilo její posvátnost, ale přímo zničilo posvátnou kvalitu, kterou může k liturgickému dění přispět pouze skutečně posvátné umění.

Na hlavní otázku: „Co činí hudbu posvátnou?“ jsme na těchto stránkách odpovídali již několikrát (např, Roč. 107, č. 3 (podzim 1980); Roč. 112, č. 2 (léto 1985). Loňské letní sympozium na Christendom College se zabývalo právě touto otázkou, která je pro veškerou církevní hudbu základní. Stejně základní je však i druhá hlavní otázka: „Co dělá hudbu uměním?“. Do ní je zahrnuta rozsáhlá oblast hudební výchovy a vzdělávání. Pouze vzdělaný hudebník může odpovědět na otázku, co dělá dané hudební dílo uměním. Mnozí z reformátorů však v této oblasti narazili bez patřičných znalostí a zkušeností. Objevila se celá generace nedostatečně vzdělaných (nebo vůbec nevzdělaných) skladatelů, kteří produkují slova a noty, jež mnozí vydavatelé nadále vydávají za duchovní církevní hudbu, i když většina z nich selhává podle obou kritérií: není to duchovní hudba a není to umění. Ale vydělává to peníze! Některé z nich dokonce defilují jako hymny o nedělích v našich farnostech a ještě častěji v seminářích.

Chci-li dát odpověď na otázku: „Co je to sakrální hudba?“ musíme odpovědět, že je to velká pokladnice hudby, kterou v průběhu věků napsali největší skladatelé pro použití ve zpívané liturgii římskokatolické církve, počínaje gregoriánskými melodiemi a pokračuje přes polyfonní skladby středověku a renesance až k orchestrálním úpravám posledních tří století a do naší doby; je jednoduchá pro zpívající shromáždění a propracovanější s rostoucím stupněm hudebnosti. Papež Pius XII. ve své encyklice „Musicae sacrae disciplina“ krásně shrnul úlohu duchovní hudby.

„Tak na popud a pod záštitou církve prošla posvátná hudba v průběhu staletí dlouhou cestu, po níž, i když někdy pomalu a namáhavě, nakonec dosáhla výšin: od jednoduchých a přirozených gregoriánských modů, které jsou navíc svého druhu zcela dokonalé, až k velkým a dokonce velkolepým uměleckým dílům, která nejen lidské hlasy, ale i varhany a další hudební nástroje téměř donekonečna zkrášlují, zdobí a umocňují. Stejně jako tento pokrok v hudebním umění jasně ukazuje, jak bylo srdci církve drahé učinit bohoslužbu zářivější a přitažlivější pro křesťanské národy, tak také jasně ukázal, proč musí církev také čas od času zavést kontrolu, aby nepřekročila své vlastní cíle a aby se spolu s opravdovým pokrokem nevkradl do posvátné hudby prvek profánní a cizí bohoslužbě a nezkazil ji.“

Kéž bychom mohli uvést do praxe to, k čemu vyzýval papež Pius XII. a co nařídili otcové II. vatikánského koncilu, kteří ve svém dokumentu tolik vycházeli z velké encykliky z Vánoc 1955.

R.J.S.

.