Křesťanská demokracie, zastoupená ve vládách po celé Evropě a stojící v čele zakládání evropského projektu, byla jednou z nejdůležitějších poválečných politických ideologií. Přesto o ní existuje překvapivě málo studií. V knize Co je křesťanská demokracie? Politics, Religion, and Ideology, Carlo Invernizzi Accetti přináší stručný, ale pronikavý příspěvek, který připomíná realitu poválečné evropské krajiny a ukazuje, jak křesťanská demokracie nadále formuje evropskou politiku.

Kniha je vlastně dvěma samostatnými výzkumnými projekty. První část si klade za cíl zpřesnit pojmosloví klíčových principů křesťanské demokracie. Část II shrnuje historii křesťanské demokracie s cílem obhájit trvalý význam křesťanské demokracie pro pochopení současné i budoucí politiky.

Co je tedy křesťanská demokracie? Křesťanská demokracie, definovaná z hlediska své specifické výzvy, je snahou o smíření křesťanství (zejména katolicismu) s moderní demokracií, a to „vymezením politické role pro první z nich v institucionálním a koncepčním horizontu demokracie druhé“. Křesťanští demokraté předkládali převážně historické argumenty o tom, jak nejlépe aplikovat neměnné křesťanské principy na konkrétní historickou epochu. Zatímco minulé historické epochy nevyžadovaly ani přijetí, ani zapojení moderní demokracie (dokonce naopak), křesťanští demokraté usoudili, že výzvy ateistických a materialistických ideologií fašismu a komunismu v polovině 20. století vyžadují nové obezřetné úvahy. V této epoše bylo zapojení se do moderní demokracie požadavkem, aby křesťané sloužili jako kvas ve společenském a politickém životě.

Klíčové pojmy křesťanské demokracie jsou následující. Za prvé je to závazek k učení personalismu, požadavek, aby politická autorita respektovala důstojnost lidské osoby. Tato obhajoba je zakotvena v důkladném teologickém a filozofickém popisu lidské přirozenosti a požadavků přirozeného zákona. Za druhé, křesťanská demokracie se hlásí k populismu. Na rozdíl od liberálů a republikánů považují křesťanští demokraté politické společenství za přirozené společenství složené z mnoha dílčích společenství, která jsou teleologicky uspořádána směrem ke společnému dobru. Z toho vyplývá závazek k demokracii: nikoli jako v moderním republikanismu z lidové suverenity, ale z „konsociačního“ institucionálního rámce, který hledá kompromis mezi různými společenskými zájmy a skupinami. Za třetí, křesťanská demokracie potvrzuje princip subsidiarity, který odmítá myšlenku, že stát musí být jediným místem suverenity. Moc je pak rozdělována směrem dolů k funkčně vymezeným orgánům a nahoru k mezinárodním organizacím.

Za čtvrté, křesťanská demokracie nahlíží na sociální a ekonomické otázky optikou sociálního kapitalismu, který je střední cestou mezi socialismem a liberálním kapitalismem. Konečně křesťanská demokracie potvrzuje platnost a nezbytnost křesťanské náboženské inspirace pro politiku – jinak člověk upadá zpět do ateistického materialismu, který byl ve dvacátém století tak zničující. Křesťanská demokracie uznává legitimitu sekulární sféry, která není přímo zasvěcena náboženským cílům, pokud sekulární sféra zůstává nepřímo zasvěcena náboženským cílům, přičemž politika se řídí neměnnými křesťanskými zásadami.

Tato témata jsou studentům katolického politického myšlení známá, ale Invernizzi Accetti ukazuje, jak byly katolická sociální doktrína a politické myšlení převzaty z výšin leonských encyklik a Jacquese Maritaina, poté přepsány (někdy slovo od slova) a aplikovány v nízkých úrovních manifestů a platforem křesťansko-demokratických stran a politiků. Jeho pozornost věnovaná těmto teologickým zdrojům, klíčovým pro pochopení křesťanské demokracie, brání tomu, abychom se dopustili kategorického omylu a chápali křesťanskou demokracii jako pouhé morální nebo politické hnutí.

No, křesťanská demokracie nikdy nebyla pouhou aplikací maritainovské nebo leoninovské teorie. Invernizzi Accetti někdy ponechává stranou napětí a neshody mezi těmito teologickými a politickými teoriemi a křesťansko-demokratickými stranami. Maritainovo dílo Člověk a stát, o které se Invernizzi Accetti opírá, bylo jeho nejvstřícnějším dílem k poválečnému politickému okamžiku. Maritainovo poslední dílo Le Paysan de la Garonne však bylo ostrou kritikou toho, jak byly jeho myšlenky v teologii a politice špatně chápány. Augusto del Noce, kterého Invernizzi Accetti zmiňuje, byl členem a poslancem Democrazia Cristiana. Kritizuje však křesťanskou demokracii za to, co považoval za zkreslenou aplikaci leoninských myšlenek. Důležitým vodítkem o podstatě pojmů křesťanské demokracie a o tom, jak se jejich používání v průběhu času měnilo, je pravděpodobně to, jak její původní teoretické zdroje kritizovaly pozdější křesťanskou demokracii. Protože Invernizzi Accetti nepojednává o vnitřní kritice křesťanské demokracie, nemá tak hluboký přehled o pojmových proměnách uvnitř křesťanské demokracie, jak by jinak mohl.

Abychom byli spravedliví, Invernizzi Accettiho hlavním úkolem je zdůraznit celkovou koncepční jednotu napříč křesťansko-demokratickou politikou, jakožto svého druhu ideální teorie. Teprve sekundárně se zabývá některými proměnlivostmi a nejednoznačností jejich klíčových pojmů. Jeho nejlepším kapitolám se však daří obojí – jeho diskuse o sociálním kapitalismu je obzvláště obratná a pomáhá vysvětlit, jak se křesťanská demokracie v průběhu desetiletí v ekonomických otázkách přiklonila doleva, doprava nebo do středu.

Největším úspěchem knihy je ukázat křesťanskou demokracii jako svébytnou politickou ideologii, kterou nelze redukovat na ideologie sociální demokracie nebo zejména liberalismu. Autor se v celé knize obratně brání popisům křesťanské demokracie, které ji charakterizují z hlediska liberálních normativních ideálů. Invernizzi Accetti chápe rozdíly mezi křesťanskou demokracií a liberalismem, které jiným komentátorům unikají, a vnímá, že křesťanské demokracii nejde jen o to, jak uspořádat soukromou sféru, dbát v ní na společenskou morálku, ale ponechat veřejné záležitosti neutrálnímu státu. Křesťanská demokracie je naopak krédem, které se věnuje veřejným otázkám: formě státu, ústavním záležitostem, sociálně-ekonomické politice a správnému vztahu mezi politikou a náboženstvím. Výše uvedené koncepty naznačují konkrétní instituce a Invernizzi Accetti umí ukázat, jak tyto koncepty ovlivnily vývoj některých nejdůležitějších poválečných institucí v Evropě, včetně institucí Evropské unie.

Invernizzi Accetti si klade za cíl pochopit křesťanskou demokracii, nikoli ji obhajovat. Své liberální závazky dává jasně najevo a kritizuje křesťanskou demokracii za porušování liberální neutrality. Tato kritika však nezkresluje jeho prezentaci toho, co křesťanská demokracie je. Identifikuje jemnosti týkající se povahy náboženské svobody, jemnosti, které některým obhájcům křesťanské demokracie unikají.

Křesťanská demokracie ve svém pojetí náboženské svobody sice odmítá donucování nevěřících, ale neznamená to, že stát nemá v náboženských záležitostech žádné povinnosti. Naopak, křesťanská demokracie chápe náboženskou svobodu jako svobodu vykonávat křesťanskou (zejména katolickou) víru. Aktivní povinností státu je pak podporovat určitý duchovní cíl. Stát má nativní povinnost podporovat náboženskou výchovu „jako nedílnou součást zastřešujícího poslání napomáhat naplňování principu lidské osobnosti. Tyto závazky znějí rušivě pro ty, kdo si myslí, že křesťanská demokracie vede k pohodlnému splynutí s moderní demokracií nebo liberalismem, ale Invernizzi Accetti svým čtenářům připomíná, že ve své původní formulaci byla křesťanská demokracie z velké části opatrnickým vyrovnáním se s moderní demokracií. Netvrdil, že křesťanská víra nutí každého, aby byl demokratem. Pro křesťany bylo možné a žádoucí podporovat demokracii v poválečné historické epoše, ale jiné režimy zůstávaly žádoucí, i když nyní nebyly možné.

Druhá část knihy zdůvodňuje trvalou relevanci křesťanské demokracie vůči vzestupu liberalismu v Evropě i jinde. Tři z nejprovokativnějších závěrů Invernizzi Accettiho si zde zaslouží další komentář. Tyto závěry bychom mohli charakterizovat jako dlouhou glosu k otázce, kterou kdysi položil kanadský filozof George Grant: „

Pro Invernizziho Accettiho jde svádění oběma směry. Ti, kdo jednoduše tvrdí, že křesťanská demokracie byla svedena, pohlcena liberalismem a je odsouzena k zániku, se mýlí. Zatímco velká část latinskoamerické křesťanské demokracie byla svedena liberalismem – konkrétně neoliberalismem – a je tak vyčerpanou volební silou, evropská scéna je živější. I když jsou evropské křesťansko-demokratické strany někdy ve volebním úpadku, jejich ideje jsou stále relevantní, protože jsou základem evropské politické kultury.

Invernizzi Accetti také tvrdí, že křesťansko-demokratické ideje mají význam, protože nejlépe vysvětlují instituce EU. Jelikož křesťanští demokraté mnohé z těchto institucí výslovně navrhli, jsou spíše než liberálové zakladateli Evropy. Ačkoli tyto instituce nyní obsazují liberálnější politici, křesťansko-demokratická schránka zůstává. Odpor proti turecké kandidatuře na členství v EU nebo zvýšená pozornost, kterou evropské právní instituce věnují islámu, ukazují, že v některých sporech jsou to křesťansko-demokratické, nikoli liberální ideály, které stále ovlivňují evropské instituce. V těchto bodech Invernizzi Accetti EU kritizuje: podle něj křesťanská demokracie svedla mnoho evropských liberálů.

Ale autorovy příklady zde připouštějí nejen křesťanské, ale i liberální námitky. Právě z hlediska liberálního režimu lidských práv vyžadují islám a turecké členství zvýšenou pozornost. Tyto případy naznačují, že Evropskou unii je lépe chápat jako nesnadný amalgám různých politických ideologií, včetně křesťanské demokracie a liberalismu, které spolu soupeří o dominanci. Soupeření vyznívá ve prospěch liberalismu. Etablovaní evropští politici mají velmi daleko k tomu, aby se otevřeně vyjadřovali ke křesťanství, jak to dělali Konrad Adenauer a Robert Schuman. Pace Invernizzi Accetti, jestliže v roce 2004 EU nedokázala uznat specificky křesťanské kořeny svých institucí a mohla pouze konstatovat jejich obecnou náboženskou inspiraci, pak se EU ve skutečnosti odklonila od křesťanské demokracie. Koneckonců první část knihy ukazuje, jak je křesťanská teologie nutná k pochopení křesťanské demokracie; rozptylte křesťanskou teologii a zůstane pouhé morální hnutí, pouhá liberální demokracie.

Nakonec Invernizzi Accetti činí vlastní pokus svést křesťany k liberalismu. Vzhledem k tomu, že stále více křesťanských voličů v Evropě tíhne ke krajně pravicovému populismu, snaží se je Invernizzi Accetti přilákat zpět k liberálnímu středu prostřednictvím lekce z historie. Ve 30. letech 20. století se mnozí křesťané, znepokojení vzestupem militantního ateistického komunismu a s malou vírou ve schopnost demokracie je ochránit, obraceli raději k fašistickým hnutím. Fašistická hnutí však byla agresivně sekularistická a svou politickou moc využívala k útokům na náboženství. „Pokud je analogie s třicátými lety minulého století skutečně na místě“, pak v tom, že křesťanům připomíná tuto lekci: krajní pravice historicky nebyla ke křesťanství přátelská. Křesťany sympatizující s krajní pravicí je třeba poučit, že „vkládat své naděje na prosazení náboženských zájmů do faustovské dohody s antidemokratickými formami sekulárního autoritářství se nakonec může ukázat jako kontraproduktivní z hlediska těchto zájmů samotných“. (Stručně řečeno: nedělejte dvakrát stejnou chybu.) „Hlavním bodem“, píše Invernizzi Accetti, je, že účinná antipopulistická strategie vyžaduje oživení demokratické dialektiky mezi levým středem a pravým středem, jejímiž hlavními exponenty byly v minulosti křesťanská demokracie a sociální demokracie“.

Tato strategie je však pochybná, protože nechtěně staví křesťanské voliče proti tomu, aby se obraceli k centristickým křesťansko-demokratickým stranám. Dlouhodobá demokratická dialektika mezi levým a pravým středem přivedla pro mnohé křesťany křesťanskodemokratické strany k tomu, že se vzdaly zájmů svých křesťanských příznivců ve prospěch podpory programu liberální levice. Centristické strany, včetně křesťansko-demokratických, začaly považovat křesťanskou věrnost neměnným zásadám za opovrženíhodnou neústupnost. Protože to bylo spojeno s kapitulací před stále ostřejším sekularismem liberální levice, mnozí křesťané nyní považují podporu křesťansko-demokratických stran za účelem prosazování náboženských zájmů za samotnou faustovskou dohodu s tím, co Invernizzi Accetti nazývá „sekulárním autoritářstvím“.

Pro křesťany tedy není pravděpodobné, že by je nabádání k potvrzení liberální centristické demokratické dialektiky nějak zvlášť oslovilo. V míře, v jaké křesťané nechtějí tuto chybu udělat dvakrát, pak dilema, před nímž stojí křesťansko-demokratické strany, spočívá v tom, zda se chtějí vrátit ke svým starým, často sociálně konzervativním kořenům na úkor spojenectví s levicí, nebo zda chtějí setrvat u své „demokratické dialektiky“ a trpět soustavnou erozí své voličské základny ve prospěch stran, které tvrdí, že tyto neměnné principy uplatňují v politickém a společenském životě lépe. Ať už se tato dynamika v budoucnosti Evropy projeví jakkoli, abychom ji pochopili, musíme předpokládat trvalou relevanci křesťanské demokracie – přesně tak, jak nás k tomu Invernizzi Accetti v této skvělé knize vybízí.