V hinduismu (hinduistické dharmě) existují velmi zajímavé příběhy a počátky lásky. Podle jednoho z původů žila kdysi nadbytost známá jako „puruša“, která neměla žádnou touhu, touhu, strach ani žádné nutkání cokoli dělat, protože stvořený vesmír byl dokonalý a úplný.

Potom Pán Brahma, stvořitel, vzal věci do svých rukou a puruši rozdělil na dvě části. Pak se nebe oddělilo od země, tma se oddělila od světla, život se oddělil od smrti a nakonec se muž oddělil od ženy. Každá z polovin se pak vydala na cestu hašení, aby se uspokojila opětovným spojením se svou druhou polovinou.

Jako muž nebo žena na této zemi hledáme i my svou druhou polovinu a toto hledání je známo jako „Láska“. Dnes se zcela oddáváme romantickým a sexuálním prvkům: existují seznamky, na kterých hledáme „partnery“, inzerenti tuto „lásku“ využívají k prodeji všeho možného, a pak jsou tu filmy, které nás udržují na uzdě romantickou angažovaností.

Mudrci staré Indie však říkají, že láska, za kterou se honíme, není láska; místo toho je to prchavé citové opojení ze „zamilovanosti“, které se může kdykoli zhroutit. Mudrci filosofové o tomto tématu neustále uvažovali dávno před Kristem a čerstvě tyto myšlenky rozvinuli během obnovy bhakti jógy v 15. století. Zjistili, že láska prochází pěti různými fázemi. Tato stadia jsou:

Kama – smyslová touha

Touha po splynutí vychází z fyzické přitažlivosti. Kama znamená „touha po smyslových objektech“, což se obvykle překládá jako „sexuální touha“. Je třeba poznamenat, že na rozdíl od židovsko-křesťanského mýtu, kde jsou sexuální touhy považovány za „pád člověka“, hinduistická dharma nespojuje sex s hanbou, ale naopak s radostným aspektem lidské existence. Zde vstupuje do hry Kámasútra, která není jen o polohách, ale spíše o filozofii lásky a otázkách lásky.

Mudrci se shodují, že kama může být cílem hinduistického života, ale není jediným faktorem, který může vést k celistvosti.

Shringara – Dychtivá intimita

Jen sex může naplnit fyzické touhy, ale nedošlo by k citovému prožitku, pokud bychom se oddávali sexu bez skutečné intimity a sdílení. Právě zde se indičtí mudrci zaměřili na citový obsah a vytvořili bohatý kontext pro pochopení nálad a emocí.

Tady se zrodila „šringara“, což je romantika. Erotická přitažlivost z pouhých smyslových choutek se probouzí, když si navzájem sdělují tajemství, láskyplně si tykají, hrají hry, vyměňují si vynalézavé dárky. Tento druh nápadité hry lásky symbolizuje vztah mezi Rádhou a Krišnou, kdy se věnovali dobrodružství, hudbě, tanci, poezii a mnoha dalším romantickým gestům.

Dávný mudrc však pochopil, že pouhé nalezení „spřízněné duše“ by nedokázalo vyřešit všechny naše problémy. Poskytuje nám však předzvěst něčeho dobrého, něčeho mnohem většího.

Maitri – Velkorysý soucit

Seznamovací stránky a aplikace přímo křičí: „Přestaňte čekat na lásku; je ve vašich silách, abyste ji uskutečnili právě teď.“ Může vám však pouhé přejetí prstem nebo kliknutí na tlačítko skutečně pomoci na vaší duchovní cestě? Možná ano, možná ne.

Protože v maličkostech, které můžeme udělat, je láska. Může to být třeba jen prostý úsměv na cizího člověka nebo jídlo hladovému. Mahátma Gándhí říká: „Nejjednodušší skutky laskavosti jsou daleko silnější než tisíc hlav skloněných k modlitbě.“ To je pravda. Soucit stejně jako přirozená láska, kterou cítíme k dětem a domácím zvířatům. „Matru-Prema“, což v sanskrtu znamená mateřská láska, a je to druh lásky, který se nejvíce rozdává a je nejméně sobecký. Maitri je mateřská láska nejen k partnerovi nebo dětem, ale ke všem živým bytostem.

Soucit ke všem může být pro všechny těžký. V hinduistické a buddhistické dharmě proto existují praktiky, které vám mohou pomoci tuto schopnost rozvinout. A když budete soucitnější ke všem, stanete se ještě soucitnějšími ke svému partnerovi.

Bhakti – neosobní oddanost

Soucit je jen začátek, a ne konečná guma. Starověcí mudrci šli za hranice mezilidské lásky a představovali si formu lásky, která se rozšiřuje na celé stvoření. Cesta k nalezení této lásky je známá jako „bhakti jóga“, kde se pěstuje nejen láska k druhým, ale také k lásce k Bohu. Láska k Bohu nemusí být tím Bohem, kterého používáme v běžném já. Může to být nejvyšší forma laskavosti, pravdy nebo spravedlnosti. Lidé jako Dalajláma nebo Nelson Mandela byli zapálení a oddaní těmto nejvyšším formám pravdy, laskavosti a spravedlnosti.

Atma Prema – bezpodmínečná sebeláska

Všechno má svůj cyklus. Láska, která začala směřováním k druhým, je pak opět směřována do nitra – k sobě samému. Atma Prema by se dala přeložit jako sebeláska. Indický mystický básník Kabír říká: „Řeka, která teče v tobě, teče i ve mně.“ V tomto případě je to řeka, která teče v tobě. To znamená, že to, co vidíme v druhých, vidíme druzí v sobě.

Jakmile dosáhneme sebelásky, poznáme, že jsme všichni jedno, v tom smyslu, že si uvědomíme, že naše genetické dědictví a výchova mají malou hodnotu při rozlišování našeho já. Pravé já je všechno. Rui říká:

Já, ty, on, ona, my –
v zahradě mystických milenců,
to nejsou pravé rozdíly.

Atma-Prema nás vede k pochopení, že jsme součástí Puruši a jsme dětmi nejvyššího. Když tedy milujeme sebe i druhé tím nejhlubším způsobem, láska nezná hranic, a stává se tak bezpodmínečnou.

Láska nakonec

Dávní filosofové hinduistické dharmy navrhují těchto pět stupňů milenecké cesty jako vzájemně se vylučující a že se nemusíme zříkat fyzické lásky a romantiky, abychom mohli usilovat o vyšší lásku. Když se rozvineme v těchto pěti stupních, osvobodíme se od připoutanosti pouze k fyzické romantice, a budeme tak schopni prožívat lásku tím nejbezpodmínečnějším způsobem.

(Poslední aktualizace: 13. února 2021)