Zwölfer-Schiʿah

Okt 23, 2021
admin

Zwölfer-Schiʿah, arabisch Ithnā ʿAshariyyah, auch Imāmīs, Imāmiyyah, Jaʿfarīs oder Jaʿfariyyah genannt, die größte der drei heute noch bestehenden Schiʿi-Gruppen.

Najaf: Schrein von ʿAlī ibn Abī Ṭālib
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Shiʿi: Twelver (Ithnā ʿAshariyyah)
Diejenigen, die der Meinung waren, dass Mūsā al-Kāẓim seinem Vater Jaʿfar als Imam nachfolgte, behaupteten, dass danach das Imamat durch nachfolgende…

Die Zwölfer glauben, dass nach dem Tod des Propheten Muhammad im Jahre 632 n.Chr. die geistig-politische Führung (das Imamat) der muslimischen Gemeinschaft auf ʿAlī überging, dem Cousin und Schwiegersohn des Propheten, und dann auf ʿAlīs Sohn Ḥusayn und von dort auf andere Imame bis hin zum zwölften, Muḥammad ibn al-Ḥasan, der um 870 geboren worden sein soll, aber in die Okkultation (arabisch ghaybah; Persisch ghaybat) – ein Zustand der Verborgenheit durch Gott – bald nach dem Tod seines Vaters um 874. Man geht davon aus, dass der „Verborgene Imam“, wie er manchmal genannt wird, noch am Leben ist und zurückkehren wird, wenn Gott es für angemessen und sicher hält. Als der Rechtgeleitete (mahdī) wird er bei seiner Rückkehr die Prozesse einleiten, die mit der Endzeit und insbesondere dem Tag des Jüngsten Gerichts verbunden sind; als Teil dieses Prozesses wird auch Jesus zurückkehren. Andere Titel, die mit ihm in Verbindung gebracht werden, sind der Erwartete (al-Muntaẓar); der Imam oder Herr des Zeitalters (Imām al-Zamān oder Ṣāḥib al-Zamān); der Herr der Autorität (Ṣāḥib al-Amr); derjenige, der sich erhebt (al-Qāʾim); und, in Bezug auf die Gegenwart Gottes, der Beweis (al-Ḥujjah).

Während ihrer Jahre in der Gemeinschaft sahen sich die Imame Schikanen und Verfolgungen durch die ʿAbbāsiden-Kalifen ausgesetzt, die befürchteten, die Imame würden Aufstände gegen ihre Herrschaft organisieren. Nach der Okkultation des 12. Imams genoss die Zwölfer-Schiʿah während der Būyid-Periode (945-1055) im heutigen Iran und in Bagdad ein gewisses Maß an Toleranz. Darüber hinaus gab es vereinzelte Gemeinden in einer Region, die sich vom heutigen Libanon bis zum Khorāsān (dem heutigen Nordost-Iran und Teilen Turkmenistans und Afghanistans) sowie in der Region des Persischen Golfs erstreckte. Als Bagdad 1055 von den sunnitischen Seldschuken eingenommen wurde, verstreute sich die Gemeinschaft aus Bagdad in diese anderen Zentren. In den Jahren nach der mongolischen Eroberung von Bagdad 1258 (der Hauptstadt der ʿAbbāsiden aus dem 8. Jahrhundert) bis zur Il-Khaniden-Periode im Iran (1256-1335) genossen die schiitischen Gelehrten der Zwölfer eine gewisse Gunst bei Hofe, aber der Großteil der Gemeinschaft blieb über die Region verstreut.

Nur im Iran fand der Glaube schließlich eine Heimat. Mit Ausnahme einer kurzen Unterbrechung in der Mitte des 18. Jahrhunderts ist der Zwölferschiʿismus dort seit 1501 der etablierte Glaube, als Ismāʿīl I., der erste Ṣafavid-Schah, Tabrīz einnahm und den Zwölferschiʿismus zur offiziellen Religion seines neuen Reiches erklärte.

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Der Glaube bildet die Grundlage der heutigen Islamischen Republik Iran, die 1979 ins Leben gerufen wurde. Bis zu 95 Prozent der heute mehr als 80 Millionen Iraner sind bekennende Zwölfer. Die iranischen Schiʿah stellen jedoch vielleicht 40 Prozent oder weniger der weltweiten schiitischen Zwölferbevölkerung. Die Schiiten stellen die Mehrheit der Bevölkerung im Irak und in Bahrain und bilden wichtige Minderheiten im Libanon, in Kuwait und Saudi-Arabien. Auch in Ägypten und Israel gibt es Schiiten. Weitere nicht-arabische Länder, in denen die Schiiten vertreten sind, sind Afghanistan, Pakistan und Indien, und auch in Ostafrika, Nigeria, Südostasien (Malaysia, Thailand, Indonesien und Singapur), Europa und Nordamerika gibt es Schiiten. Die einflussreichsten Gelehrtenzentren des Glaubens befinden sich im Iran und im Irak und sind mit den Gräbern der wichtigsten schiitischen Persönlichkeiten verbunden. Im Iran gehören zu diesen Zentren die Städte Mashhad und Qom, wo sich die Gräber des achten Imams, ʿAlī al-Riḍā, bzw. seiner Schwester Fāṭimah befinden. Im Irak gibt es Zentren in Al-Najaf, wo der erste Imam, ʿAlī, begraben ist, und Karbalāʾ, dem Ort der gleichnamigen Schlacht (siehe Schlacht von Karbalāʾ) und der Grabstätte von ʿAlīs Sohn al-Ḥusayn, der in dieser Schlacht getötet wurde.

Bis zur erwarteten Rückkehr des Imams suchen die Twelver in Fragen der Lehre und der Praxis Orientierung in den Aussagen und Handlungen, die den Imamen (Hadith) zugeschrieben werden, zusätzlich zum Qurʾān und den Hadithen des Propheten. Im Laufe der Jahrhunderte entwickelte sich in der Gemeinschaft der Zwölfer die Institution des Mujtahid, eines hochqualifizierten Gelehrten, der als Vertreter (arabisch nāʾib, „Stellvertreter“) des Verborgenen Imams in Fragen der Lehre und Praxis verstanden wird. Der Mujtahid, der manchmal auch als faqīh bezeichnet wird, hatte die Aufgabe, die offenbarten Texte zu prüfen, nach einem Konsens (ijmāʿ) unter den früheren Gelehrten zu suchen und auf der Grundlage seiner eigenen Überlegungen Urteile zu fällen (fatāwi, Singular fatwā; auch aḥkām, Singular ḥukm). Der letztgenannte Prozess wird als ijtihād bezeichnet, von der arabischen Wurzel j-h-d, die „streben“ oder „kämpfen“ bedeutet, wovon sich auch der Begriff jihād ableitet. Obwohl die Institution hauptsächlich männlich ist, gibt es auch weibliche Mujtahids.

Im 19. Jahrhundert erfuhr der Twelver-Klerus mit der Institutionalisierung des marjaʿ al-taqlīd (Quelle der Nachahmung), des ranghöchsten Klerikers, eine weitere Hierarchisierung. Einige Jahre lang gab es nur eine solche Figur. Heute gibt es 20 oder mehr solcher Personen (marājiʿ), darunter einige Nicht-Iraner und Nicht-Araber. Laienanhänger (muqallidūn, Einzahl muqallid) sind verpflichtet, den Lehren und Entscheidungen eines Mujtahid zu folgen, wenn auch eines ihrer eigenen Wahl.

Es gibt kein institutionelles Äquivalent des Papstes im Zwölfer-Schiʿismus, und Uneinigkeit innerhalb der Reihen der Zwölfer-Gelehrten ist nicht ungewöhnlich. So wird beispielsweise das Konzept der „Vormundschaft des Rechtsgelehrten“ (arabisch wilāyat al-faqīh; persisch velāyat-e faqīh), das die politische Führung der Religionsgelehrten (ʿulamāʾ) in den verfassungsrechtlichen Regelungen der Islamischen Republik Iran befürwortet, nicht von allen Zwölfergelehrten, geschweige denn von allen marājiʿ des Glaubens akzeptiert.

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