Wer ist ein Hindu? Warum Hindus die islamische Mythologie lesen sollten
Als Inder ist es überraschend, wie wenig wir über den Islam wissen, obwohl die älteste Moschee der Welt in Kerala steht
Man fordert mich oft auf, über die islamische Mythologie zu schreiben. Diese ‚Herausforderer‘ wissen nicht, dass es bei Wikipedia bereits einen Eintrag mit dem Titel Islamische Mythologie gibt. Und in akademischen Kreisen spricht man über islamische, christliche und jüdische Mythologie genauso frei wie über griechische, ägyptische und nordische Mythologie. Diese „Herausforderung“ basiert auf Definitionen aus dem 19. Jahrhundert (Mythos ist Fiktion, Religion und Wissenschaft sind wahr) und nicht auf Definitionen aus dem 21. Jahrhundert (Mythos ist die kulturelle Wahrheit eines Volkes, unabhängig von Beweisen). Jahrhundert (Mythos ist die kulturelle Wahrheit eines Volkes, ohne Rücksicht auf Beweise). Diese alte Definition ist in Hindutva-Kreisen beliebt, und viele Gurus der Sekte propagieren sie, um im Rahmen des Diskurses „Hindus sind bedroht“ eine Opferrolle zu spielen.
Ja, im 19. Jahrhundert wurde der Hinduismus wegen seiner polytheistischen Überzeugungen verächtlich als Mythologie bezeichnet, während monotheistische Überzeugungen als Religion galten. Der Hinduismus wurde also den griechischen Glaubensvorstellungen zugeordnet. Nur das Christentum galt als Religion. Nicht alle Monotheismen wurden als Religionen betrachtet. Europäer und Amerikaner betrachteten den jüdischen Glauben als „Altes Testament“ und damit als veraltet, und den islamischen Glauben als heidnisch, da der Islam Sex nicht als Sünde ansah und daher keinen Wert auf Askese legte.
Der oft verwendete Ausdruck „jüdisch-christliche“ Mythologie, der gemeinsame Wurzeln anerkennt, ist sehr neu. Er wurde von Europäern und Amerikanern erst nach dem Zweiten Weltkrieg in einem Geist der Entschuldigung und Beschwichtigung verwendet, entsetzt über das Schweigen des Papsttums zum Holocaust, der von den Nazis, die Christen waren, begangen wurde (eine Tatsache, die heute kaum noch bekannt gemacht wird). Und das Adjektiv „abrahamitisch“ wurde erst nach dem Golfkrieg, also vor etwa 20 Jahren, für Mythen verwendet. Bis zum Ende des 20. Jahrhunderts hätte jeder Versuch, auf die gemeinsame Grundlage von Judentum, Christentum und Islam hinzuweisen und sie bis zu den alten mesopotamischen, persischen und ägyptischen Mythologien zurückzuverfolgen, zu einem Aufschrei geführt. Doch das ist vorbei – in einer Welt, die die Wissenschaft schätzt und mit dem Poststrukturalismus vertraut ist, wird jeder Glaube als eine Weltanschauung betrachtet, die durch Geschichten entsteht. Das Christentum und der Islam bilden da keine Ausnahme.
Im 21. Jahrhundert wird jeder Theismus als Mythos betrachtet, da Gott kein messbares Konzept ist. Wenn Gott ein Mythos ist, dann ist auch der Gesandte Gottes (Prophet) ein Mythos. Aber Mythen sind keine Unwahrheiten – sie sind kollektive Fiktionen, die Zusammenarbeit ermöglichen. So wie die hinduistische Mythologie eine hinduistische Gemeinschaft schafft, schafft die islamische Mythologie eine islamische Gemeinschaft. Säkulare Mythologien schaffen säkulare Gemeinschaften. Mythologien sind der Schlüssel zum Aufbau von Gemeinschaften. Mythen dienen als sozialer Klebstoff. Es ist erstaunlich, wie wenig wir als Inder über den Islam wissen, obwohl sich eine der ältesten Moscheen der Welt in Kerala befindet.
Warum ist das so? Dank der Missionsschulen und der Gideon-Bibel, die in den meisten Hotelzimmern zu finden ist, und dank Hollywood-Filmen wie Die Zehn Gebote und Die Passion Christi sind wir mit dem Ramayana und dem Mahabharata und sogar mit Geschichten aus der Bibel bestens vertraut.
Aber was ist mit islamischen Mythen? Doordarshan versuchte 1992, eine Serie über biblische Geschichten zu produzieren, aber militante Gruppen in Kaschmir waren dagegen, und die Regierung stoppte die Ausstrahlung. Die Regierung argumentierte damals, sie respektiere die islamischen Gepflogenheiten, die es verbieten, Gottes Schöpfungen und seine Propheten in der Kunst darzustellen, aber viele sahen darin eine Beschwichtigungspolitik, die puritanischen militanten islamischen Gruppen gegenüber gebildeten liberalen Muslimen nachgab und sie sogar ermutigte! Eine Gelegenheit, Inder mit dem Islam vertraut zu machen, wurde vertan.
Der puritanische Islam verbietet Musik und Tanz, und doch lebt Bollywood von talentierten muslimischen Musikern, Tänzern und Schauspielern. Muslimische Reiche wie die Osmanen in der Türkei, die Safawiden in Persien und die Moguln in Indien förderten zwischen dem 15. und 18. Jahrhundert die islamische Kunst und erlaubten sogar die Darstellung von Geschichten aus dem Koran und den Hadithen. Es ist also klar, dass der Islam eine liberale Seite hat, die von den Regierungen ignoriert wird, wodurch den militanten religiösen Führern zu viel Macht verliehen wird.
Nur wenige Inder kennen die Nabi-Vamsa, Geschichten von Propheten, die im 17. Jahrhundert in Bengalen verfasst wurden, oder das Cira-Puranam, das auf dem Leben des Propheten basiert und ebenfalls im 17. Jahrhundert in Tamil Nadu entstand. Die Beschäftigung mit diesen Geschichten hätte die Inder mit der alternativen Weltanschauung vertraut gemacht, die vor 1.400 Jahren nach Indien kam – eine Weltanschauung, die auf einem einzigen Leben und nicht auf Wiedergeburt beruht, in der Boten Gottes den Menschen sagen, wie sie leben sollen, und der Himmel für die Gläubigen und Gesetzestreuen reserviert ist.
Die Vorstellung, dass alle vor dem Gesetz gleich sind, stammt aus der islamischen Kultur und beeinflusst die „Idee von Indien“, in der die Verfassung an die Stelle der Gebote Gottes tritt.
Es gibt viele Ähnlichkeiten zwischen der hinduistischen und der islamischen Mythologie. Beide sprechen von Brüdern, die sich ständig um ihren Besitz streiten. Die hinduistische Mythologie beschreibt die Konflikte zwischen Devas und Asuras, Nagas und Garudas, Vali und Sugriva sowie Pandavas und Kauravas). Die islamische Mythologie spricht von der brüderlichen Rivalität zwischen Qabil und Habil (Kain und Abel), Isaak und Ismael sowie Jakob (Yakub) und Esau. Solche Kämpfe um das Erbe erinnern uns daran, dass wir trotz der Unterschiede in den Kulturen und Religionen alle Menschen sind.