Man sollte Koans nicht erklären, weil man Koans nicht erklären kann, also ist die Prämisse dieses Artikels bereits verkehrt. Der Grund dafür ist, dass die Antwort auf ein Koan nicht im Koan liegt – sie ist eine Erkenntnis dessen, was außerhalb von Worten und außerhalb des Denkens liegt.

Die Erwartung, dass die Antwort auf ein Koan die Wahrheit enthält, ist ein bisschen so, als würde man erwarten, dass der Begriff „Glück“ das Glück enthält. Das kann es nicht, egal wie sehr wir darüber nachdenken. Entweder wir empfinden Glück oder nicht – das Konzept an sich ist irrelevant.

Da es jedoch keine einfacheren oder vernünftigeren Wege gibt, sich diesem Thema zu nähern, bleiben Koans nützlich, um zu versuchen, auf das hinzuweisen, was ohnehin immer und bereits der Fall ist – ob wir es nun erkennen oder nicht.

Einfach ausgedrückt ist ein Koan ein Rätsel, das mit dem Ziel verwendet wird, etwas durch den Prozess des Versuches, es zu lösen, hervorzubringen. Es versucht nicht, dich irgendwohin zu bringen, es versucht, eine Verschiebung des Fokus zu bewirken.

Nichts, was irgendjemand darüber schreiben kann, kann jemals ausreichend sein, du musst die Arbeit tun, um es zu knacken – obwohl das letztendlich auch nicht das ist, was wirklich passiert. In gewissem Sinne lösen wir das Koan, wenn wir zum Koan werden, wenn wir erkennen, dass wir es von Anfang an waren.

Es stimmt allerdings, dass wir bei der Arbeit mit einem Koan manchmal Jahrzehnte damit verbringen können, nach einer Lösung zu suchen, wo es keine gibt. Mit etwas mehr Kontext hätte der ganze Prozess vielleicht (vielleicht!) etwas weniger Zeit in Anspruch genommen.

Das ist es, was dieser Artikel zu tun versucht.

Eines der bekanntesten Koans fragt: Zwei Hände klatschen und es gibt ein Geräusch. Was ist das Geräusch einer Hand?

Die Menschen, die sich mit diesem Koan beschäftigen, versuchen herauszufinden, wie man mit nur einer Hand ein Geräusch erzeugen kann. Schlägt man damit irgendwo hin? Schnippt man mit den Fingern? Vielleicht ist die Antwort einfach Stille? Vielleicht nimmt dich dein Zen-Meister auf den Arm?

Das ist alles nur logisches Denken, das seine Arbeit tut, aber das Koan versucht, auf etwas anderes hinzuweisen.

Werden wir einen Schritt zurückgehen. Normalerweise sehen wir uns als Menschen, die in der Welt ihren Geschäften nachgehen. Wir sehen die Welt und interagieren mit ihr. Wir sind die eine Hand und die Welt ist die andere. Wenn wir zusammenkommen, erzeugen wir einen Klang, wir erleben ein Leben. Wir schaffen einen Sinn. Das Klatschen kann freudig oder, wenn man zu stark klatscht, schmerzhaft sein. Selbst freudiges Klatschen kann schmerzhaft werden, wenn man zu lange klatscht. In jedem Fall klatschen zwei Hände, und es entsteht ein Klang.

Wir erleben uns auch als zwei Hände. Wir denken zum Beispiel über uns selbst nach. Wir identifizieren uns mit dieser oder jener Rolle. Wir nehmen unsere körperlichen Empfindungen wahr und denken, dass sie unsere sind. Wenn wir das tun, sind wir nicht nur ein Subjekt, sondern ein Subjekt-Objekt. Wir sind der Erfahrende und der Erfahrene. Und wir können uns in alle möglichen Knoten verstricken. Wir könnten zum Beispiel versuchen, uns gegen unangenehme Gefühle zu wehren, und uns bei dem Versuch, ihnen zu entkommen, sehr verkrampfen – aber wer würde hier vor was fliehen? Oder wir machen uns einen Spaß daraus, uns selbst zu verbessern, und versuchen, uns zu etwas Besserem zu machen – aber wer würde hier wen verändern? Was auch immer wir tun, wir klatschen immer noch. Wir begegnen allem in einer Subjekt-Objekt-Dynamik.

Allerdings können wir natürlich nicht einfach eine Hand aus der Gleichung nehmen. Man kann nicht nur ein Subjekt haben, denn der bloße Begriff des Subjekts impliziert ein Objekt. Und man kann nicht nur ein Objekt haben, weil es nur ein Objekt für ein Subjekt ist. Man kann das eine nicht ohne das andere haben. Deshalb ist es natürlich auch nicht hilfreich, zu versuchen, unser Koan auf diese Weise zu lösen.

Aber was ist, wenn du keines von beiden hast?

In die direkte Erfahrung schauen

Schließe deine Augen und nimm dir einen Moment Zeit, um deine gegenwärtige Erfahrung wahrzunehmen. Du nimmst vielleicht Geräusche wahr, deinen Atem, körperliche Empfindungen, Gedanken – alles, was in diesem Moment hier ist. Dein Denken mag dir sagen, dass einige davon zu dir gehören und andere nicht, dass einige innerlich sind und andere äußerlich. Aber schließe deine Augen und prüfe:

Wo endet die Erfahrung deiner selbst und wo beginnt die Erfahrung von allem anderen? Versuche, die Abgrenzung, die Lücke zu finden. Kannst du sie finden?

Betrachte alles, was auftaucht, und versuche, es einzuordnen. Nun, da drüben ist ein Geräusch, könntest du sagen, nachdem du deine Augen geschlossen und nachgesehen hast. Und eine körperliche Empfindung hier drüben. Aber wo sind „dort drüben“ und „hier drüben“ genau? Wenn Sie die Augen schließen und sich nur auf Ihre Erfahrung beziehen, findet dann nicht alles im selben Raum statt? Geschieht nicht alles hier? Wo endet Ihre Erfahrung mit sich selbst und wo beginnt „dort drüben“ und „hier drüben“? Kannst du zwei oder mehr getrennte Erfahrungen finden oder geschieht Erfahrung immer als Ganzes?

Kannst du die Erfahrung eines Subjekts als getrennt von der Erfahrung eines Objekts finden? Oder kann man die Erfahrung eines Objekts ohne die Erfahrung eines Subjekts finden? Wenn man das nicht kann, warum? Was geht hier vor?

Es reicht nicht aus, darüber zu lesen oder nachzudenken, Sie müssen es selbst herausfinden. Nehmen Sie sich einen Moment Zeit, schließen Sie die Augen und nehmen Sie diese Erfahrung so auf, wie sie jetzt ist. Suchen Sie nach dieser Abgrenzung. Wo endet die Erfahrung von dir selbst und wo beginnt die Erfahrung von allem anderen? Kannst du sie finden?

Geht diese Erfahrung nicht als Ganzes vor sich, unabhängig davon, welche Objekte darin vorkommen? Und wenn das der Fall ist, geschieht dann nicht auch „du“, wie du dich selbst wahrnimmst, in diesem größeren Zusammenhang – so wie der Raum um dich herum, die Bäume vor deinem Fenster, der Himmel, das Rauschen des Windes? Wird das nicht alles im selben Raum wahrgenommen? Wird nicht alles erlebt?

Ist irgendetwas, das du wahrnimmst, jemals außerhalb der Erfahrung?

Wenn die Antwort auf die letzte Frage nein lautet, gilt dies dann nicht auch für das Subjekt? Findet das Subjekt nicht auch in diesem größeren Zusammenhang statt, genau wie all diese Objekte?

Aber wenn du es erlebst, ist es dann tatsächlich ein Subjekt, oder ist es nur ein weiteres Objekt, dem du das Etikett „Subjekt“ angehängt hast und mit dem du dich zu identifizieren beginnst?

Erfahrung impliziert Empfindung

Lassen Sie uns dies aus einem anderen Blickwinkel betrachten. Das Einzige, was wir mit Sicherheit wissen können, ist, dass es hier und jetzt eine Art von Bewusstsein oder Empfindung gibt, die diese aktuelle Erfahrung möglich macht. Selbst wenn es sich um einen Traum oder eine Illusion handeln würde, müsste es eine Empfindungsfähigkeit geben, damit diese Erfahrung stattfinden kann. Das ist also das Einzige, woran wir nicht zweifeln können.

Nun, lassen Sie uns das genauer betrachten. Ist diese Empfindsamkeit nicht notwendigerweise in allem enthalten, was Sie wahrnehmen? Das heißt, wenn du überhaupt etwas wahrnimmst, bedeutet das nicht, dass es hier und jetzt ein Gefühl gibt?

Wenn ja, gilt das nicht auch für die Erfahrung, du zu sein? Könntest du die Erfahrung machen, du zu sein, ohne Empfindungen zu haben? Könntest du die Erfahrung machen, ein Subjekt zu sein? Könntest du die Erfahrung machen, dass du Objekte wahrnimmst?

Könntest du überhaupt irgendeine Erfahrung ohne Empfindungsvermögen machen? Wenn die Antwort nein lautet, ist es dann nicht dieses Gefühl, das die Erfahrung sowohl von Subjekt als auch von Objekt – sowohl von „dir“ als auch von „anderen“ – möglich macht?

Wie wir schon sagten, wenn das Subjekt etwas ist, das du erfährst, ist es dann wirklich ein Subjekt oder ist es nur ein weiteres Objekt, dem du das Etikett „Subjekt“ verpasst hast und mit dem du dich zu identifizieren beginnst? Wenn das, was Sie für das Subjekt hielten, in Wirklichkeit kein Subjekt ist, wer erlebt dann all dies? Wer bist du?

Versuchen Sie nicht, dies im Denken herauszufinden, denn das können Sie nicht. Das Denken kann es nicht vermeiden, sich mit dem Subjekt zu identifizieren – und wenn es einmal mit dem Subjekt identifiziert ist, kann es auch nicht vermeiden, ihm scheinbare Substanz zu geben, indem es den Körper anspannt und eine Starre erzeugt, wo keine war. Dann kann es sagen: Seht ihr? Das ist es, was ich bin. Dieses feste Ding hier. Aber das ist nicht das Subjekt, es ist ein Objekt, das du wahrnimmst. Bei diesem ganzen Prozess geht es also darum, nicht an dein Denken zu glauben und in die direkte Erfahrung zu schauen, um zu sehen, was wirklich vor sich geht.

Schließe deine Augen und schau noch einmal. Woraus sind Subjekt und Objekt gemacht? Sind sie wirklich zwei oder sind sie beide nur etwas Erfahrenes?

Wenn du die Augen schließt und nachschaust, ist dann überhaupt etwas außerhalb der Erfahrung? Kann das überhaupt sein?

Und woraus genau besteht die Erfahrung? Kann sie aus etwas anderem bestehen als aus Empfindung/Bewusstsein?

Bewusstsein ist nicht dasselbe wie das Subjekt

„Bewusstsein“ ist an sich schon ein schwieriger Begriff, weil wir gewohnt sind, ihn zu personalisieren. Wir denken, es ist mein Gewahrsein und wir setzen es mit dem Subjekt gleich – was auch bedeutet, dass wir es als getrennt von allem betrachten, was es betrachtet.

Auf der grundlegendsten Ebene jedoch geht das Gewahrsein dem Subjekt voraus; es geht dem Entstehen des Konstrukts der Person voraus. Auf dieser grundlegenden Ebene fühlt es sich nicht an wie „Ich bin eine Person“ – es ist reines Ichsein. Es ist reines Empfinden, bevor es in bestimmte Muster konditioniert wird und zu „Du“ wird.

Dein Empfinden ist weder männlich noch weiblich. Es ist weder jung noch alt. Es ist weder groß noch klein. Es ist überhaupt kein „Selbst“.

Das „Selbst“, mit dem wir uns identifizieren, ist nichts als ein mentales Konstrukt – es hat die gleiche Realität wie ein Gedanke. Wenn man es sucht, ist es nirgends zu finden. Wenn du aufhörst, daran zu denken, und sei es nur für den Bruchteil einer Sekunde, ist es nicht da. Doch wenn das geschieht, geht dein Gefühl nirgendwohin.

„Du fühlst dich mit Sicherheit in fast jedem wachen Moment wie ein inneres Selbst. Und doch ist dieses Selbst nirgends zu finden, egal wie man danach sucht. Man kann es nicht inmitten der Einzelheiten der Erfahrung sehen, und man kann es nicht sehen, wenn man die Erfahrung selbst als eine Totalität betrachtet. Seine Abwesenheit kann jedoch gefunden werden – und wenn das der Fall ist, verschwindet das Gefühl, ein Selbst zu sein.“ – Sam Harris, „Waking Up“

Das Paradoxe ist, dass sich dies in der Erfahrung nicht wie „Ich bin nichts“ anfühlt, was wir uns oft vorstellen, wenn wir versuchen, es uns vorzustellen, und warum viele es so erschreckend finden. Entweder gibt es kein „Ich“, dann gibt es auch kein Problem, oder es gibt ein „Ich bin“. Selbst wenn man das Gefühl hätte, „ich bin nichts“, müsste man immer noch sein – und das fühlt sich letztlich wie ein Sein an. Es fühlt sich an wie „Ich bin ich“, ohne dass man erklären oder definieren muss, was dieses Ich ist, weil es sich offensichtlich anfühlt. Aber es fühlt sich für ein Subjekt nicht offensichtlich an. Es ist nur dann offensichtlich, wenn die Identifikation mit dem Subjekt wegfällt – oder anders ausgedrückt, wenn das Subjekt und das Objekt nicht mehr als getrennt wahrgenommen werden.

Jedes Wesen in der Existenz fühlt „Ich bin ich“, ob es die Fähigkeit hat, das in Gedanken zu formulieren oder nicht. Es könnte gar nicht anders fühlen. Es ist die grundlegendste und intimste Erfahrung, die es gibt. Aber es gehört nicht wirklich zu jemandem, und es ist nicht wirklich ein Gefühl.

Es ist das Gefühl, das den Blick zurück auf sich selbst erfährt und erkennt: „Wow! Das bin ich!“ Es ist das Gefühl, das erkennt, dass es nicht von dem Konstrukt der Person abhängig ist – eher umgekehrt. Das Nebenprodukt dieser Erfahrung ist oft ein Gefühl der reinen Freude.

Aber war das Gefühl nicht schon selbst, bevor es sich bewusst wurde? Ist wirklich etwas gefunden worden, was verloren war?

Ist das Gefühl nicht immer es selbst, auch wenn man glaubt, dass es jemand ist? Auch wenn es den Glauben gibt, dass es du bist?

Wer bist du? Wie sah dein ursprüngliches Gesicht aus, bevor deine Mutter und dein Vater geboren wurden?

Dualität und Wahrnehmung

Gewahrsein (oder Empfindsamkeit oder Lebendigkeit) ist immer in jeder Erfahrung vorhanden, denn ohne es könnte man diese Erfahrung nicht machen. Wenn du irgendetwas wahrnimmst, ist das Bewusstsein in diesem Moment aktiv. Es ist also immer impliziert.

Was wir automatisch tun, wenn wir das sehen, ist, dass wir das Bewusstsein begreifen. Wir denken, dass es dasselbe ist wie das Subjekt, und dass wir das sind.

In gewisser Weise ist das wahr. Es ist das, was empfindungsfähig ist. Es ist das, ohne das wir keine Erfahrung machen könnten. Aber es ist auch das Objekt. Es ist alles, was wir wahrnehmen, gerade weil wir es wahrnehmen.

Normalerweise denken wir, dass wir ein Subjekt sind, das Objekte wahrnimmt – zwei Hände, die klatschen. Wir empfinden uns selbst als hinter unseren Augen sitzend und auf die Welt blickend, und wir nehmen an, dass die Objekte, die wir betrachten, objektiv da draußen sind, getrennt vom Wahrnehmenden.

In der Erfahrung gibt es jedoch keine wirkliche Kluft zwischen dem Wahrnehmenden und dem Wahrgenommenen. Man kann das eine nicht ohne das andere haben. Wenn du nach dieser Kluft suchst, kannst du sie nicht finden – es gibt keine Trennung.

Versuch es noch einmal. Schließe deine Augen und sieh hin. Wo endet die Erfahrung von dir selbst und wo beginnt die Erfahrung von allem anderen? Wenn du hinschaust, was findest du dann? Konzentriere dich eine Weile auf die Erfahrung deiner selbst und überlege dann: Gibt es wirklich „äußere“ Erfahrungen, die außerhalb von dir stattfinden? Gibt es zum Beispiel einen Punkt, an dem die Erfahrung von dir selbst endet und der Klang beginnt? Gibt es eine wirkliche Trennung?

Wenn Sie darüber nachdenken, wissen wir selbst in einem praktischeren Szenario nicht wirklich, was da draußen ist; wir wissen nur, was unsere Sinne uns sagen. Wir erleben niemals ein Objekt – wir erleben nur unsere Wahrnehmung dieses Objekts. Das ist heutzutage im Allgemeinen nicht verwunderlich, denn wir wissen zum Beispiel, dass einige Tiere und Insekten die Welt ganz anders wahrnehmen als wir.

Schlagen wir den Begriff „Wahrnehmung“ im Wörterbuch nach, so finden wir, dass er definiert ist als „das Ergebnis oder Produkt der Wahrnehmung“. Wenn wir also etwas wahrnehmen, hat es bereits den Prozess des Wahrnehmens durchlaufen. Und woraus besteht das? Sicherlich ist es Bewusstsein. Wenn wir unsere Augen schließen und versuchen herauszufinden, woraus Wahrnehmungen bestehen, ist die einzige „Substanz“, die wir finden, das Bewusstsein. Das ist die einzige Konstante für jeden, der empfindungsfähig ist, ob Mensch oder nicht.

Wir kennen die Welt nicht, wir wissen nur, was unsere Sinne uns zurückspiegeln. Und wir kennen keine Objekte – tatsächlich wissen wir nicht einmal, ob es da draußen überhaupt Objekte gibt. Wir wissen nicht einmal, ob es ein „da draußen“ gibt. Wie können wir das wissen? Alles, dessen wir uns bewusst sind, ist unsere Erfahrung. Sobald wir uns einer Sache bewusst sind, ist sie bereits unsere Erfahrung. Für uns gibt es buchstäblich kein Außerhalb unserer Erfahrung. Das soll nicht heißen, dass es keine reale Welt da draußen gibt. Aber ob es sie gibt oder nicht, wie können Sie das wissen? Was ist es, das Sie tatsächlich erleben?

Die einzigen Dinge, die uns zur Verfügung stehen, um Objekte zu erkennen, sind Wahrnehmungen. In einem Traum zum Beispiel erschaffen diese Wahrnehmungen eine ganze solide Welt, in der es absolut nichts gibt – und wir würden nicht einmal wissen, dass es ein Traum ist, wenn der Traum nicht zu Ende wäre.

Aber es sind nicht nur Objekte, die wir im Traum erschaffen. Wir erschaffen auch das Subjekt. Wir könnten einen ganzen Traum über eine Version von uns selbst haben, die zum Beispiel ein Boot besitzt und dieses oder jenes tun muss; aber wenn wir aufwachen, ist es nicht die Figur, die aufwacht. Diese Version von uns selbst hat zu Beginn nie existiert. Doch die Empfindung des „Ichs“, das träumt, ist genau dieselbe, die aufwacht.

Das Schwierige an diesem Punkt ist, dass man sich auch nicht mit dem Bewusstsein identifizieren kann, denn in dem Moment, in dem man sich mit etwas identifiziert, ist man ein Subjekt in einer Subjekt-Objekt-Dynamik. Das ist der Grund, warum es so schwierig ist, darüber zu sprechen, und warum das Denken es nicht verstehen kann. Das Denken fragmentiert, aber die Realität ist immer ganz. Das Denken ist nur etwas, das in ihr geschieht.

„Der höchste Zustand … ist völlig eins und unteilbar, ein einziger fester Block der Wirklichkeit. Der einzige Weg, ihn zu erkennen, ist, ihn zu sein. Der Verstand kann ihn nicht erreichen. Um ihn wahrzunehmen, braucht man keine Sinne; um ihn zu kennen, braucht man keinen Verstand.“ – Nisargadatta Maharaj

Alan Watts‘ Metaphern von der Welle und dem Ozean sind eine großartige Möglichkeit, darauf hinzuweisen. So wie eine Welle im Ozean entsteht, so entsteht das Subjekt im Bewusstsein. So wie die Welle aus Wasser besteht, ist das Subjekt aus Gewahrsein gemacht. Wellen und Subjekt sind nur ein Ereignis in ihrem eigenen größeren Zusammenhang. Es gibt keine Welle ohne einen Ozean. Man kann kein Subjekt ohne Gewahrsein haben.

Und die Welle ist zu jeder Zeit der Ozean, sie muss den Ozean nicht finden oder zum Ozean werden. Es gibt keine wirkliche Dualität zwischen der Welle und dem Ozean. Sie bestehen aus ein und demselben Ding. Wenn die Welle sich selbst spürt, spürt sie den Ozean.

Aber natürlich besteht der Ozean aus mehr als nur der Welle.