DIE REICHEN Warum wir immer mehr wollen

Warum sind wir gierig?
Wir wollen genug, um Leib und Seele zusammenzuhalten, vielleicht ein paar Luxusgüter, schön und gut. Aber warum wollen wir immer mehr und bewundern diejenigen, die das meiste haben? Roger Griffin entstaubt die Ideen der großen Denker, von de Tocqueville bis Galbraith, die Antworten auf unser Handeln haben.

Wenn der Multimillionär Paul Getty von Alan Whicker von der BBC interviewt wurde, sorgte er dafür, dass der Anlass die Dinnerparty eines anderen war, um die Kosten für die Unterhaltung zu vermeiden. Er ging sorgsam mit Geld um:

‚Die Sorge hängt am Reichtum: Der Durst nach mehr wächst, wenn unser Vermögen wächst.‘ Fast zweitausend Jahre, nachdem Horaz diese Zeilen schrieb, stellte der Sozialpsychologe Erich Fromm fest, dass die Gier ein Fass ohne Boden ist, das den Menschen in einer endlosen Anstrengung erschöpft, das Bedürfnis zu befriedigen, ohne jemals Befriedigung zu finden. Doch obwohl beide Autoren die Gier nach materiellem Besitz als zeitlose Schwäche bezeichnen, gibt es einen tiefgreifenden Unterschied zwischen ihnen. Der römische Dichter verurteilte ein Laster, das mit den anderen klassischen „Sünden“ wie Stolz und Trägheit gleichzusetzen ist. Der zeitgenössische Sozialkritiker kommentiert eine allgegenwärtige Mentalität.

Was steckt hinter dem Drang zum Anhäufen?

Viele Versuche wurden unternommen, um solche Fragen zu beantworten. Im frühen 19. Jahrhundert erklärte der französische Gesellschaftstheoretiker Alexis de Tocqueville die von ihm beobachtete „fieberhafte Besitzgier der Amerikaner als natürliche Reaktion der Einwanderer. Schließlich waren sie frisch aus den Entbehrungen der Alten Welt gekommen und wurden auf die unbegrenzten Ressourcen losgelassen, die die Neue Welt scheinbar bot. Dies könnte auch die Gier der Kanadier, Australier, Neuseeländer und anderer weißer Siedler erklären. Aber es würde nicht den unersättlichen Konsumismus erklären, der hundert Jahre später unter den Nachkommen dieser Siedler und auch im modernen Europa, das sie hinterließen, so weit verbreitet ist. J. K. Galbraith deutet in seiner Analyse unserer Wohlstandsgesellschaft eine psychologische Erklärung anderer Art an. Er verweist auf den „Abhängigkeitseffekt“ des Kaufens und argumentiert, dass die unablässige Produktion und der Konsum von Gütern, die so grundlegend für unsere Lebensweise sind, „nur eine Leere füllen, die sie selbst geschaffen haben“. Die vergeblichen Versuche des Verbrauchers, seine Sucht nach materiellen Bedürfnissen zu befriedigen, vergleicht Galbraith mit „den Bemühungen eines Eichhörnchens im Käfig, mit dem Rad Schritt zu halten, das durch seine eigene Anstrengung angetrieben wird“. Doch der Verweis auf Fieber und Zwanghaftigkeit ist kaum mehr als eine Metapher und trifft nicht den Kern der Sache: Was hat dazu geführt, dass ein solches selbstzerstörerisches Verhalten „normal“ geworden ist?

Eine tiefgründigere Theorie über die Entstehung der „konsumierenden“ Gesellschaft wurde von Max Weber formuliert. In „Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus“ versuchte er zu erklären, wie die Menschen „vom Erwerb als Lebenszweck beherrscht werden und nicht mehr als Mittel zur Befriedigung ihrer materiellen Bedürfnisse“. Ein weiteres Paradoxon sei, dass der Wunsch nach immer mehr Geld so oft mit „der strikten Vermeidung aller spontanen Freuden“ einhergehe. Der Grund für den gesellschaftlichen Aufstieg solcher materialistischen „Moreons“ im Westen liegt in der geistigen Krise, die der Calvinismus ausgelöst hat. Seine radikale Ablehnung jeglicher Heilsgewissheit, die mit dem traditionellen Katholizismus verbunden war, führte zu einer „nie dagewesenen inneren Einsamkeit“. Die Gläubigen konnten nicht mehr sicher sein, dass sie nicht zu ewigen Qualen verdammt waren. Die Lösung bestand darin, die Versuchung durch totale Hingabe an Reinheit und Arbeit zu bekämpfen. Auf diese Weise entstand das Phänomen, das Weber als ?weltliche Askese“ bezeichnet, mit den typischen Parolen ‚Verschwende nichts, was du nicht brauchst‘ und ‚Zeit ist Geld‘. Das Gleichnis von den Talenten, in dem es heißt: „Wer badet, dem wird gegeben werden; wer aber nicht badet, dem wird auch das genommen werden, was er gebadet hat“, wird nun so zitiert, als ob Gott selbst die Grundsätze des wirtschaftlichen Laissez-faire guthieße.

Aber so relevant Webers Theorie für das Verständnis der Entstehungszeit des Kapitalismus auch sein mag, sie wirft im Kontext der modernen Gesellschaft nur neue Fragen auf. Jetzt, da Gott nicht nur tot ist, sondern für die überwiegende Mehrheit der Menschen im Westen nie existiert hat, warum verspüren so viele immer noch den Drang, „erfolgreich“ zu sein? Warum üben die Jackie Kennedies und JRs dieser Welt weiterhin eine Faszination auf Millionen von Zeitungen und Fernsehschirmen in allen Ländern aus? Und sind die Wohlhabenden wirklich „so asketisch“ – Der private Lebensstil von Prince Andrew oder Paul McCartney ist Lichtjahre von dem eines Calvin oder Cromwell entfernt, für die Musik und sogar das Essen von Weihnachtspudding verdächtige Aktivitäten waren.

Dennoch wurde Webers Prämisse, dass die „Konsumleidenschaft“ des Westens etwas grundlegend Irrationales hat, von den meisten nachfolgenden Gesellschaftstheoretikern bestätigt. Eine der nachhaltigsten und originellsten Kritiken daran findet sich in den Schriften von Eric Fromm. In seiner Sane Society untersucht er den Vorwurf, dass die „normalen“ Werte des Westens in Wirklichkeit krank sind. Für ihn ist der Fall klar und eindeutig. Die meisten Bewohner der Industriegesellschaft sind so sehr von einer kollektiven Neurose befallen, dass wir kaum in der Lage sind, vor Gericht zu bestehen. Das Geflecht aus materialistischen und konkurrierenden Kräften, das unser Leben bestimmt, verhindert ein gesundes Verhältnis zu unserer Arbeit, unseren Mitmenschen und vor allem zu uns selbst. Entfremdung ist nicht nur das Los der Arbeiter und Arbeitslosen. Auf weniger auffällige Weise durchdringt die Entfremdung auch das Leben der Wohlhabenden, deren Geld nicht aus persönlicher schöpferischer Arbeit stammt, sondern aus nebulösen Transaktionen, einer Permutation von Zahlen auf Zertifikaten und Bilanzen. Tatsächlich ist das Siliziumzeitalter dabei, den Reichtum noch metaphysischer zu machen: In den neuesten Bankensystemen ist Geld buchstäblich nicht mehr als die elektronischen Impulse, die im Speicher des Computers gespeichert sind – selbst die digitale Anzeige ist für Sterbliche zweitrangig. Fromm meint, dass der Schlüssel zur Psychologie eines von Gier geplagten Menschen darin liegt, dass das Bedürfnis nach echter emotionaler Sicherheit in ein Bedürfnis nach Sicherheiten umgewandelt wurde. Persönliches Wachstum wurde für Kapitalwachstum eingetauscht. Eric Fromms späteres Buch To Have and to Be konzentriert sich auf den psychologischen Defekt, der dazu geführt hat, dass Menschen, Empfindungen, Zeit, Gesundheit, Liebe, ja sogar Ideen und Überzeugungen als etwas behandelt werden, das man besitzt, anstatt es zu genießen. In den letzten Jahrzehnten hat sich der „Marketingcharakter“ herausgebildet, für den alles, selbst die eigene Persönlichkeit, zu einer „Ware“ geworden ist, für die man eine Nachfrage schaffen muss. Solche Menschen sind unfähig, sich zu kümmern, „nicht weil sie egoistisch sind, sondern weil ihre Beziehung zu anderen und zu sich selbst so dünn ist. Dies mag auch erklären, warum sie sich nicht um die Gefahren einer nuklearen und ökologischen Katastrophe kümmern, obwohl sie alle Daten kennen, die auf diese Gefahren hinweisen“, und warum die Notlage der Dritten Welt sie weniger berührt als der Kratzer an einem neuen Auto.

Als Prinzessin Anne vor kurzem im Auftrag des Save the Children Fund die Dürregebiete Westafrikas besuchte, war es deprimierend vorhersehbar, dass die Presse mehr über die Tatsache berichtete, dass ein „Royal“ den Mut hatte, solch erschütternde Anblicke zu sehen, als über den Hunger und das Leid, das sie dort bekannt machen wollte.

Solange die Reichen und Berühmten im Mittelpunkt von so viel Neid, Bewunderung und Fantasie stehen, ist es schwer zu sehen, wie die Pathologie der Besitzgier gestoppt werden kann.

Roger Griffin ist Spezialist für Massenkommunikation an der Oxford Polytechnic, UK.

Der Wert eines Schatzes

Es war einmal ein Priester in China, der sowohl geizig als auch reich war. Er liebte Juwelen, die er sammelte, und fügte seinem wunderbaren Schatz immer neue Stücke hinzu, die er sicher verschlossen aufbewahrte, verborgen vor allen Augen, außer den eigenen

Nun hatte der Priester einen Freund, der ihn eines Tages besuchte und Interesse daran bekundete, die Edelsteine zu sehen.

‚Es wäre mir eine Freude, sie herauszuholen, damit auch ich sie betrachten kann‘, sagte der Priester.

So wurde die Sammlung gebracht, und die beiden weideten sich lange an dem schönen Schatz, verloren sich in Bewunderung.

Als die Zeit kam, ihn zu verlassen, sagte der Gast des Priesters:

‚Danke, dass du mir den Schatz gegeben hast!

‚Danken Sie mir nicht für etwas, das Sie nicht haben‘, sagte der Priester, ‚denn ich habe Ihnen die Juwelen nicht gegeben, und sie gehören Ihnen überhaupt nicht.‘

Sein Freund antwortete:

‚Wie Sie wissen, habe ich genauso viel Vergnügen daran gehabt, die Schätze anzuschauen wie Sie, also gibt es keinen Unterschied zwischen uns, da Sie selbst sie nur anschauen – außer dass Sie die Mühe und die Kosten haben, sie zu finden, zu kaufen und zu pflegen.‘